《高上玉皇心印妙经》里的“上药三品”究竟是什么！#道教知识#
《高上玉皇心印妙经》是众所周知的丹功修炼经典之一，在道教早晚坛功课经的早课经中也是道众日日念诵、可谓倒背如流。虽经文简短，但句句皆是修身延年之要诀，甚至可以说是字字珠玑。经文以“上药三品”为基础，要想通达经文，则必须先了解这“上药三品”是怎么回事。
“上药三品，神与气精”，精、气、神即为上药三品。这三个词虽然常被大家提及，但实际上，这是一个有很深内涵的词。下面我们就来详细说说这上药三品吧。
一、什么是精、气、神
中医认为，精是构成和维持人体生理活动的基本物质。可以说是一身能量的物质储备。精又分为先天之精和后天之精：其中先天之精最为关键，又称为“元精”，是生命最初那一点物质能量，由父母精血所化生，人靠着这一点元精生长发育、生儿育女；后天之精则来源于饮食水谷，通过脾胃的运化功能，人体将摄入的饮食水谷中的精微物质吸收、转化、营养自身，相当于现代所说的“人体营养”。精是整个生命活动的物质基础。
精会消耗，同样也可以增补。一般而言，一切生命活动都会消耗精，尤其是房事生育、多思用脑等。在中医看来，肾主藏精，肾是人体“藏精”最重要的仓库，而肾主生殖、主脑、伎巧出焉（脑力、思考能力、反应力等），因此性生活、大量脑力劳动，这些最耗肾精。没有修炼的人，基本上只能靠后天的这些营养摄入来补充后天之精，有修炼者则需要通过导引吐纳，可以慢慢培补先天。
与精的物质性相比，气可以算是构成和维持人体生理活动的基本动力。人活一口气，人体的各种脏腑、形体功能能正常发挥，靠的就是生命能量的正常运行，这个能量就是气。跟精一样，人体之气根据其各自特点、作用、分布的部位细分起来，也有各种不同。比如随先天之精一起产生的、生命最初的能量，称之为元气。
元气同样为肾所主，人由此元气逐渐萌发出勃勃生机；同样的，元气耗尽则生命结束。后天通过进食、锻炼所培养出来的称为后天之气。后天之气由脾胃生成，为肺所主。诸气之中，固护体表的称为“卫气”，灌注胸中的称为“宗气”，营养脏腑者是为“营气”。如果说，精最主要的功能是组成人体这个形体组织，那么气最主要的功能就是让这些形体组织能动起来、发挥各项功能。
同样的，气也会消耗，也可以增补。过度劳累最是耗气，中医讲“劳则气耗”，这个劳累包括整体的体力活动过大，也包括单独脏腑的过劳（比如饥饱不定，暴饮暴食容易消耗脾胃之气）。没有修炼的人，只能靠饮食、体育锻炼来蹭强体魄，在一定程度上充养自己的气；而善于导引、内丹、吐纳功法修炼之人则可通过打坐导引练气。
精气神三者中，神最为重要。中医里把神称为“一切生命现象的总称”，这个概念可能不好理解。我们简单来说，精是形体，气是功能，那什么让这些形体发挥这些功能且发挥合适的功能呢？这就是神。中医讲“得神者昌，失神者亡”，没有神，就算有个躯体，各个器官、躯体功能也存在，但也只是一具尸体。可以说，神是人体的生命力——这可以算是广义的神。
狭义的神，则是指我们常说的“心神”，包括思考能力、心理、情绪等。情绪不好，心理状态不好，我们说这个人心神不宁，说的就是这个狭义的神。道医对此的认识更神，认为神是人修真的关键，通过对形神的修养可以实现成仙入圣。
二、精、气、神有什么特点
无数精气的聚合形成了人体，但单个的精气则是极其细微，杳不可见的。
因此《心印妙经》开篇即说“上药三品，神与气精。恍恍惚惚，杳杳冥冥”
即表示精气神是不可见的，是一种氤氲状态。
精气神三者之间，又存在互相濡养、统帅的作用。一方面，与神相比精气属于物质基础，精、气可以养神。一个人精神饱满、炯炯有神，首先来源于自身的精气充盈，而形销骨立的病人自然也看着两眼无神。而精、气之中，精又是气的物质基础。精足，气才充盈；而气也当依附于精，才不致涣散气脱。
故《心印妙经》里说“神依形生，精依气盈”。另一方面，神能统摄精、气。神是生命活动的主宰，是整个生命的最关键部分，都在神的统摄下，整个生命过程才能实现下去，才能运用精气进行创造行为。明代医家张景岳特别强调
“虽神由精气而生，而神则统驭精气而为运用之主者，则又在吾心”。
反过来说，当心神不宁、亢奋不止，神也可能会出现统摄失司，耗散精气的情况，比如现代人的熬夜玩乐。可以说，养生的目标在于养神，养精气是为了实现养神的目的。
需要说明的是，精气神三者之间除了这种相互滋生关系外，还有一个细节之处是容易被忽略的，即精气神三者当相聚相固，不可离散，诚如《心印妙经》所载“神依形生，精依气盈”“其聚则有，其散则零”，当长使三者“绵绵若存，固蒂深根“。
《高上玉皇心印妙经》全文
上药三品，神与气精，恍恍惚惚，杳杳冥冥。存无守有，顷刻而成，回风混合，百日功灵。默朝上帝，一纪飞升，智者易悟，昧者难行。履践天光，呼吸育清，出玄入牝，若亡若存。
绵绵不绝，固蒂深根，人各有精，精合其神。神合其气，气合其真，不得其真，皆是强名。神能入石，神能飞形，入水不溺，入火不焚。神依形生，精依气盈，不凋不残，松柏青青。
三品一理，妙不可听，其聚则有，其散则零。七窍相通，窍窍光明，圣日圣月，照耀金庭。一得永得，自然身轻，太和充溢，骨散寒琼。得丹则灵，不得则倾，丹在身中，非白非青。
诵持万遍，妙理自明。
作者 | 吕方舟 https://t.cn/Rcdt451
《高上玉皇心印妙经》是众所周知的丹功修炼经典之一，在道教早晚坛功课经的早课经中也是道众日日念诵、可谓倒背如流。虽经文简短，但句句皆是修身延年之要诀，甚至可以说是字字珠玑。经文以“上药三品”为基础，要想通达经文，则必须先了解这“上药三品”是怎么回事。
“上药三品，神与气精”，精、气、神即为上药三品。这三个词虽然常被大家提及，但实际上，这是一个有很深内涵的词。下面我们就来详细说说这上药三品吧。
一、什么是精、气、神
中医认为，精是构成和维持人体生理活动的基本物质。可以说是一身能量的物质储备。精又分为先天之精和后天之精：其中先天之精最为关键，又称为“元精”，是生命最初那一点物质能量，由父母精血所化生，人靠着这一点元精生长发育、生儿育女；后天之精则来源于饮食水谷，通过脾胃的运化功能，人体将摄入的饮食水谷中的精微物质吸收、转化、营养自身，相当于现代所说的“人体营养”。精是整个生命活动的物质基础。
精会消耗，同样也可以增补。一般而言，一切生命活动都会消耗精，尤其是房事生育、多思用脑等。在中医看来，肾主藏精，肾是人体“藏精”最重要的仓库，而肾主生殖、主脑、伎巧出焉（脑力、思考能力、反应力等），因此性生活、大量脑力劳动，这些最耗肾精。没有修炼的人，基本上只能靠后天的这些营养摄入来补充后天之精，有修炼者则需要通过导引吐纳，可以慢慢培补先天。
与精的物质性相比，气可以算是构成和维持人体生理活动的基本动力。人活一口气，人体的各种脏腑、形体功能能正常发挥，靠的就是生命能量的正常运行，这个能量就是气。跟精一样，人体之气根据其各自特点、作用、分布的部位细分起来，也有各种不同。比如随先天之精一起产生的、生命最初的能量，称之为元气。
元气同样为肾所主，人由此元气逐渐萌发出勃勃生机；同样的，元气耗尽则生命结束。后天通过进食、锻炼所培养出来的称为后天之气。后天之气由脾胃生成，为肺所主。诸气之中，固护体表的称为“卫气”，灌注胸中的称为“宗气”，营养脏腑者是为“营气”。如果说，精最主要的功能是组成人体这个形体组织，那么气最主要的功能就是让这些形体组织能动起来、发挥各项功能。
同样的，气也会消耗，也可以增补。过度劳累最是耗气，中医讲“劳则气耗”，这个劳累包括整体的体力活动过大，也包括单独脏腑的过劳（比如饥饱不定，暴饮暴食容易消耗脾胃之气）。没有修炼的人，只能靠饮食、体育锻炼来蹭强体魄，在一定程度上充养自己的气；而善于导引、内丹、吐纳功法修炼之人则可通过打坐导引练气。
精气神三者中，神最为重要。中医里把神称为“一切生命现象的总称”，这个概念可能不好理解。我们简单来说，精是形体，气是功能，那什么让这些形体发挥这些功能且发挥合适的功能呢？这就是神。中医讲“得神者昌，失神者亡”，没有神，就算有个躯体，各个器官、躯体功能也存在，但也只是一具尸体。可以说，神是人体的生命力——这可以算是广义的神。
狭义的神，则是指我们常说的“心神”，包括思考能力、心理、情绪等。情绪不好，心理状态不好，我们说这个人心神不宁，说的就是这个狭义的神。道医对此的认识更神，认为神是人修真的关键，通过对形神的修养可以实现成仙入圣。
二、精、气、神有什么特点
无数精气的聚合形成了人体，但单个的精气则是极其细微，杳不可见的。
因此《心印妙经》开篇即说“上药三品，神与气精。恍恍惚惚，杳杳冥冥”
即表示精气神是不可见的，是一种氤氲状态。
精气神三者之间，又存在互相濡养、统帅的作用。一方面，与神相比精气属于物质基础，精、气可以养神。一个人精神饱满、炯炯有神，首先来源于自身的精气充盈，而形销骨立的病人自然也看着两眼无神。而精、气之中，精又是气的物质基础。精足，气才充盈；而气也当依附于精，才不致涣散气脱。
故《心印妙经》里说“神依形生，精依气盈”。另一方面，神能统摄精、气。神是生命活动的主宰，是整个生命的最关键部分，都在神的统摄下，整个生命过程才能实现下去，才能运用精气进行创造行为。明代医家张景岳特别强调
“虽神由精气而生，而神则统驭精气而为运用之主者，则又在吾心”。
反过来说，当心神不宁、亢奋不止，神也可能会出现统摄失司，耗散精气的情况，比如现代人的熬夜玩乐。可以说，养生的目标在于养神，养精气是为了实现养神的目的。
需要说明的是，精气神三者之间除了这种相互滋生关系外，还有一个细节之处是容易被忽略的，即精气神三者当相聚相固，不可离散，诚如《心印妙经》所载“神依形生，精依气盈”“其聚则有，其散则零”，当长使三者“绵绵若存，固蒂深根“。
《高上玉皇心印妙经》全文
上药三品，神与气精，恍恍惚惚，杳杳冥冥。存无守有，顷刻而成，回风混合，百日功灵。默朝上帝，一纪飞升，智者易悟，昧者难行。履践天光，呼吸育清，出玄入牝，若亡若存。
绵绵不绝，固蒂深根，人各有精，精合其神。神合其气，气合其真，不得其真，皆是强名。神能入石，神能飞形，入水不溺，入火不焚。神依形生，精依气盈，不凋不残，松柏青青。
三品一理，妙不可听，其聚则有，其散则零。七窍相通，窍窍光明，圣日圣月，照耀金庭。一得永得，自然身轻，太和充溢，骨散寒琼。得丹则灵，不得则倾，丹在身中，非白非青。
诵持万遍，妙理自明。
作者 | 吕方舟 https://t.cn/Rcdt451
据说这是最狠的六条社交潜规则，你知道有多少？
1、请记住：这个世界，没有几个人真心希望你过得好。
有句老话说的好：除了你的父母亲人以及那些极少数朋友，能够因为你过得好而开心的人，永远是极少数……人性难以预测，人心最是微妙！假若你过得好，别人很可能以为你显摆炫耀！永远学会低调做人、不露锋芒，是一个人最大的智慧。
2、的确，好人会有好报，但过于“老好的人”没有……
俗话说得好：“老好人是一种毒药，不仅让自己上瘾，还会让对方对你的索求不断上瘾，直至最后大家都变成仇人，才会结束这种带着强烈毒性的人际关系。”
记住：容人要有底线，善良也要有锋芒！做个可软可硬、能进能退的人，才是聪明的选择。
3、大多时候，别人尊重你，并不完全是因为你优秀！
很多时候别人尊重你，未必是你优秀，极有可能是因为别人优秀……正所谓：愚者自大，智者宽容！真正的聪明人，从不高看自己，同时不低估他人！学会尊重他人，才是一个人最大的自律。
4、好多时候，别人可以自嘲，但你别附和！
有人说：“自嘲，表面上是嘲笑自己的缺点，其实，那是掩饰自己的焦虑和不安，目的是想要从别人那里得到些许安慰而已……”请记住：自嘲是谦虚，附和是蔑视！
5、若不把自己当外人，那会是一场灾难！
人和人之间，最大的错觉就是“亲密无间”！若太不拿自己当外人，对任何关系来说，都是一场灾难……若学会对人“八分”好、留点儿“界限”感，才能浇灌出细水长流的感情。
6、当你有用的时候，朋友最多！
残酷的一句话：你若不优秀，认识谁都没用！
社交法则的核心是：切记不断提高自己的核心竞争力！你有用的时候，朋友才多；你没用的时候，路人最多。
白居易有言：行路难，不在水、不在山，只在人情反复间……人性难以预测，人心最是微妙。#情感语录#
1、请记住：这个世界，没有几个人真心希望你过得好。
有句老话说的好：除了你的父母亲人以及那些极少数朋友，能够因为你过得好而开心的人，永远是极少数……人性难以预测，人心最是微妙！假若你过得好，别人很可能以为你显摆炫耀！永远学会低调做人、不露锋芒，是一个人最大的智慧。
2、的确，好人会有好报，但过于“老好的人”没有……
俗话说得好：“老好人是一种毒药，不仅让自己上瘾，还会让对方对你的索求不断上瘾，直至最后大家都变成仇人，才会结束这种带着强烈毒性的人际关系。”
记住：容人要有底线，善良也要有锋芒！做个可软可硬、能进能退的人，才是聪明的选择。
3、大多时候，别人尊重你，并不完全是因为你优秀！
很多时候别人尊重你，未必是你优秀，极有可能是因为别人优秀……正所谓：愚者自大，智者宽容！真正的聪明人，从不高看自己，同时不低估他人！学会尊重他人，才是一个人最大的自律。
4、好多时候，别人可以自嘲，但你别附和！
有人说：“自嘲，表面上是嘲笑自己的缺点，其实，那是掩饰自己的焦虑和不安，目的是想要从别人那里得到些许安慰而已……”请记住：自嘲是谦虚，附和是蔑视！
5、若不把自己当外人，那会是一场灾难！
人和人之间，最大的错觉就是“亲密无间”！若太不拿自己当外人，对任何关系来说，都是一场灾难……若学会对人“八分”好、留点儿“界限”感，才能浇灌出细水长流的感情。
6、当你有用的时候，朋友最多！
残酷的一句话：你若不优秀，认识谁都没用！
社交法则的核心是：切记不断提高自己的核心竞争力！你有用的时候，朋友才多；你没用的时候，路人最多。
白居易有言：行路难，不在水、不在山，只在人情反复间……人性难以预测，人心最是微妙。#情感语录#
当我们感到乐受时，欲、贪、吸引、喜欢、贪婪、执着等等就会生起。为什么呢？因为我们想要获得更多的乐受。
但是，当我们感到苦受时，嗔恨、厌恶、不喜欢、排斥、生气等等就会生起，因为苦受是我们不想要的。
当我们感到不苦不乐的舍受时，首先生起的是愚痴，随后生起的则是贪或嗔。
当我们不晓得有舍受时，由于我们喜欢它，贪就会生起；当我们晓得有舍受时，由于我们不喜欢它，感得它很闷，嗔就会生起。
因此，我们必须了解的是，欲界中的生命是徘徊在贪与嗔之间的，就是如此而已。在欲界所有的就是这些。
打开报纸或开电视，你所见到的一切，都是喜欢与不喜欢、喜爱与厌恶、吸引与排斥，换言之即是贪与嗔。
即如佛陀所说，不管所感受的是乐受、苦受或不苦不乐受，我们都乐于该受，欢迎它、执取它。如此作为时，乐在我们心中生起。
现在，或许会有这样的问题：「是的，我乐于乐受。但是佛陀怎么可能说我乐于苦受呢？那是发疯了！」
是的，那是发疯，但并非佛陀所说的是疯话，而是欲界里还未觉悟的众生在发疯。
这部经的巴利义注解释，我们透过视苦受为「我」或「我所有」而乐于它。
只要还受束缚于自己的贪欲，我们就会执取自己的一切感受──我们想：「这感受是我」、「这感受是我的」、「这感受是我自己」。
透过禅修，这些正在进行中的执取变得犹如水晶般清晰，如果所需的因缘具足的话，我们就会了解，我们的感受只是感受而已，而不再像以往一般地执取它们。
这是为何人们精进禅修很久之后，他们对许多欲乐都已不再感兴趣，他们的贪欲变得更弱，他们不再轻易发脾气。
简而言之，他们不再像一只无头的鸡四处乱跑。结果，他们的朋友以为他们发疯了，或至少认为他们变得无趣了。
如果佛陀不向我们解释真实法，我们就会想：「乐于感受真好！没有感受的生命是怎样的？无聊！」
我们会忙于取乐地来回奔波──被吸引及被厌恶，从黑暗的愚痴，去到更黑暗的愚痴。
幸亏有佛陀向我们解释诸法。透过他的解释，我们能够了解取乐于感受，就是心不断地遭受干扰，在究竟上是痛苦的。
这是为何佛陀在形容贪欲如何在人的心中发展的结尾时说：「乐于感受是执取。执取缘生有；有缘生生；生缘生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼。这是这整团苦的来源。」
这是一种轮转，其巴利文是paiccasamuppàda，可译为「缘起」。小孩出生，接着他那潜伏性的贪欲发展；
由于其贪欲之发展，他执取这个世间，致使各种感受生起；由于潜在的贪欲与无明，他乐于那些感受；
由于乐于那些感受，他执取它们；由于他执取他的感受，渴爱获得滋养；
由于渴爱获得滋养，他死亡后再次投生；由于再次投生，他拥有潜在的贪欲；
当他成长时，他那潜伏性的贪欲也随着发展；由于其贪欲发展，他执取这个世间；如此周而复始，甚难止尽。
从无始轮回以来，这些缘起就一直不断地流转着。缘起，也就是佛陀对生死轮回的分析。
生死轮回并不是一个外在的地方；生死轮回就在心中。生死轮回之所以会存在，只是因为我们自己的贪欲；
是因为我们的贪、我们的嗔、我们的痴，如果没有这三种烦恼，生死轮回就会止息。这是为何涅盘也被形容为贪、嗔、痴的灭尽。
贪、嗔、痴的灭尽，是诸阿罗汉所证悟的涅盘。但是，难道阿罗汉就没有感受吗？佛陀就没有感受吗？
有的，佛陀与阿罗汉也免不了会有感受：人类活在欲界，因此不能没有感受。
然而，佛陀与阿罗汉不会乐于感受；他们不会执取感受，不会执取任何事物，这就是其差别。
佛陀与阿罗汉只纯粹体验感受，就此而已。他们任由它去，不执取它，不乐于它，也不培养贪欲或嗔恨。佛陀与阿罗汉永远不会生气。
为什么佛陀与阿罗汉不会执取世间？因为佛陀与阿罗汉已经觉悟，就这么简单。
他们知道什么是什么，以及什么不是。他们不会对真实与不真实的产生迷惑──他们拥有智慧。
在《增支部.四集》里，佛陀以一首偈精简地解释了这一点。他解释，我们所执取的颜色、声音、气味、味道等本身并非一物或他物。
佛陀说，它们只是住立于世间。但是，我们不能不理会它们。由于自己的贪、嗔、痴，我们为那些目标注入种种素质。
佛陀说：“念头与欲念是人之贪欲；贪欲并非世间美丽之物。念头与欲念是人之贪欲；美丽之物只是住立世间。然而智者断除对它之欲。”
热腾腾的一碗面汤、闪亮亮的马赛地骄车、可爱小孩的那双明亮眼睛，电视中诱人的广告等，都只是世间的东西。
我们见到它们时生起的念头与欲念，并非存在那些东西里面，它们存在于我们的贪欲里，这是为何广告设计师要研究心理学。
在另一部经里，佛陀解释我们执取世间错误的相。我们把东西看成它们所没有之相；我们把东西看成它们所没有的素质。 https://t.cn/RMzaoSw
但是，当我们感到苦受时，嗔恨、厌恶、不喜欢、排斥、生气等等就会生起，因为苦受是我们不想要的。
当我们感到不苦不乐的舍受时，首先生起的是愚痴，随后生起的则是贪或嗔。
当我们不晓得有舍受时，由于我们喜欢它，贪就会生起；当我们晓得有舍受时，由于我们不喜欢它，感得它很闷，嗔就会生起。
因此，我们必须了解的是，欲界中的生命是徘徊在贪与嗔之间的，就是如此而已。在欲界所有的就是这些。
打开报纸或开电视，你所见到的一切，都是喜欢与不喜欢、喜爱与厌恶、吸引与排斥，换言之即是贪与嗔。
即如佛陀所说，不管所感受的是乐受、苦受或不苦不乐受，我们都乐于该受，欢迎它、执取它。如此作为时，乐在我们心中生起。
现在，或许会有这样的问题：「是的，我乐于乐受。但是佛陀怎么可能说我乐于苦受呢？那是发疯了！」
是的，那是发疯，但并非佛陀所说的是疯话，而是欲界里还未觉悟的众生在发疯。
这部经的巴利义注解释，我们透过视苦受为「我」或「我所有」而乐于它。
只要还受束缚于自己的贪欲，我们就会执取自己的一切感受──我们想：「这感受是我」、「这感受是我的」、「这感受是我自己」。
透过禅修，这些正在进行中的执取变得犹如水晶般清晰，如果所需的因缘具足的话，我们就会了解，我们的感受只是感受而已，而不再像以往一般地执取它们。
这是为何人们精进禅修很久之后，他们对许多欲乐都已不再感兴趣，他们的贪欲变得更弱，他们不再轻易发脾气。
简而言之，他们不再像一只无头的鸡四处乱跑。结果，他们的朋友以为他们发疯了，或至少认为他们变得无趣了。
如果佛陀不向我们解释真实法，我们就会想：「乐于感受真好！没有感受的生命是怎样的？无聊！」
我们会忙于取乐地来回奔波──被吸引及被厌恶，从黑暗的愚痴，去到更黑暗的愚痴。
幸亏有佛陀向我们解释诸法。透过他的解释，我们能够了解取乐于感受，就是心不断地遭受干扰，在究竟上是痛苦的。
这是为何佛陀在形容贪欲如何在人的心中发展的结尾时说：「乐于感受是执取。执取缘生有；有缘生生；生缘生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼。这是这整团苦的来源。」
这是一种轮转，其巴利文是paiccasamuppàda，可译为「缘起」。小孩出生，接着他那潜伏性的贪欲发展；
由于其贪欲之发展，他执取这个世间，致使各种感受生起；由于潜在的贪欲与无明，他乐于那些感受；
由于乐于那些感受，他执取它们；由于他执取他的感受，渴爱获得滋养；
由于渴爱获得滋养，他死亡后再次投生；由于再次投生，他拥有潜在的贪欲；
当他成长时，他那潜伏性的贪欲也随着发展；由于其贪欲发展，他执取这个世间；如此周而复始，甚难止尽。
从无始轮回以来，这些缘起就一直不断地流转着。缘起，也就是佛陀对生死轮回的分析。
生死轮回并不是一个外在的地方；生死轮回就在心中。生死轮回之所以会存在，只是因为我们自己的贪欲；
是因为我们的贪、我们的嗔、我们的痴，如果没有这三种烦恼，生死轮回就会止息。这是为何涅盘也被形容为贪、嗔、痴的灭尽。
贪、嗔、痴的灭尽，是诸阿罗汉所证悟的涅盘。但是，难道阿罗汉就没有感受吗？佛陀就没有感受吗？
有的，佛陀与阿罗汉也免不了会有感受：人类活在欲界，因此不能没有感受。
然而，佛陀与阿罗汉不会乐于感受；他们不会执取感受，不会执取任何事物，这就是其差别。
佛陀与阿罗汉只纯粹体验感受，就此而已。他们任由它去，不执取它，不乐于它，也不培养贪欲或嗔恨。佛陀与阿罗汉永远不会生气。
为什么佛陀与阿罗汉不会执取世间？因为佛陀与阿罗汉已经觉悟，就这么简单。
他们知道什么是什么，以及什么不是。他们不会对真实与不真实的产生迷惑──他们拥有智慧。
在《增支部.四集》里，佛陀以一首偈精简地解释了这一点。他解释，我们所执取的颜色、声音、气味、味道等本身并非一物或他物。
佛陀说，它们只是住立于世间。但是，我们不能不理会它们。由于自己的贪、嗔、痴，我们为那些目标注入种种素质。
佛陀说：“念头与欲念是人之贪欲；贪欲并非世间美丽之物。念头与欲念是人之贪欲；美丽之物只是住立世间。然而智者断除对它之欲。”
热腾腾的一碗面汤、闪亮亮的马赛地骄车、可爱小孩的那双明亮眼睛，电视中诱人的广告等，都只是世间的东西。
我们见到它们时生起的念头与欲念，并非存在那些东西里面，它们存在于我们的贪欲里，这是为何广告设计师要研究心理学。
在另一部经里，佛陀解释我们执取世间错误的相。我们把东西看成它们所没有之相；我们把东西看成它们所没有的素质。 https://t.cn/RMzaoSw
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