《心印》——佛门泰斗常幸心源大师法语

不著一法，用闻性。而闻性，于能闻之觉性，即是十方如来的摩尼宝珠。如我们执著，执此闻性，即是邪堕。如不执著于此，即是断灭。也不能执此所有一切万法，而应明晓能闻之性。能闻之性，即一切众生，也是十方如来之总性。失此总性，即失十方如来之慧命菩提，其即为观五蕴为菩提也。如无此如来慧命菩提，其五种妙法如何成立呀？而色空一理呀，理事圆融吗？众生迷失，为此认此五行为五蕴，即五种烦恼。而一切众生，转烦恼，照见五蕴皆空，即而妙现成用。圆满菩提而妙现慈悲喜舍，广行六度万行。
其如来，说法四十九年未讲一字也。如有人说佛有法可说即为谤佛。佛法者不可得、不可说。而佛、如来登大梵天王舍身成宝座，顿时手拈梵王所供的金婆罗花，于百万人天之前微笑示众。即时唯有迦叶，独有涅槃妙心，于如来广大实相法脉顿时相应，融合为一。此即一切贤圣明知的、无说而说的真实法理密意精髓。此实为如来不可说不可得秘密实相心印。历代祖师称其为教外别传宗门。宗门不立一法，不破一法，不受任何佛说经典之约束。后来，人们不解其宗门广大无边之意。为此，宗门不得不又化现禅机。而如来法禅风云变幻，佛陀妙指无量无边。
一时在中国大江南北黄河上下，顿时宗门如来的福德无边，法力风靡大千世界，普及友好邻邦。即时家喻户晓，上至国王，下至平民，文人墨客，江湖术士，以致麻婆，论道度人的公案层出不穷。

生活如茶，平淡且真。
柴米油盐酱醋茶是日常茶；
琴棋书画诗酒茶是情趣茶，
若琐事情长生了困意，
便请茶来点醒灵魂。
朱颜辞镜花辞树，
光阴最是留不住。
我们来不及存下冬天的雪、
春日的阳，
就开始因为一声蝉鸣而恋夏。
最后留在心里的，
只有一壶茶水，
收藏令人多年来人们的悠闲时光。
岁月将一切过滤，
只有喜欢的茶
欣赏的景和可以依靠的人，
才共度了余生。
愿有人伴你把茶温，
做岁月的归人，
别错过每一场风花雪月。
人生如茶须慢品，
岁月似歌要静听。
在一杯茶的纯净、甘甜、安静中，
体会大自然的春意阑珊，
感受生活的惬意。
慢下来，是为了蓄力；
静下来，是为了养精，
养精蓄力，照见本心，方能前行。
愿你出走半生，仍做岁月归人。
当生活如茶，当归人如斯。
人间悲欢不过心宽，
沧桑变迁尽收眼底，
岁月又拿你奈何？
生活虽平凡，但不重复，
每一天都会有不一样的故事和心情。
保持平常心也不失好奇心，
更别辜负了每一颗欢心。

吾心似灯笼，
点火内外红。
有物堪比伦，
来朝日出东。

《吾心似灯笼》是宋代黄龙祖心禅师创作的一首五言绝句。

作品译文
我的内心空明就好似灯笼，
点火后里里外外一片通红。
如果说有物可以比拟的话，
只等明早太阳从东面升空。

作品鉴赏
这是一首对于真如佛性进行体认的诗。一、二句，作者把佛性比作灯笼，人人自身都有这只灯笼，区别就在于点着与没有点着，也就是“悟”与“迷”的不同。如果不悟，自身的佛性犹如被世俗的尘埃所掩，如同灯笼没有点着一样，一团黑暗；一旦悟禅，世界万物虚空静寂，其本质皆是“空”的，没有多大差别，这就像灯笼点火一般，内外通红，十分明亮，照见万物。佛性是无物可以比拟的，唐代僧人寒山曾写过《吾心似秋月》一诗：“吾心似秋月，碧潭清皎洁。无物堪比伦，教我如何说。”此诗三四句与寒山《吾心似秋月》一诗后二句有着异曲同工之妙，不过此诗是正话反说，意思是：假设有物可以与佛性相比的话，那就等到明早太阳出山、灯笼熄灭以后，此时，灯笼熄灭便代表着由“悟”而“迷”，佛性就会被世俗尘埃再次遮盖。此诗用灯笼比喻佛性，新颖独特。