#汪铎[超话]#
为何公主死了，吞了祸蛇的鹤守月便会死而不会重生?因为祸蛇的力量来源是人的七情六欲。除了对芳月的执念，守护与爱，鹤守月作为纸人式神，他没有别的想法，也没有别的野心，自始至终鹤守月的目光只见芳月一人，心念牵挂也只芳月一人，其余世间万物对鹤守月来说，浮云无物。公主死了，那么鹤守月的一切生机希望都幻灭了。祸蛇都没有吸收能量复原的机会。最后化灰，应该是枯竭而衰亡。
为何公主死了，吞了祸蛇的鹤守月便会死而不会重生?因为祸蛇的力量来源是人的七情六欲。除了对芳月的执念，守护与爱，鹤守月作为纸人式神，他没有别的想法，也没有别的野心，自始至终鹤守月的目光只见芳月一人，心念牵挂也只芳月一人，其余世间万物对鹤守月来说，浮云无物。公主死了，那么鹤守月的一切生机希望都幻灭了。祸蛇都没有吸收能量复原的机会。最后化灰，应该是枯竭而衰亡。
命运丨为何不给足，天下男女财富、美貌和真爱？
智者问佛：为何不给所有女子闭月羞花、国色天香的容颜？
佛曰：并不是每一个女人都品行高洁、性情温柔。能忍让，毫不计较。唯有宽容、柔和、谦逊有礼、上善若水的女人，才会端庄美丽、清秀动人，多财富且福德高贵。
又曰：容貌之美，只是昙花的一现，用来蒙蔽世俗的眼。没有什么美可以抵过一颗纯净仁爱的心。我把它赐给每一个女子，可有人让它蒙上了灰。
智者问佛：为何不给所有男子丰足的财富？
佛曰：并不是所有的男子都慷慨大方，乐于布施。唯有心不悭吝，常以金钱衣物救济他人，特别是对贫苦者慈怜悲悯，下心含笑，施赠于他。不贪不嫉不占用他人财物且广行善事。这样的男子才会富贵自在。
又曰：智者知身是幻,悟世无常,不惜身命,何况资财,所谓“钱财乃身外之物”，何苦为之奔波劳命？！
智者问佛：为何不给天下人以真爱？
佛曰：懂得真爱者有几许？世人常以纠缠、占有、斯守、控制他人为爱。而爱是一颗真正利他的心，是无私无畏、无欲无求地奉献、给予、付出、承担。真正的爱就像冬天的太阳，给你温暖、给你生命的能量，但不会主宰你，甚至让你感觉不到真爱的存在。利益他人。不求他报。奉献他人。不求恩报。乃至下心满人心愿，难舍能舍。难忍能忍。难行能行。是谓真爱。
又曰：世俗中人，在爱欲海中，像虫一样，作茧自缚。不得出离。被鱼虫所执，被情网所困。在爱欲海中打旋转，随波逐流而上下，忽然而天，忽然而地，不停的流转。被困在爱欲海中，忧愁，苦受逼迫。因之，便失去智慧、失去力量。无论如何挣扎，仍然被困，无法得出。生生世世在生死海中无尽飘荡轮回。
智者问佛：有没有逆风的香？
佛曰：守戒律的人，不一定要开花结果才有芬芳，即使没有智慧之花，也会有芳香。有禅定的心，就不必要在因缘里寻找芬芳．他的内心永远保持喜悦的花香。智慧开花的人，他的芬芳会弥漫整个世界，不会被时节范围所限制。一个透过内在开展戒、定、慧的品质的人，即使在逆境里也可以飘送人格的芬芳呀!
又曰：一个人依仗内在的品行而能承载万物，所谓“腹有诗书气自华，心空性灵德自香。”
智者问佛：为何不让所有的人都亲近佛法？
佛曰：亲近佛法，需有足够的善根、因缘、佛德。而末法众生，善根浅，福报薄。业障重，退缘多。多有不信因果者。
又曰：生前不信三宝教化。死后决堕三途。受大苦恼。求出无期。人道不修。余道不及。一失人身万劫不复。
智者问佛：如何才能如你般睿智？
佛曰：佛是过来人，人是未来佛。吾也曾如你这般天真。
又曰：佛与众生心性一般。只因修与不修。信与不信。所以有成佛有众生也。若有人悟自心。把得定。作得主。不造诸恶。常修诸善。依佛行持。立佛行愿。佛说是人不久成佛。
智者问佛：世间为何有那么多遗憾？
佛曰：这是一个婆娑世界，婆娑即遗憾，如果没有遗憾和痛苦，世人将永远不知归去……
又曰：归去，归去，归去……
智者问佛：为何不给所有女子闭月羞花、国色天香的容颜？
佛曰：并不是每一个女人都品行高洁、性情温柔。能忍让，毫不计较。唯有宽容、柔和、谦逊有礼、上善若水的女人，才会端庄美丽、清秀动人，多财富且福德高贵。
又曰：容貌之美，只是昙花的一现，用来蒙蔽世俗的眼。没有什么美可以抵过一颗纯净仁爱的心。我把它赐给每一个女子，可有人让它蒙上了灰。
智者问佛：为何不给所有男子丰足的财富？
佛曰：并不是所有的男子都慷慨大方，乐于布施。唯有心不悭吝，常以金钱衣物救济他人，特别是对贫苦者慈怜悲悯，下心含笑，施赠于他。不贪不嫉不占用他人财物且广行善事。这样的男子才会富贵自在。
又曰：智者知身是幻,悟世无常,不惜身命,何况资财,所谓“钱财乃身外之物”，何苦为之奔波劳命？！
智者问佛：为何不给天下人以真爱？
佛曰：懂得真爱者有几许？世人常以纠缠、占有、斯守、控制他人为爱。而爱是一颗真正利他的心，是无私无畏、无欲无求地奉献、给予、付出、承担。真正的爱就像冬天的太阳，给你温暖、给你生命的能量，但不会主宰你，甚至让你感觉不到真爱的存在。利益他人。不求他报。奉献他人。不求恩报。乃至下心满人心愿，难舍能舍。难忍能忍。难行能行。是谓真爱。
又曰：世俗中人，在爱欲海中，像虫一样，作茧自缚。不得出离。被鱼虫所执，被情网所困。在爱欲海中打旋转，随波逐流而上下，忽然而天，忽然而地，不停的流转。被困在爱欲海中，忧愁，苦受逼迫。因之，便失去智慧、失去力量。无论如何挣扎，仍然被困，无法得出。生生世世在生死海中无尽飘荡轮回。
智者问佛：有没有逆风的香？
佛曰：守戒律的人，不一定要开花结果才有芬芳，即使没有智慧之花，也会有芳香。有禅定的心，就不必要在因缘里寻找芬芳．他的内心永远保持喜悦的花香。智慧开花的人，他的芬芳会弥漫整个世界，不会被时节范围所限制。一个透过内在开展戒、定、慧的品质的人，即使在逆境里也可以飘送人格的芬芳呀!
又曰：一个人依仗内在的品行而能承载万物，所谓“腹有诗书气自华，心空性灵德自香。”
智者问佛：为何不让所有的人都亲近佛法？
佛曰：亲近佛法，需有足够的善根、因缘、佛德。而末法众生，善根浅，福报薄。业障重，退缘多。多有不信因果者。
又曰：生前不信三宝教化。死后决堕三途。受大苦恼。求出无期。人道不修。余道不及。一失人身万劫不复。
智者问佛：如何才能如你般睿智？
佛曰：佛是过来人，人是未来佛。吾也曾如你这般天真。
又曰：佛与众生心性一般。只因修与不修。信与不信。所以有成佛有众生也。若有人悟自心。把得定。作得主。不造诸恶。常修诸善。依佛行持。立佛行愿。佛说是人不久成佛。
智者问佛：世间为何有那么多遗憾？
佛曰：这是一个婆娑世界，婆娑即遗憾，如果没有遗憾和痛苦，世人将永远不知归去……
又曰：归去，归去，归去……
守培法师驳印光法师批评一心念佛即得往生论（中）
光：病者用药，不病者无用。试问：谁为不病者？普贤以十大愿王导归极乐，教证齐诸佛之善财，并华严海众，以其皆未全体离病故，令饮药。今守培法师，为教佛乎？为教九法界乎？若是教佛，则光愚劣不得而知。若教九法界，不亦与佛普贤及诸善知识相反？
培：杂念是众生生死病根，一心是众生本来面目。念佛念到一心不乱，如铜墙铁壁相似，试问：此人还有什么病？若有病者，何成一心？若无病者，何须信愿？犹如未渡河者，教彼登舟，已渡河者，教彼舍舟，是为正理。若已渡未渡不分，概教彼登舟，岂有此理乎？又九法界众生各有病不同，有病此而不病彼者，有病彼而不病此者；有此病当饮此药，无此病不当饮此药；有彼病当饮彼药，无彼病不当饮彼药；非全无病也。若诸病皆痊，念佛何为乎？世间固无不病之人，亦未有诸病俱发之者。至于普贤以十大愿王，导华严海众归极乐，而问我教佛乎？教九法界乎？我非教佛也，亦非教九法界也。我论一心念佛之人，个个生净土，我不知与普贤导海众归极乐，何反之有也？
光：此种大节目，和尚尚不以为非，而登之，则恐招祸非浅！
培：一心念佛即得往生，为招祸之大节目，这才是大善知识的声调，不愧不愧！培说一心念佛，亦痛觉其非，以大地众生本来是佛，何须更言念佛？三界原是净土，何须再说往生？即如此说，亦早不唧溜，何况复说什么念佛？什么往生？无事生事，头上安头，真抬祸不浅矣。古人云：“一念不除，三途业因”，的乎言也！细觉招祸之元，深恨云门不生佛前，一棒打煞，贵图天下太平，免得儿孙招祸。
光：至下云：无五戒、十善、三纲、五常、四谛、十二因缘、六度等法，真是不成话说！
培：我亦知此处说得欠道理，不曾将心经中无色无受想行识，无眼耳鼻舌身意，乃至无智亦无得，一齐凑来，则更惹人怪笑，不成话说了。
光：灵峰谓：若无信愿，纵将名号持至一心不乱，风吹不入，雨打不湿，如铜墙铁壁相似，亦无得生之理。以无信愿，总属自力，虽则工夫纯笃，尚未至于业尽情空。
培：请老法师，将一心不乱的境界看清！若未曾亲到一心，亦当以理推之，不可随于世俗，非一心为一心也。所谓一心者，杂念不生也。所谓不乱者，万法一如也。万法一如，有何业而不尽乎？杂念不生，有何情而不空乎？情不空，心何能一乎？业不尽，念何能不乱乎？我谓一心不乱，业已尽，情已空矣。再加风吹不入，雨打不湿，又非暂时偶得可比矣；如铜墙铁壁相似，业情毕竟不能复起矣。至此而说业未尽，情未空者，为不识一心耶？为强词夺理耶？我不得而知矣。当知丝毫妄情未尽，不成一心，此犹在事上说。若以理言，连业情的名字亦不容有，还说什么尽不尽，空不空欤？灵峰非不了一心之理也。而作此说者，为要令不信者生信，不愿者发愿，是为激发之词，非谓一心不乱者真不得往生也。识者，当观察其文情，不可死于句下。我恐不了灵峰之意者，执句而迷理，故作此论。今果不无其人，悲乎！
光：无信愿，则不能仗佛力；未至业尽情空，则自力亦不能到彼佛菩萨境界之极乐世界；此种语言，乃不刊之论，三世诸佛之所赞叹者。今守培法师，想是高登毗庐之顶之大善知识，否则何能驳彼？
培：我闻佛力无边，彼云无信愿则不能仗佛力，佛力独在信愿上用，除信愿则佛力无用处。佛力乃如此之狭小，反不如众生力，能信能愿，能念佛，能参禅，能学教，能持戒，能作一切事。如彼所说，自力之外，别有一种佛力，能接引众生。众生信愿则接，众生念佛则不接。噫！佛反贱佛而贵信愿，谁能信乎？业不尽，情不空，不能生净土，佛所赞叹，我深信之。念佛至一心不乱，风吹不入，雨打不湿，不能生净土。此种语言，为三世诸佛所赞叹，不知出于何经？请指示之！若言信愿为生西之关要，非经过此不能往生，则犹可信，以非信不能发愿，非愿不念佛，非念佛不能往生故。若以自力佛力，分别生与不生，我决不信也。如彼言，参禅学教为自力，生信发愿为佛力，依此而分自力佛力，非但佛力不是佛力，自力亦不是自力，皆生死之业力也。彼以生死之业力，认为自力佛力，岂不可笑！所谓自力者，不假外缘，自能消弭一切障碍；能自主张，不为一切万物之所挠动；能转万物归自己，能延一月为万年，能促万年为一念。如是自即弥陀，自即极乐，独断独行，不假外助者，是为真自力也，亦真佛力也。自力佛力，岂有二哉？然此自力佛力，他人不得而有，唯一心不乱者始得之，此我非驳灵峰也，乃依顺佛说也。念佛人无信愿，犹如有枝末无根本，大是奇谈！彼不思念佛，即信愿之标帜，若不信佛，从何而作念耶？念佛人虽不言信愿，而信愿自在其中，犹如生草，虽不见其根，根自不无。弥陀经云：一心不乱，乃至即得往生。藕益云：一心不乱，乃至无得生之理。弥陀经云：阿弥陀佛接引念佛之人，未说接引信愿之人。评者云：阿弥陀佛接引信愿之人，不接引念佛之人。彼等自异佛说，而不许人随顺佛说，随顺佛说者名为驳彼等，如此强霸之道，岂佛门中所应有乎？
—— 待续 —— #佛教##佛法看世间##历史那些事##老照片#
光：病者用药，不病者无用。试问：谁为不病者？普贤以十大愿王导归极乐，教证齐诸佛之善财，并华严海众，以其皆未全体离病故，令饮药。今守培法师，为教佛乎？为教九法界乎？若是教佛，则光愚劣不得而知。若教九法界，不亦与佛普贤及诸善知识相反？
培：杂念是众生生死病根，一心是众生本来面目。念佛念到一心不乱，如铜墙铁壁相似，试问：此人还有什么病？若有病者，何成一心？若无病者，何须信愿？犹如未渡河者，教彼登舟，已渡河者，教彼舍舟，是为正理。若已渡未渡不分，概教彼登舟，岂有此理乎？又九法界众生各有病不同，有病此而不病彼者，有病彼而不病此者；有此病当饮此药，无此病不当饮此药；有彼病当饮彼药，无彼病不当饮彼药；非全无病也。若诸病皆痊，念佛何为乎？世间固无不病之人，亦未有诸病俱发之者。至于普贤以十大愿王，导华严海众归极乐，而问我教佛乎？教九法界乎？我非教佛也，亦非教九法界也。我论一心念佛之人，个个生净土，我不知与普贤导海众归极乐，何反之有也？
光：此种大节目，和尚尚不以为非，而登之，则恐招祸非浅！
培：一心念佛即得往生，为招祸之大节目，这才是大善知识的声调，不愧不愧！培说一心念佛，亦痛觉其非，以大地众生本来是佛，何须更言念佛？三界原是净土，何须再说往生？即如此说，亦早不唧溜，何况复说什么念佛？什么往生？无事生事，头上安头，真抬祸不浅矣。古人云：“一念不除，三途业因”，的乎言也！细觉招祸之元，深恨云门不生佛前，一棒打煞，贵图天下太平，免得儿孙招祸。
光：至下云：无五戒、十善、三纲、五常、四谛、十二因缘、六度等法，真是不成话说！
培：我亦知此处说得欠道理，不曾将心经中无色无受想行识，无眼耳鼻舌身意，乃至无智亦无得，一齐凑来，则更惹人怪笑，不成话说了。
光：灵峰谓：若无信愿，纵将名号持至一心不乱，风吹不入，雨打不湿，如铜墙铁壁相似，亦无得生之理。以无信愿，总属自力，虽则工夫纯笃，尚未至于业尽情空。
培：请老法师，将一心不乱的境界看清！若未曾亲到一心，亦当以理推之，不可随于世俗，非一心为一心也。所谓一心者，杂念不生也。所谓不乱者，万法一如也。万法一如，有何业而不尽乎？杂念不生，有何情而不空乎？情不空，心何能一乎？业不尽，念何能不乱乎？我谓一心不乱，业已尽，情已空矣。再加风吹不入，雨打不湿，又非暂时偶得可比矣；如铜墙铁壁相似，业情毕竟不能复起矣。至此而说业未尽，情未空者，为不识一心耶？为强词夺理耶？我不得而知矣。当知丝毫妄情未尽，不成一心，此犹在事上说。若以理言，连业情的名字亦不容有，还说什么尽不尽，空不空欤？灵峰非不了一心之理也。而作此说者，为要令不信者生信，不愿者发愿，是为激发之词，非谓一心不乱者真不得往生也。识者，当观察其文情，不可死于句下。我恐不了灵峰之意者，执句而迷理，故作此论。今果不无其人，悲乎！
光：无信愿，则不能仗佛力；未至业尽情空，则自力亦不能到彼佛菩萨境界之极乐世界；此种语言，乃不刊之论，三世诸佛之所赞叹者。今守培法师，想是高登毗庐之顶之大善知识，否则何能驳彼？
培：我闻佛力无边，彼云无信愿则不能仗佛力，佛力独在信愿上用，除信愿则佛力无用处。佛力乃如此之狭小，反不如众生力，能信能愿，能念佛，能参禅，能学教，能持戒，能作一切事。如彼所说，自力之外，别有一种佛力，能接引众生。众生信愿则接，众生念佛则不接。噫！佛反贱佛而贵信愿，谁能信乎？业不尽，情不空，不能生净土，佛所赞叹，我深信之。念佛至一心不乱，风吹不入，雨打不湿，不能生净土。此种语言，为三世诸佛所赞叹，不知出于何经？请指示之！若言信愿为生西之关要，非经过此不能往生，则犹可信，以非信不能发愿，非愿不念佛，非念佛不能往生故。若以自力佛力，分别生与不生，我决不信也。如彼言，参禅学教为自力，生信发愿为佛力，依此而分自力佛力，非但佛力不是佛力，自力亦不是自力，皆生死之业力也。彼以生死之业力，认为自力佛力，岂不可笑！所谓自力者，不假外缘，自能消弭一切障碍；能自主张，不为一切万物之所挠动；能转万物归自己，能延一月为万年，能促万年为一念。如是自即弥陀，自即极乐，独断独行，不假外助者，是为真自力也，亦真佛力也。自力佛力，岂有二哉？然此自力佛力，他人不得而有，唯一心不乱者始得之，此我非驳灵峰也，乃依顺佛说也。念佛人无信愿，犹如有枝末无根本，大是奇谈！彼不思念佛，即信愿之标帜，若不信佛，从何而作念耶？念佛人虽不言信愿，而信愿自在其中，犹如生草，虽不见其根，根自不无。弥陀经云：一心不乱，乃至即得往生。藕益云：一心不乱，乃至无得生之理。弥陀经云：阿弥陀佛接引念佛之人，未说接引信愿之人。评者云：阿弥陀佛接引信愿之人，不接引念佛之人。彼等自异佛说，而不许人随顺佛说，随顺佛说者名为驳彼等，如此强霸之道，岂佛门中所应有乎？
—— 待续 —— #佛教##佛法看世间##历史那些事##老照片#
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