佛教里面讲：人生是无常的
什么是无常？
“无”即没有的意思，佛教提出无常无我的观念是告诉世人，世界上没有任何一种事物是永恒不变的。大海会变成河流，山川会变成海洋，一切的事物没有任何一种是永恒不变的，正是因为他会变化，才会给我们带来痛苦，我们的生命会经历死亡，家人也会离我们而去，你越是想要抓住什么，而这个东西就会伤害你越深，“无我”也是这么一个过程，不仅一种事物的形体不会永存，就连精神也会随之消失，也就是说没有一个常存的生命精神的主体。佛教的“无常”“无我”的观点的提出都是来自于缘起论和五蕴论为思想基础的。
“人无千日好，花无百样红”这就是对无常的最真实的写照，无常，是迁流，是变动，世界上的一切东西，一切的事物，没有一刻不是在运动的，你想一下，不管是看得到的，还是看不到的，他都在运动，就连你身体的细胞也都在分裂，都在经历死亡的过程。无常不限于某个人，也不限于某件事，他是具有普遍性的，是公平的，他不会特定的和某一个人，某一件事情“作对”，他也不会因为你的权利大就对你网开一面，所以说他是具有公平意义的，世间的万事万物都有普遍的无常性。
其实无常是好的，正是有了无常才会有了不确定性，才会有机会脱离你想脱离的，如果一切都是不变的，那么又怎么会有“莫欺少年穷”这句话呢，如果一成不变，少年穷永远都是少年穷，富人永远是富人，穷人永远没有机会翻身，那么这样的生活还有什么意义，这样的生活还会有什么样的期待呢？无常的变化是可贵的，正是因为有了无常，中国的历史才会丰富多彩，我们才会更加的珍惜生命，珍惜我们现在所拥有的一切，无常是不可怕的，它使相续生灭，同时也带来的生机。
如果世间的一切都是有常的，世间的一切都是一成不变的，你自出生以后就已经注定了你这一生的命运，无论你做什么都无法改变自己的命运，那这样的生活你觉得有意义吗？如果一切常驻，那么世间将会是一片死寂。正是因为无常，世间的一切缘法聚则生，缘散则灭，正是因为有了因缘和合，才会有了四季，才会有了阴晴圆缺，才构成了一个五彩斑斓的世界，才让我们生活的这个世界生机无限。无常如盐，咸也好，淡也罢，与其担心未来是怎样，不如活好当下。我们每走出的一步都决定了我们最终的结局，执迷或者是觉悟，无常都在我们的生活中陪伴我们左右，因为有无常，所以除了努力的往前走，我们别无选择。
无常是世间的真相，是生命的实质，所以，认识无常并不是在逃避现实，恰恰是让我们真正的认清现实，认清最大的现实，世人因为愚昧，总把无常当作是人生的障碍，把无常当作是幸福的杀手，这完全就是自身的错误的观点所造成的，若是每个人都能够看透无常的本质，那么就不会觉得无常所带给我们的是痛苦了。正确的认识无常会让我们的贪心，欲望都大幅度的减少，正所谓“观无常，足以得道”有人觉得，无常，谁不知道呢？那么为什么你知道了这个道理以后，还是一点改变都没有呢？这是因为我们对无常的体验感在不同的层次，我们现在仅仅是知道了“无常”这两个字。
“无常”不可怕，无常也躲避不了，但是很遗憾的是，有很多人一听到无常就有谈虎色变的感觉，唯恐避之不及。但是你有没有想过，难道你害怕无常，你躲着他，他就不存在了，你就能感受不到无常了？小时候你看到花谢花开的时候，你就应该能够体会到无常的存在，你从小就看到周围的老人一个一个的死去，你就没有感受到生命的短暂吗？无常并不可怕，无常是玄妙的，因为有了无常，才会让那些坏的消失，好的生存，无常带给你的损坏是痛苦的是凄凉的，但是同样无常所带给你的新生也是喜悦的，是美好的。我们可以把坏的变成为好的，我们也可以把无常超越世间之外，那样就会是一个永恒的真如法界了。
无常是佛教的最基本的教诲，可以用来调整自己的心，用无常来了解这个世间的短暂，明白人身难得，并不是所有的生命都可以获得天人之身，明白要想脱离无常，想要得到永恒的真理，那就要精进的修行，在佛法中寻找解脱的答案。我们如果用心去感受无常，你会发现无常带给我们的并不仅仅是消极的，他会让我们在其中明白生命的来之不易，明白时间的可贵性，当你明白了这些以后，你还会浪费时间吗？还会觉得时间很多，什么事情都可以往后拖吗？还会不提起正念的去精进的修行吗？如果你了解到了无常，是不是你就会知道佛法的高深，修行的难得了呢？这样我们还有什么理由不抓紧当下去努力修行呢？
什么是无常？
“无”即没有的意思，佛教提出无常无我的观念是告诉世人，世界上没有任何一种事物是永恒不变的。大海会变成河流，山川会变成海洋，一切的事物没有任何一种是永恒不变的，正是因为他会变化，才会给我们带来痛苦，我们的生命会经历死亡，家人也会离我们而去，你越是想要抓住什么，而这个东西就会伤害你越深，“无我”也是这么一个过程，不仅一种事物的形体不会永存，就连精神也会随之消失，也就是说没有一个常存的生命精神的主体。佛教的“无常”“无我”的观点的提出都是来自于缘起论和五蕴论为思想基础的。
“人无千日好，花无百样红”这就是对无常的最真实的写照，无常，是迁流，是变动，世界上的一切东西，一切的事物，没有一刻不是在运动的，你想一下，不管是看得到的，还是看不到的，他都在运动，就连你身体的细胞也都在分裂，都在经历死亡的过程。无常不限于某个人，也不限于某件事，他是具有普遍性的，是公平的，他不会特定的和某一个人，某一件事情“作对”，他也不会因为你的权利大就对你网开一面，所以说他是具有公平意义的，世间的万事万物都有普遍的无常性。
其实无常是好的，正是有了无常才会有了不确定性，才会有机会脱离你想脱离的，如果一切都是不变的，那么又怎么会有“莫欺少年穷”这句话呢，如果一成不变，少年穷永远都是少年穷，富人永远是富人，穷人永远没有机会翻身，那么这样的生活还有什么意义，这样的生活还会有什么样的期待呢？无常的变化是可贵的，正是因为有了无常，中国的历史才会丰富多彩，我们才会更加的珍惜生命，珍惜我们现在所拥有的一切，无常是不可怕的，它使相续生灭，同时也带来的生机。
如果世间的一切都是有常的，世间的一切都是一成不变的，你自出生以后就已经注定了你这一生的命运，无论你做什么都无法改变自己的命运，那这样的生活你觉得有意义吗？如果一切常驻，那么世间将会是一片死寂。正是因为无常，世间的一切缘法聚则生，缘散则灭，正是因为有了因缘和合，才会有了四季，才会有了阴晴圆缺，才构成了一个五彩斑斓的世界，才让我们生活的这个世界生机无限。无常如盐，咸也好，淡也罢，与其担心未来是怎样，不如活好当下。我们每走出的一步都决定了我们最终的结局，执迷或者是觉悟，无常都在我们的生活中陪伴我们左右，因为有无常，所以除了努力的往前走，我们别无选择。
无常是世间的真相，是生命的实质，所以，认识无常并不是在逃避现实，恰恰是让我们真正的认清现实，认清最大的现实，世人因为愚昧，总把无常当作是人生的障碍，把无常当作是幸福的杀手，这完全就是自身的错误的观点所造成的，若是每个人都能够看透无常的本质，那么就不会觉得无常所带给我们的是痛苦了。正确的认识无常会让我们的贪心，欲望都大幅度的减少，正所谓“观无常，足以得道”有人觉得，无常，谁不知道呢？那么为什么你知道了这个道理以后，还是一点改变都没有呢？这是因为我们对无常的体验感在不同的层次，我们现在仅仅是知道了“无常”这两个字。
“无常”不可怕，无常也躲避不了，但是很遗憾的是，有很多人一听到无常就有谈虎色变的感觉，唯恐避之不及。但是你有没有想过，难道你害怕无常，你躲着他，他就不存在了，你就能感受不到无常了？小时候你看到花谢花开的时候，你就应该能够体会到无常的存在，你从小就看到周围的老人一个一个的死去，你就没有感受到生命的短暂吗？无常并不可怕，无常是玄妙的，因为有了无常，才会让那些坏的消失，好的生存，无常带给你的损坏是痛苦的是凄凉的，但是同样无常所带给你的新生也是喜悦的，是美好的。我们可以把坏的变成为好的，我们也可以把无常超越世间之外，那样就会是一个永恒的真如法界了。
无常是佛教的最基本的教诲，可以用来调整自己的心，用无常来了解这个世间的短暂，明白人身难得，并不是所有的生命都可以获得天人之身，明白要想脱离无常，想要得到永恒的真理，那就要精进的修行，在佛法中寻找解脱的答案。我们如果用心去感受无常，你会发现无常带给我们的并不仅仅是消极的，他会让我们在其中明白生命的来之不易，明白时间的可贵性，当你明白了这些以后，你还会浪费时间吗？还会觉得时间很多，什么事情都可以往后拖吗？还会不提起正念的去精进的修行吗？如果你了解到了无常，是不是你就会知道佛法的高深，修行的难得了呢？这样我们还有什么理由不抓紧当下去努力修行呢？
生死问题是人类关注的终极问题，无论哪种重要的哲学和宗教都对生死问题有所讨论。儒家、道家和中国化的佛教禅宗在生死观上都对中国人有着深深的影响。虽然它们对生死问题的看法不同，但却都反映中国文化的特点。
01
儒家的生死观：道德超越，天人合一，苦在德业之未能竟
“天人合一”的境界是人生的“不朽”，儒家生死观的基本观点是“死生由命，富贵在天”，因此，它重视的是生前，而非死后，孔子说：“未知生，焉知死。”生时应尽自己的责任，以努力追求实现“天下有道”的和谐社会的理想。
人虽是生活在现实社会中的有限之个体，但却能通过道德学问之修养（修道进德）而超越有限之自我，以体现“天道”之流行，“天行健，君子以自强不息”。孟子说：“存其心，养其性，所以事天，夭寿不贰，修身以俟之，所以立命。”
一个人如果能保存自己的本心，修养自己的善性，以实现天道的要求，短命和长寿都无所谓，但一定要修养自己的道德与学问，这样就是安身立命了，就可以达到“天人合一”的境界。这种“天人合一”的境界是人生的“不朽”。因此，儒家认为，虽然人的生命有限，但其精神可以超越有限以达到永存而不朽，所以有所谓“三不朽”之说：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。”
明朝的儒者罗伦有言：“生必有死，圣贤无异于众人。死而不亡，与天地并久，日月并明，其惟圣贤乎！”圣贤不同于一般人只在于他生前能在道德、事功和学问上为社会有所建树，虽死，其精神可“与天地并久，日月并明”。
这种不朽只是精神上的，它只有社会、道德上的意义，而和自己个体的生死没有直接联系。宋代张载《西铭》的最后两句说：“存，吾顺世；没，吾宁也。”人活着的时候应努力尽自己的社会责任，那么当他离开人世的时候是安宁的、问心无愧的。
由此看来，儒家并不以死为苦，那么儒家的学者有没有痛苦呢？照儒家看，从个人说，如果“德之未修，学之未讲”是个人的痛苦，而更大的痛苦是来自其社会理想之未能实现。
南宋的文学家陆游在他临终前写了一首诗留给他的儿子：“死去元知万事空，但悲不见九州同。王师北定中原日，家祭无忘告乃翁。”陆游在死前的痛苦不是为其将死，而是没有能看到宋王朝的统一。
南宋末还有一位儒者文天祥，在他临刑时的衣带上写着：“孔曰成仁，孟曰取义，唯其尽义，所以至仁，读圣贤书，所学何事，而今而何，庶几无愧。”文天祥视死如归，因为他以践履孔孟的“杀身成仁”、“舍生取义”的道德理想而无愧于天地之间。
因此，对于儒家说，痛苦不在于如何死，而在于是否能作到“成仁”、“取义”。在儒家的生死观念中，所感到痛苦的是“苦在德业之未能竟”。
02
道家的生死观：顺应自然，与道同体，苦在自然之未能顺
道家：生和死无非都是一种自然现象。道家生死观的基本观念是“生死气化，顺应自然”。照道家看，生和死无非都是一种自然现象。老子讨论生死问题的言论较少，他认为如果人不太重视自己的生命，反而可以较好保存自己，这和他所主张的“无为”、“寡欲”思想相关联。
他还说：“死而不亡者寿”，王弼注说：“身没而道犹存。”照老子看，“道”是超越的永恒存在，而人的身体的存在是暂时的，如果人能顺应自然而同于道，那么得道的人就可以超越有限而达到与道同体的境界，所以老子说：“从事于道者，同于道。”
“同于道”即是“与道同体”，它是一种极高的人生境界，是对世俗的超越与升华。庄子讨论生死问题比较多，在《大宗师》中说：“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。”
生、老、死都是自然而然的，死不过是安息。进而庄子认为生死无非是气之聚与散，所以《知北游》中说：“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死，若死生为徒，吾又何患？”
如果死和生是相连属的，我对之有什么忧患呢？《至乐》载，庄子妻死，惠子往吊，见庄子“箕踞鼓盆而歌”，惠子不以为然，但庄子认为生死就像春夏秋冬四时运行一样，所以“生之来也不可却，其去不能止”（《天运》）。
西晋的玄学家郭象对庄子的生死观有一重要的解释，他说“夫死生之变，犹春秋冬夏四时行耳，故生死之状虽异，其于各安所遇一也。今生者方自谓生为生，而死者方自谓生者为死，则无生矣。生者方自谓死为死，而死者方自谓死为生，则无死矣。”
这就是说，生和死只有相对意义，只是事物存在的不同状态，对“生”说“生”是“生”，但对“死”说“生”是“死”，对于“生”说“死”是“死”，但对于“死”说“死”是“生”。因此，说“生”、说“死”只是从不同的立场上所持的不同看法，故应“生时安生，死时安死”，这样就可以在顺应自然中得到超生死，而与道同体了。
那么道家在生死问题上以什么为苦呢？照道家看，以不能顺其自然为苦。在《应帝王》中有一个故事：“南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善，儵与忽谋报浑沌之德，曰：人皆有七窍，以视听食息，此独无有，尝试凿之。
日凿一窍，七日而浑沌死。”这个故事说明，一切应顺应自然，不可强求，虽出于好心，但破坏了其自然本性，则反受其害，这是庄子的忧虑。照庄子看，人往往喜欢追求那些外在的东西，从而“苦心劳形，以危其真”，这样就会远离“道”，而陷入痛苦之中，故“苦在自然之未能顺。”
03
禅宗的生死观：明心见性，见性成佛，苦在无明之未能除
明心见性
佛教认为，人世间是一大苦海，人生有不能逃避的“八苦”，即生、老、病、死、爱离别、怨憎会、求不得、五蕴聚。人之所以不能逃避这种种苦难，是由于“无明”（不觉悟）引起的。
佛教的教义就是教人如何脱离苦海。要脱离苦海就要照佛教的一套来修行，出家和坐禅等等都是不可少的。佛教传入中国，经过五、六百年，在中国形成了与中国传统文化相结合的若干个宗派，其中以禅宗影响最大。
六祖慧能
禅宗的真正缔造者是唐朝的和尚慧能，这个佛教宗派以“明心见性”、“见性成佛”为其生死观的基本观念。慧能认为，佛性就是人的本心（或本性），明了人之本心，即洞见佛性，“汝等诸人，各信自心是佛，此心即是佛心”。“佛性”是什么？照慧能看，佛性就是每个人的内在生命本体。如果一个人能够自觉地把握其生命的内在本体，那么他就达到了超越生死的成佛的境界。
用什么方法达到这种超越生死成佛的境界呢？禅宗立了一直接简单的修行法门，它把这门法叫作“以无念为宗”，即以“无念”为其教门的宗旨。所谓“无念”，并不是“百物不思，念尽除却”，不是对任何事物都不想，而是在接触事物时心不受外境的任何影响，“不于境上生心”。
因此，人并不需要离开现实生活，也不需要坐禅、读经、拜佛等等形式的东西，在日常生活中照样可以达到超越生死的成佛境界，“挑水砍柴无非妙道”。
这种达到超越生死成佛境界，全在自己一念之悟，“自性迷，佛即众生；自性悟，众生即佛”。“悟”只是一瞬间的事，这叫“顿悟”，瞬息间克服“无明”（对佛理的盲无所知）而达到永恒的超生死的境界，这就是禅宗所追求的“成佛”境界。
禅宗：内在的平常心即成为超脱生死的道心
中国的禅宗虽不否认在人生中有“生、老、病、死”等等之苦，但是只要自己不以这些“苦”为“苦”，那就超越了“苦”，而“苦海”也就变成了“极乐世界”，这全在自己觉悟还是不觉悟。因此，人应该自自然然的生活，“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节”。一切听任自然，无执无著，便“日日是好日”，“夜夜是良宵”。
超生死得佛道，并不要求在平常生活之外有什么特殊的生活，如有此觉悟，内在的平常心即成为超脱生死的道心。所以照禅宗看，人的痛苦是在于他的不觉悟（无明），苦在于无明之未能除，只要人克服其迷悟，就无所谓“苦”了。
总观中国的儒道佛对生死问题的看法虽不相同，但是否其中也有共同点？照我看，儒道佛都不以生死为苦，而以其追求的目标未能达到为“苦”。儒家以“德之不修，学之不讲”为“苦”，即以不能实现其道德理想为“苦”；道家以“苦心劳形，以危其真”为“苦”，即以不能顺应自然为“苦”；禅宗以“于外著境，自性不明”为“苦”，即以执著外在的东西，而不能除去无明为苦。[太阳][太阳]
01
儒家的生死观：道德超越，天人合一，苦在德业之未能竟
“天人合一”的境界是人生的“不朽”，儒家生死观的基本观点是“死生由命，富贵在天”，因此，它重视的是生前，而非死后，孔子说：“未知生，焉知死。”生时应尽自己的责任，以努力追求实现“天下有道”的和谐社会的理想。
人虽是生活在现实社会中的有限之个体，但却能通过道德学问之修养（修道进德）而超越有限之自我，以体现“天道”之流行，“天行健，君子以自强不息”。孟子说：“存其心，养其性，所以事天，夭寿不贰，修身以俟之，所以立命。”
一个人如果能保存自己的本心，修养自己的善性，以实现天道的要求，短命和长寿都无所谓，但一定要修养自己的道德与学问，这样就是安身立命了，就可以达到“天人合一”的境界。这种“天人合一”的境界是人生的“不朽”。因此，儒家认为，虽然人的生命有限，但其精神可以超越有限以达到永存而不朽，所以有所谓“三不朽”之说：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。”
明朝的儒者罗伦有言：“生必有死，圣贤无异于众人。死而不亡，与天地并久，日月并明，其惟圣贤乎！”圣贤不同于一般人只在于他生前能在道德、事功和学问上为社会有所建树，虽死，其精神可“与天地并久，日月并明”。
这种不朽只是精神上的，它只有社会、道德上的意义，而和自己个体的生死没有直接联系。宋代张载《西铭》的最后两句说：“存，吾顺世；没，吾宁也。”人活着的时候应努力尽自己的社会责任，那么当他离开人世的时候是安宁的、问心无愧的。
由此看来，儒家并不以死为苦，那么儒家的学者有没有痛苦呢？照儒家看，从个人说，如果“德之未修，学之未讲”是个人的痛苦，而更大的痛苦是来自其社会理想之未能实现。
南宋的文学家陆游在他临终前写了一首诗留给他的儿子：“死去元知万事空，但悲不见九州同。王师北定中原日，家祭无忘告乃翁。”陆游在死前的痛苦不是为其将死，而是没有能看到宋王朝的统一。
南宋末还有一位儒者文天祥，在他临刑时的衣带上写着：“孔曰成仁，孟曰取义，唯其尽义，所以至仁，读圣贤书，所学何事，而今而何，庶几无愧。”文天祥视死如归，因为他以践履孔孟的“杀身成仁”、“舍生取义”的道德理想而无愧于天地之间。
因此，对于儒家说，痛苦不在于如何死，而在于是否能作到“成仁”、“取义”。在儒家的生死观念中，所感到痛苦的是“苦在德业之未能竟”。
02
道家的生死观：顺应自然，与道同体，苦在自然之未能顺
道家：生和死无非都是一种自然现象。道家生死观的基本观念是“生死气化，顺应自然”。照道家看，生和死无非都是一种自然现象。老子讨论生死问题的言论较少，他认为如果人不太重视自己的生命，反而可以较好保存自己，这和他所主张的“无为”、“寡欲”思想相关联。
他还说：“死而不亡者寿”，王弼注说：“身没而道犹存。”照老子看，“道”是超越的永恒存在，而人的身体的存在是暂时的，如果人能顺应自然而同于道，那么得道的人就可以超越有限而达到与道同体的境界，所以老子说：“从事于道者，同于道。”
“同于道”即是“与道同体”，它是一种极高的人生境界，是对世俗的超越与升华。庄子讨论生死问题比较多，在《大宗师》中说：“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。”
生、老、死都是自然而然的，死不过是安息。进而庄子认为生死无非是气之聚与散，所以《知北游》中说：“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死，若死生为徒，吾又何患？”
如果死和生是相连属的，我对之有什么忧患呢？《至乐》载，庄子妻死，惠子往吊，见庄子“箕踞鼓盆而歌”，惠子不以为然，但庄子认为生死就像春夏秋冬四时运行一样，所以“生之来也不可却，其去不能止”（《天运》）。
西晋的玄学家郭象对庄子的生死观有一重要的解释，他说“夫死生之变，犹春秋冬夏四时行耳，故生死之状虽异，其于各安所遇一也。今生者方自谓生为生，而死者方自谓生者为死，则无生矣。生者方自谓死为死，而死者方自谓死为生，则无死矣。”
这就是说，生和死只有相对意义，只是事物存在的不同状态，对“生”说“生”是“生”，但对“死”说“生”是“死”，对于“生”说“死”是“死”，但对于“死”说“死”是“生”。因此，说“生”、说“死”只是从不同的立场上所持的不同看法，故应“生时安生，死时安死”，这样就可以在顺应自然中得到超生死，而与道同体了。
那么道家在生死问题上以什么为苦呢？照道家看，以不能顺其自然为苦。在《应帝王》中有一个故事：“南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善，儵与忽谋报浑沌之德，曰：人皆有七窍，以视听食息，此独无有，尝试凿之。
日凿一窍，七日而浑沌死。”这个故事说明，一切应顺应自然，不可强求，虽出于好心，但破坏了其自然本性，则反受其害，这是庄子的忧虑。照庄子看，人往往喜欢追求那些外在的东西，从而“苦心劳形，以危其真”，这样就会远离“道”，而陷入痛苦之中，故“苦在自然之未能顺。”
03
禅宗的生死观：明心见性，见性成佛，苦在无明之未能除
明心见性
佛教认为，人世间是一大苦海，人生有不能逃避的“八苦”，即生、老、病、死、爱离别、怨憎会、求不得、五蕴聚。人之所以不能逃避这种种苦难，是由于“无明”（不觉悟）引起的。
佛教的教义就是教人如何脱离苦海。要脱离苦海就要照佛教的一套来修行，出家和坐禅等等都是不可少的。佛教传入中国，经过五、六百年，在中国形成了与中国传统文化相结合的若干个宗派，其中以禅宗影响最大。
六祖慧能
禅宗的真正缔造者是唐朝的和尚慧能，这个佛教宗派以“明心见性”、“见性成佛”为其生死观的基本观念。慧能认为，佛性就是人的本心（或本性），明了人之本心，即洞见佛性，“汝等诸人，各信自心是佛，此心即是佛心”。“佛性”是什么？照慧能看，佛性就是每个人的内在生命本体。如果一个人能够自觉地把握其生命的内在本体，那么他就达到了超越生死的成佛的境界。
用什么方法达到这种超越生死成佛的境界呢？禅宗立了一直接简单的修行法门，它把这门法叫作“以无念为宗”，即以“无念”为其教门的宗旨。所谓“无念”，并不是“百物不思，念尽除却”，不是对任何事物都不想，而是在接触事物时心不受外境的任何影响，“不于境上生心”。
因此，人并不需要离开现实生活，也不需要坐禅、读经、拜佛等等形式的东西，在日常生活中照样可以达到超越生死的成佛境界，“挑水砍柴无非妙道”。
这种达到超越生死成佛境界，全在自己一念之悟，“自性迷，佛即众生；自性悟，众生即佛”。“悟”只是一瞬间的事，这叫“顿悟”，瞬息间克服“无明”（对佛理的盲无所知）而达到永恒的超生死的境界，这就是禅宗所追求的“成佛”境界。
禅宗：内在的平常心即成为超脱生死的道心
中国的禅宗虽不否认在人生中有“生、老、病、死”等等之苦，但是只要自己不以这些“苦”为“苦”，那就超越了“苦”，而“苦海”也就变成了“极乐世界”，这全在自己觉悟还是不觉悟。因此，人应该自自然然的生活，“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节”。一切听任自然，无执无著，便“日日是好日”，“夜夜是良宵”。
超生死得佛道，并不要求在平常生活之外有什么特殊的生活，如有此觉悟，内在的平常心即成为超脱生死的道心。所以照禅宗看，人的痛苦是在于他的不觉悟（无明），苦在于无明之未能除，只要人克服其迷悟，就无所谓“苦”了。
总观中国的儒道佛对生死问题的看法虽不相同，但是否其中也有共同点？照我看，儒道佛都不以生死为苦，而以其追求的目标未能达到为“苦”。儒家以“德之不修，学之不讲”为“苦”，即以不能实现其道德理想为“苦”；道家以“苦心劳形，以危其真”为“苦”，即以不能顺应自然为“苦”；禅宗以“于外著境，自性不明”为“苦”，即以执著外在的东西，而不能除去无明为苦。[太阳][太阳]
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