过年这几天 这几天出门转了转从来没有去过的西安景点：
大明宫遗址公园和寒窑遗址公园
大明宫曾经浩宇，唯剩残迹，从前的皇宫已化为灰烬，只剩宫殿的台基在那里，看着远远的秦岭，那就是当年武则天、唐玄宗所看到的景色，想象着绿瓦琉璃的殿堂，那是我大唐的风貌。
寒窑，我的王宝钏啊，从小学唱到现在的歌，小时候最爱看《薛平贵与王宝钏》这个电视剧，终于来她住的地方了！ https://t.cn/A6tcLTxx
大明宫遗址公园和寒窑遗址公园
大明宫曾经浩宇，唯剩残迹，从前的皇宫已化为灰烬，只剩宫殿的台基在那里，看着远远的秦岭，那就是当年武则天、唐玄宗所看到的景色，想象着绿瓦琉璃的殿堂，那是我大唐的风貌。
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礼佛合掌，得未曾有，于如来前，说偈赞佛：
妙湛总持不动尊，首楞严王世希有！
销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身。
愿今得果成宝王，还度如是恒沙众，
将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩。
伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入，
如一众生未成佛，终不于此取泥洹。
大雄大力大慈悲，希更审除微细惑，
令我早登无上觉，于十方界坐道场。
舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转。
礼佛合掌：是表自己与佛已经道交感应，融为一体，僧佛不二。下面解释偈颂。妙湛总持不动尊：方便解释为，佛啊！你真是「妙湛总持」啊！说的法很妙，你集中体现了一切的智慧，你也帮我们解释了奇妙的智慧。这个「不动尊」就是佛。究竟解释为，「妙湛、妙总、妙持」。一个「妙」，贯通三个字。「湛」是表法身功德，带有清清楚楚、明明白白的含义。所以在佛经里讲，叫「清净佛法僧，湛然应一切」。我们能够看到的、听到的以及我们还没有看到和听到的都是我们自己的法身。这里已经不是讲那个无形无相的法身。一定要注意，圆顿大法里，法身、报身、化身当下是一。所以解释的时候一定要次第圆融。「总」呢，这里是作为动词来用，是总理的意思，总理万机。这是讲我们报身功德的妙用，总法身、总化身。「持」，在这里方便说为是化身功德。任何一法总有它一定的形相特征，这叫「持」，否则不足以叫化身。化身一定要有所依，有所靠，有所持。
注意，这里的「妙湛总持」，首先讲我们的本来面目的三种功德。那么再怎么「妙」呢？「湛」，即湛、即总、即持。「总」，即总、即湛、即持。「持」，即持、即总、即湛。没有哪一个不是哪一个，叫次第圆融。
「不动」，不动是对动说不动。相上来讲，我们千变万化；性上来讲，变来变去还是一个东西。动就是不动，不动就是动。比如说，我这个拳头变现为手掌，相上是不是动了？性上动了没有？手掌是不是还是拳头？所以这个就是对动说不动。「动」，按照世间法来讲，它一定是越过了本位，那我们这个「动」它有没有越过本位？没有。我们在世间法里，在个别的局部的空间看到它在动，在整个的全局的范围它动了没有啊？（没有）。所以我们到哪里都是不动而至。「而至」就是动，所以「不动而至」就是不动动，动而不动，不动而动！这里的「尊」方便说为释迦牟尼佛；究竟说为，我们的本来面目就是一个尊。这一个「尊」，你不能讲他是一，也不能讲他是无量；又不能讲他不是一，又不能讲他不是无量。唯此为「尊」。
这第一句话是不是就帮助我们明心见性呐？所以阿难这第一句话一出来，祖师大德就评判这个偈颂是八地菩萨以上的境界了，八地的菩萨才能见到这种境界，所以你不能讲他是次第三藏。
首楞严王世希有：这是表成佛由法化生。通过法来化，由了义法来化生，也就是叫我们依法不依人，依了义法不依不了义法。「首」是表第一，也可以讲「首」就是脑袋。人缺胳膊少腿了还能活，缺了脑袋还能不能活啊？（不能）。所以讲一切的万法，唯以「楞严」为首。「楞」，是表坚固，无坚不摧。它能破一切邪法，一切邪法和一切方便法都没有办法动它。它压倒一切，又包容一切，还又成就一切。它把你打死的当下，你的法身就活了。打得念头死，许汝法身活！它把你判为牛屎狗粪的当下，你即已变成跟它一样的首楞严王。「严」，是严密，这是表装饰、装潢，在圆顿大法里是表圆融圆满圆通，表全性起修。一修一切修，一证一切证，一见一切见。你懂得了我们的眼性周遍法界，你马上就懂得眼睛所对的色尘也是周遍。耳朵的能听、所听等，没有一法不是周遍。这叫闻一悟千，以此为「严」叫庄严。「王」，表自在，懂得了「首楞严」这个法，你当下得到自在。「世希有」，在整个世间出世间是希有的。如果叫我来讲的话，不是世希有，而是世独有、世仅有！因为三藏十二部经只有《楞严经》独露天机！
销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身：这就是讲「华开莲现，即悟即证」！其它方便法中，藏教修无量劫不能明心见性，修通教、别教恒河沙数的人难有一个人成就，无量百千万亿劫也难得成就。唯有《法华经》《楞严经》之「一心三藏」，来一个成就一个，来两个成就一双，百分之百，千分之千，万分之万！而且成就高，下可保底不落六道轮回，上不封顶直到十地等觉，乃至像龙女那样成为究竟圆满之佛！就是成就率百分之百，成就的品位高！成就的时间呢，你可以一生成就，也可以一个月成就，也可以一天成就，也可以一时一念成就！
所以观照这段经文，就能销除我无量劫以来的颠倒妄想啊！有哪些颠倒妄想呢？时间上有颠倒：时间上有过去、现在、未来。空间上有颠倒：东南西北上下十方（其实都是一念）。佛法上、世间法上有颠倒：认为什么法门都能成佛。种种的相貌上颠倒：有你、我、他。所以这个「颠倒」呢，我们从时间、空间、佛法、万法之相这四个角度来观照。
这么多颠倒啊，「不历僧祇获法身」呐！不需要经过无量百千万亿年而「获法身」，也就是说我当下就已经见到了法身，获得了法身。圆顿大法这个「获」视同于「证」。圆顿大法只愁悟，不愁证！在见道位所见到的真如与在证道位所证到的真如无二无别，你明心见性的当下就是如如佛。这是讲《楞严经》的妙用不可思议！
愿以此功德，普及于一切。
我等与众生，皆共成佛道。
随喜转发，功德无量！
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#佛教#
妙湛总持不动尊，首楞严王世希有！
销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身。
愿今得果成宝王，还度如是恒沙众，
将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩。
伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入，
如一众生未成佛，终不于此取泥洹。
大雄大力大慈悲，希更审除微细惑，
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舜若多性可销亡，烁迦罗心无动转。
礼佛合掌：是表自己与佛已经道交感应，融为一体，僧佛不二。下面解释偈颂。妙湛总持不动尊：方便解释为，佛啊！你真是「妙湛总持」啊！说的法很妙，你集中体现了一切的智慧，你也帮我们解释了奇妙的智慧。这个「不动尊」就是佛。究竟解释为，「妙湛、妙总、妙持」。一个「妙」，贯通三个字。「湛」是表法身功德，带有清清楚楚、明明白白的含义。所以在佛经里讲，叫「清净佛法僧，湛然应一切」。我们能够看到的、听到的以及我们还没有看到和听到的都是我们自己的法身。这里已经不是讲那个无形无相的法身。一定要注意，圆顿大法里，法身、报身、化身当下是一。所以解释的时候一定要次第圆融。「总」呢，这里是作为动词来用，是总理的意思，总理万机。这是讲我们报身功德的妙用，总法身、总化身。「持」，在这里方便说为是化身功德。任何一法总有它一定的形相特征，这叫「持」，否则不足以叫化身。化身一定要有所依，有所靠，有所持。
注意，这里的「妙湛总持」，首先讲我们的本来面目的三种功德。那么再怎么「妙」呢？「湛」，即湛、即总、即持。「总」，即总、即湛、即持。「持」，即持、即总、即湛。没有哪一个不是哪一个，叫次第圆融。
「不动」，不动是对动说不动。相上来讲，我们千变万化；性上来讲，变来变去还是一个东西。动就是不动，不动就是动。比如说，我这个拳头变现为手掌，相上是不是动了？性上动了没有？手掌是不是还是拳头？所以这个就是对动说不动。「动」，按照世间法来讲，它一定是越过了本位，那我们这个「动」它有没有越过本位？没有。我们在世间法里，在个别的局部的空间看到它在动，在整个的全局的范围它动了没有啊？（没有）。所以我们到哪里都是不动而至。「而至」就是动，所以「不动而至」就是不动动，动而不动，不动而动！这里的「尊」方便说为释迦牟尼佛；究竟说为，我们的本来面目就是一个尊。这一个「尊」，你不能讲他是一，也不能讲他是无量；又不能讲他不是一，又不能讲他不是无量。唯此为「尊」。
这第一句话是不是就帮助我们明心见性呐？所以阿难这第一句话一出来，祖师大德就评判这个偈颂是八地菩萨以上的境界了，八地的菩萨才能见到这种境界，所以你不能讲他是次第三藏。
首楞严王世希有：这是表成佛由法化生。通过法来化，由了义法来化生，也就是叫我们依法不依人，依了义法不依不了义法。「首」是表第一，也可以讲「首」就是脑袋。人缺胳膊少腿了还能活，缺了脑袋还能不能活啊？（不能）。所以讲一切的万法，唯以「楞严」为首。「楞」，是表坚固，无坚不摧。它能破一切邪法，一切邪法和一切方便法都没有办法动它。它压倒一切，又包容一切，还又成就一切。它把你打死的当下，你的法身就活了。打得念头死，许汝法身活！它把你判为牛屎狗粪的当下，你即已变成跟它一样的首楞严王。「严」，是严密，这是表装饰、装潢，在圆顿大法里是表圆融圆满圆通，表全性起修。一修一切修，一证一切证，一见一切见。你懂得了我们的眼性周遍法界，你马上就懂得眼睛所对的色尘也是周遍。耳朵的能听、所听等，没有一法不是周遍。这叫闻一悟千，以此为「严」叫庄严。「王」，表自在，懂得了「首楞严」这个法，你当下得到自在。「世希有」，在整个世间出世间是希有的。如果叫我来讲的话，不是世希有，而是世独有、世仅有！因为三藏十二部经只有《楞严经》独露天机！
销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身：这就是讲「华开莲现，即悟即证」！其它方便法中，藏教修无量劫不能明心见性，修通教、别教恒河沙数的人难有一个人成就，无量百千万亿劫也难得成就。唯有《法华经》《楞严经》之「一心三藏」，来一个成就一个，来两个成就一双，百分之百，千分之千，万分之万！而且成就高，下可保底不落六道轮回，上不封顶直到十地等觉，乃至像龙女那样成为究竟圆满之佛！就是成就率百分之百，成就的品位高！成就的时间呢，你可以一生成就，也可以一个月成就，也可以一天成就，也可以一时一念成就！
所以观照这段经文，就能销除我无量劫以来的颠倒妄想啊！有哪些颠倒妄想呢？时间上有颠倒：时间上有过去、现在、未来。空间上有颠倒：东南西北上下十方（其实都是一念）。佛法上、世间法上有颠倒：认为什么法门都能成佛。种种的相貌上颠倒：有你、我、他。所以这个「颠倒」呢，我们从时间、空间、佛法、万法之相这四个角度来观照。
这么多颠倒啊，「不历僧祇获法身」呐！不需要经过无量百千万亿年而「获法身」，也就是说我当下就已经见到了法身，获得了法身。圆顿大法这个「获」视同于「证」。圆顿大法只愁悟，不愁证！在见道位所见到的真如与在证道位所证到的真如无二无别，你明心见性的当下就是如如佛。这是讲《楞严经》的妙用不可思议！
愿以此功德，普及于一切。
我等与众生，皆共成佛道。
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#佛教#
#这种修行方法，不仅能祛除忧愁，还能使心与道合#
“坐忘”是精神修炼的最高境界之一，其源于《庄子·大宗师》:其说颜回经过一个阶段的修炼，感觉自己有所进益，便去见自己的老师仲尼谈自己的心得。仲尼问他，他说忘掉仁义，仲尼说可以，但还不够。过了数日，又有所收获，又见仲尼，其说忘掉礼乐，仲尼给了他同样的回答。又过了些日子，他又见仲尼，说“回坐忘矣仲尼:“蹴然曰:何谓坐忘？”颜回曰:“随肢体，黜聪明，离形去知同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰:“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”（《庄子浅注》）坐忘就是把肢体看作不存在，也就是不要忙于非为；把聪明才智抛弃，也就是不想非想之想，从而最终脱离形体的累赘，除掉心智的羁绊，和大道融为一体。这种与大道融为一体的思想，应是一种自然的，而不是用心的。正如《庄子·天地》中说:“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”（《庄子浅注》）
但能够做到忘掉自我而与天道相行是不容易的一件事。如在《庄子·天运》篇中说:“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。”（《庄子浅注》）敬孝与爱孝不同，一是流于形式，一是出自本心，有心表之别；亲人与外人不同，一是至亲至近，一是非亲非故，有远近之疏；自己与父母不同，一是涉世不深，一是阅历丰富，有念与非念之间；个我与天下不同，一是部分，一是整体，有大小之异。这可以说都是矛盾对立的，也可以说因为有了区别，也就难以达到忘的境界，这要求人们回归到第一念中，而不应产生第二念，否则就难以进驻入坐忘的状态或境界中去。道书中认为，设若要使身坐，心被物遣，如此打坐，是谓坐驰，何能了朝彻。内不见外，外不见内，内外双忘，虚灵自现。忘物忘情，至道可明。意动乎外，情牵乎中，意散神乱。若能定能止，自清自静。情无所住，物岂能动？情忘意静，意静心灰，心灰灰物，物灰似痴，似痴神活，神活道居。关于坐忘的这种思想，自东汉以来，道教修炼者对“坐忘”不断地进行阐释与发挥，对此阐述比较全面而详尽的当属唐朝司马承祯所著的《坐忘论》。司马承祯把坐忘视为养生的重要途径，并按修炼功夫的次第分为七个步骤，其依次为敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。敬信就是修道者要有虔诚的信仰，对修炼之事不生怀疑，只有坚定忠诚而不疑惑；断缘是断绝尘俗之缘，抛弃尘事之累；收心就是安心，不为外面的世界所诱惑而躁动不安，拴住心猿意马，以脱离尘俗之境；简事就是要求修道之人处事安闲，简单理事，不要被名缰利锁束缚自己，否则只知斗智斗勇，贪求名利，以至于无心修道；真观就是如智士的先见之明，同圣贤一般能够洞察祸福吉凶；泰定就是具有像泰山一样的安定，在修炼时，使心能够静定，即便泰山崩于后而心不惊，猛虎啸于前而心不慌；得道就是神与道合为一体，与道一样长久。这七个步骤是要求修炼者不为外念所扰，内心保持自然与安静。否则，人要是为尘世之事所劳累，为七情之欲所牵缠，想要获得宁静，除去烦邪乱想，达到坐忘的境界，是不可能的。其实，达到坐忘的境界起决定作用的是心。“心者一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。”若能“收心离境，住无所有。因住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道”。
在坐忘方面，道教养生家特别强调发挥精神的作用，并运用自己的意识行为去控制、调节情绪、心理和生理的变化，使自己适应各种不同的外部环境，保持清净安宁的心境，不受一切事或人的干扰，这不但能达到修炼的目的，还使人的整个机体功能的正常或超常发挥，使心境宁静，淡泊少欲。坐忘实质上也是我们自己的生活方式、外在行为、思想意识、精神活动有目的、有步骤、循序渐进的调节和锻炼的方法。坐忘需忘却当忘之忘才对健康有益。晋时郭象说:“若乃失乎忘生之主，而营生于至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，决起之飞不能无困矣！”（《南华真经注疏》）坐忘需要收心。收心在于“一出便收来，既归须放下”。坐忘在于先存后忘，至于真忘。天尊言:“道者，以诚而入，以默而守，以柔为用。用诚似愚，用默似讷，用柔似拙。夫如是，则可与忘形，可与忘我，可与忘忘。入道者知止，守道者知谨，用道者知微。能知微则慧光生，能知谨则圣智全，能知止则泰安定。泰安定则圣智全，圣智全则慧光生，慧光生则与道为一，是名真忘。惟其忘而不忘，忘无可忘。无可忘者，即是至道。道在天地，天地不知。有情无情，惟一无二。”（《吕洞宾全集》）人能止，而后能去妄存诚；知谨而后能渊默自守，知微而后能妙用不忒。在《坐忘铭》中说:一个人能“常默，元气不伤；少思，慧烛内光；不怒，百神和畅；不恼，心地清凉；不求，无谄无媚；不执，可圆可方；不贪，便是富贵；不苟，何惧公堂。味绝，灵泉自降；气定，真息自长。触则形弊、神逸；想则梦离、尸僵。气漏，形归厚土；念漏，神趋死乡心死方得神活；魄灭然后魂昌。转物难穷，妙理应化，不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。造化不知规准，鬼神莫测行藏。不饮，不食，不寐，是谓真人坐忘。”
在《列子·周穆王》中说:“宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘；在途则忘行，在室而忘坐；今不识先，后不识今阖室毒之。谒史而ト之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已。鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰:‘此固非卦兆之所占，非祈请之所祷，非药石之所攻。吾试化其心，变其虑，庶几其瘳乎！’于是试露之，而求衣；饥之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰:‘疾可已也。然吾之方密，传世不以告人。试屏左右，独与居室七曰。’从之。莫知其所施为也，而积年之疾一朝都除。华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰:‘曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶，扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？’子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰:‘此非汝所及乎！’顾谓颜回纪之。本来人们很容易忘掉该忘记的，然而人们“不忘其所忘，而忘其所不忘”（《庄子德充符》）。要想忘其所不忘之事也并非容易的，但只要方法得当，还是容易忘记的。在《坐忘论》中说:“以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道。故经云:至道之中，寂无所有，神用无方，心体亦然。源其心体，以道为本。但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。今若能净除心垢，开释神本，名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复。复而又续自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，实由于此。是故法道安心，贵无所着。”然而，人心多着于外物而不自住。不能自住就如同一个身体为外物所牵引，而非由自己所主宰一样。也就是说一个人的身体或精神都不由自主，反而为外物所引。若任心所起，一无收制，则与凡人不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸、言心无染者，于言甚美，于行甚非，真学之流。有时，一个人本来无需坐忘而事当已忘，这是因为事讫则止，实莫多思，多思则以知害恬。若烦邪乱想，随觉则除。若闻毁誉之名、善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之即心满，心满则道无所居所有闻见，如不闻见，则是非美恶不入于心。心不受外，名日虚心心不逐外，名曰安心。心安而虚，则道自来止。故经云:人能虚心无为，非欲于道，道自归之。内心既无所著，外行亦无所为。非静非秽、故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由至。实则顺中为常，权可与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不著终非真觉。何邪？心法如眼也。纤毫入眼，眼则不安；小事开心，心必动乱。既有动病，难入定门。
所以坐忘的根本，急在除病。病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成。爱见思虑，是心荆棘。若不除翦，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残。辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过必尤人。此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安。纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行立坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，但须安养，莫有恼触。少得定分，则堪自乐。《王重阳内修真诀》中说:“常默元气不伤，少思慧烛内光。不怒百神和畅，不恼心地清凉。不求无谄无媚，不执可圆可方。不贪便是富贵，不苟何惧君王。味绝灵泉自降，气定真息日长。触则形毙神游想则梦离尸僵。气漏形归垄上，念漏神趋死乡。心死方得神活，魄灭然后魂强。博物难穷妙理，应化不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。道化有如物化，鬼神莫测行藏。不饮不食不寐，是谓真人坐忘。心忘念虑，即超欲界。心忘缘境，即超色界。心不著空，即超无色界离此三界，神居仙圣之乡，性在清虚之境矣。”
“坐忘”是精神修炼的最高境界之一，其源于《庄子·大宗师》:其说颜回经过一个阶段的修炼，感觉自己有所进益，便去见自己的老师仲尼谈自己的心得。仲尼问他，他说忘掉仁义，仲尼说可以，但还不够。过了数日，又有所收获，又见仲尼，其说忘掉礼乐，仲尼给了他同样的回答。又过了些日子，他又见仲尼，说“回坐忘矣仲尼:“蹴然曰:何谓坐忘？”颜回曰:“随肢体，黜聪明，离形去知同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰:“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”（《庄子浅注》）坐忘就是把肢体看作不存在，也就是不要忙于非为；把聪明才智抛弃，也就是不想非想之想，从而最终脱离形体的累赘，除掉心智的羁绊，和大道融为一体。这种与大道融为一体的思想，应是一种自然的，而不是用心的。正如《庄子·天地》中说:“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”（《庄子浅注》）
但能够做到忘掉自我而与天道相行是不容易的一件事。如在《庄子·天运》篇中说:“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。”（《庄子浅注》）敬孝与爱孝不同，一是流于形式，一是出自本心，有心表之别；亲人与外人不同，一是至亲至近，一是非亲非故，有远近之疏；自己与父母不同，一是涉世不深，一是阅历丰富，有念与非念之间；个我与天下不同，一是部分，一是整体，有大小之异。这可以说都是矛盾对立的，也可以说因为有了区别，也就难以达到忘的境界，这要求人们回归到第一念中，而不应产生第二念，否则就难以进驻入坐忘的状态或境界中去。道书中认为，设若要使身坐，心被物遣，如此打坐，是谓坐驰，何能了朝彻。内不见外，外不见内，内外双忘，虚灵自现。忘物忘情，至道可明。意动乎外，情牵乎中，意散神乱。若能定能止，自清自静。情无所住，物岂能动？情忘意静，意静心灰，心灰灰物，物灰似痴，似痴神活，神活道居。关于坐忘的这种思想，自东汉以来，道教修炼者对“坐忘”不断地进行阐释与发挥，对此阐述比较全面而详尽的当属唐朝司马承祯所著的《坐忘论》。司马承祯把坐忘视为养生的重要途径，并按修炼功夫的次第分为七个步骤，其依次为敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。敬信就是修道者要有虔诚的信仰，对修炼之事不生怀疑，只有坚定忠诚而不疑惑；断缘是断绝尘俗之缘，抛弃尘事之累；收心就是安心，不为外面的世界所诱惑而躁动不安，拴住心猿意马，以脱离尘俗之境；简事就是要求修道之人处事安闲，简单理事，不要被名缰利锁束缚自己，否则只知斗智斗勇，贪求名利，以至于无心修道；真观就是如智士的先见之明，同圣贤一般能够洞察祸福吉凶；泰定就是具有像泰山一样的安定，在修炼时，使心能够静定，即便泰山崩于后而心不惊，猛虎啸于前而心不慌；得道就是神与道合为一体，与道一样长久。这七个步骤是要求修炼者不为外念所扰，内心保持自然与安静。否则，人要是为尘世之事所劳累，为七情之欲所牵缠，想要获得宁静，除去烦邪乱想，达到坐忘的境界，是不可能的。其实，达到坐忘的境界起决定作用的是心。“心者一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。”若能“收心离境，住无所有。因住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道”。
在坐忘方面，道教养生家特别强调发挥精神的作用，并运用自己的意识行为去控制、调节情绪、心理和生理的变化，使自己适应各种不同的外部环境，保持清净安宁的心境，不受一切事或人的干扰，这不但能达到修炼的目的，还使人的整个机体功能的正常或超常发挥，使心境宁静，淡泊少欲。坐忘实质上也是我们自己的生活方式、外在行为、思想意识、精神活动有目的、有步骤、循序渐进的调节和锻炼的方法。坐忘需忘却当忘之忘才对健康有益。晋时郭象说:“若乃失乎忘生之主，而营生于至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，决起之飞不能无困矣！”（《南华真经注疏》）坐忘需要收心。收心在于“一出便收来，既归须放下”。坐忘在于先存后忘，至于真忘。天尊言:“道者，以诚而入，以默而守，以柔为用。用诚似愚，用默似讷，用柔似拙。夫如是，则可与忘形，可与忘我，可与忘忘。入道者知止，守道者知谨，用道者知微。能知微则慧光生，能知谨则圣智全，能知止则泰安定。泰安定则圣智全，圣智全则慧光生，慧光生则与道为一，是名真忘。惟其忘而不忘，忘无可忘。无可忘者，即是至道。道在天地，天地不知。有情无情，惟一无二。”（《吕洞宾全集》）人能止，而后能去妄存诚；知谨而后能渊默自守，知微而后能妙用不忒。在《坐忘铭》中说:一个人能“常默，元气不伤；少思，慧烛内光；不怒，百神和畅；不恼，心地清凉；不求，无谄无媚；不执，可圆可方；不贪，便是富贵；不苟，何惧公堂。味绝，灵泉自降；气定，真息自长。触则形弊、神逸；想则梦离、尸僵。气漏，形归厚土；念漏，神趋死乡心死方得神活；魄灭然后魂昌。转物难穷，妙理应化，不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。造化不知规准，鬼神莫测行藏。不饮，不食，不寐，是谓真人坐忘。”
在《列子·周穆王》中说:“宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘；在途则忘行，在室而忘坐；今不识先，后不识今阖室毒之。谒史而ト之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已。鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰:‘此固非卦兆之所占，非祈请之所祷，非药石之所攻。吾试化其心，变其虑，庶几其瘳乎！’于是试露之，而求衣；饥之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰:‘疾可已也。然吾之方密，传世不以告人。试屏左右，独与居室七曰。’从之。莫知其所施为也，而积年之疾一朝都除。华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰:‘曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶，扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？’子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰:‘此非汝所及乎！’顾谓颜回纪之。本来人们很容易忘掉该忘记的，然而人们“不忘其所忘，而忘其所不忘”（《庄子德充符》）。要想忘其所不忘之事也并非容易的，但只要方法得当，还是容易忘记的。在《坐忘论》中说:“以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道。故经云:至道之中，寂无所有，神用无方，心体亦然。源其心体，以道为本。但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。今若能净除心垢，开释神本，名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复。复而又续自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，实由于此。是故法道安心，贵无所着。”然而，人心多着于外物而不自住。不能自住就如同一个身体为外物所牵引，而非由自己所主宰一样。也就是说一个人的身体或精神都不由自主，反而为外物所引。若任心所起，一无收制，则与凡人不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸、言心无染者，于言甚美，于行甚非，真学之流。有时，一个人本来无需坐忘而事当已忘，这是因为事讫则止，实莫多思，多思则以知害恬。若烦邪乱想，随觉则除。若闻毁誉之名、善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之即心满，心满则道无所居所有闻见，如不闻见，则是非美恶不入于心。心不受外，名日虚心心不逐外，名曰安心。心安而虚，则道自来止。故经云:人能虚心无为，非欲于道，道自归之。内心既无所著，外行亦无所为。非静非秽、故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由至。实则顺中为常，权可与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不著终非真觉。何邪？心法如眼也。纤毫入眼，眼则不安；小事开心，心必动乱。既有动病，难入定门。
所以坐忘的根本，急在除病。病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成。爱见思虑，是心荆棘。若不除翦，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残。辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过必尤人。此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安。纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行立坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，但须安养，莫有恼触。少得定分，则堪自乐。《王重阳内修真诀》中说:“常默元气不伤，少思慧烛内光。不怒百神和畅，不恼心地清凉。不求无谄无媚，不执可圆可方。不贪便是富贵，不苟何惧君王。味绝灵泉自降，气定真息日长。触则形毙神游想则梦离尸僵。气漏形归垄上，念漏神趋死乡。心死方得神活，魄灭然后魂强。博物难穷妙理，应化不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。道化有如物化，鬼神莫测行藏。不饮不食不寐，是谓真人坐忘。心忘念虑，即超欲界。心忘缘境，即超色界。心不著空，即超无色界离此三界，神居仙圣之乡，性在清虚之境矣。”
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