子曰：默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？
子曰：出则事公卿，入则事父兄，丧事不敢不勉，不为酒困，何有于我哉？
孔子进以礼，退以义，得之不得曰"有命"。
孔子"知其不可为而为之"。孔子早就清楚自己的理想无法实现，但他还是全力以赴做自己该做的事，没有过多的忧虑，安心于自己的生活。
儒家对"善"的界定是：我与别人之间适当关系的实现。
孔子提醒我们，孝顺必须心存尊敬和关爱。
孔子经常"仁"知"并举，知就是在适当的时机做适当的事。
知、仁、勇，因为行仁在实践中需要勇气的配合。
政者，正也。子帅以正，孰敢不正？
中国哲学的特色是以价值为中心的人生观。人生在世绝非只是生老病死的过程而已。而是应设法实现重要的价值。
子路曰：愿车马衣裘，与朋友共敝之而无撼。子路对朋友有情有义，却无法兼顾他人。
颜渊曰：愿无伐善，无施劳。颜渊志在自我修养，不夸耀自己的优点，不把劳苦之事推给别人，化解自我与他人的界限，消解自我，走向无私。
子路曰：愿闻子之志。子曰：老者安之，朋友信之，少者怀之。
儒家价值观三阶段六层次。
1自我中心：有生存与发展二层次
2人我互动：有礼法与情义二层次
3超越自我：有无私与至善二层次
孟子说：是故诚者，天之道；思诚者，人之道也。
天代表自然界，诚代表实实在在的样子。宇宙自然界没有选择的可能。
人作为万物之灵，人可以思考，可以选择，人一旦计较利害就不再真诚，后面就会误入岐途，往而不返，一发不可收拾。
君子的三乐：
1父母俱存，兄弟无故。
"父母俱存，兄弟无故"使我有更多的机会和家人产生亲密的情感，一旦出门在外。与他人交往，我可以比较容易将家人之间的情感由近及远、由亲及疏地推广出去，从而实现我与别人之间的适当的关系，也就是比较容易做到"善"。这样会满足我的人性向善的要求，使我的人性潜能得以开发，因而会觉得快乐？这种快乐胜过一切。当然超过当帝王的快乐。
2仰不愧于天，俯不怍于人。
我和每一个人来往，如果按照人性向善的要求做我该做之事，做到"内心感受要真诚、对方期许要沟通、社会规范要遵守"三点，自然问心无愧，胸怀坦荡，如此才是真正的快乐。
3得天下英才而教育之
有心上进者就是英才。成为有用之才而使社会实现更好的发展。
万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。我对万物一无所缺也一无所需。
人生六境
1可欲之谓善
2有诸己之谓信
3充实之谓美
4充实而有光辉之谓大
5大而化之之谓圣
6圣而不可知之之谓神
人的生命是个奥秘，人永远不要给自己设限，不要认为自己只能做一个普通读书人。人可以抵达不可思议境界将与万物合而为一。与天地相融无间。
大学，诚意是修养的关键。如何做到真诚：不要自欺，对自己满意（问心无愧，心安理得），独处时要特别谨慎。
中庸就是用中，中代表善，即真诚由内而发，做事恰到好处。庸与用通，A明善，只有先知道什么是善才能用。B择善。用的时候需要选择。择善因执。
天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。即天所赋予的就称为本性，顺着本性去走就称为正路，修养自己走在正路上就被称为教化。儒家认为人性向善的。
喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。致中和，天地位焉，万物育焉。
唯天下至诚，为能尽其性，能尽其性，则能尽人之性，能尽人之性，则能尽物之临，能尽物之性，能尽物之性，则可以赞天地之化育，可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。
对自己要约（束），对别人要恕，涵盖了人类世界；对物质要俭，对神明要敬，涵盖了自然界和超越界。
儒家注重人生横侧面：关怀社会，希望将自己的能力推广出去，照顾更多的人。
居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志，与民由之；不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。
穷则独善其身，达则兼善天下。
儒家也注重人生的纵侧面：人要对天（超越界）负责
君子不怨天，不尤人。
夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，当今之世，舍我其谁。
天命难测，人永远只能负责自己能掌控的部分，却不能倒过来埋怨天不公平。人只能尽其在我，对自己负责，我生在这个时代。没有机会便罢，有机会一定要做到尽善尽美。
子曰：出则事公卿，入则事父兄，丧事不敢不勉，不为酒困，何有于我哉？
孔子进以礼，退以义，得之不得曰"有命"。
孔子"知其不可为而为之"。孔子早就清楚自己的理想无法实现，但他还是全力以赴做自己该做的事，没有过多的忧虑，安心于自己的生活。
儒家对"善"的界定是：我与别人之间适当关系的实现。
孔子提醒我们，孝顺必须心存尊敬和关爱。
孔子经常"仁"知"并举，知就是在适当的时机做适当的事。
知、仁、勇，因为行仁在实践中需要勇气的配合。
政者，正也。子帅以正，孰敢不正？
中国哲学的特色是以价值为中心的人生观。人生在世绝非只是生老病死的过程而已。而是应设法实现重要的价值。
子路曰：愿车马衣裘，与朋友共敝之而无撼。子路对朋友有情有义，却无法兼顾他人。
颜渊曰：愿无伐善，无施劳。颜渊志在自我修养，不夸耀自己的优点，不把劳苦之事推给别人，化解自我与他人的界限，消解自我，走向无私。
子路曰：愿闻子之志。子曰：老者安之，朋友信之，少者怀之。
儒家价值观三阶段六层次。
1自我中心：有生存与发展二层次
2人我互动：有礼法与情义二层次
3超越自我：有无私与至善二层次
孟子说：是故诚者，天之道；思诚者，人之道也。
天代表自然界，诚代表实实在在的样子。宇宙自然界没有选择的可能。
人作为万物之灵，人可以思考，可以选择，人一旦计较利害就不再真诚，后面就会误入岐途，往而不返，一发不可收拾。
君子的三乐：
1父母俱存，兄弟无故。
"父母俱存，兄弟无故"使我有更多的机会和家人产生亲密的情感，一旦出门在外。与他人交往，我可以比较容易将家人之间的情感由近及远、由亲及疏地推广出去，从而实现我与别人之间的适当的关系，也就是比较容易做到"善"。这样会满足我的人性向善的要求，使我的人性潜能得以开发，因而会觉得快乐？这种快乐胜过一切。当然超过当帝王的快乐。
2仰不愧于天，俯不怍于人。
我和每一个人来往，如果按照人性向善的要求做我该做之事，做到"内心感受要真诚、对方期许要沟通、社会规范要遵守"三点，自然问心无愧，胸怀坦荡，如此才是真正的快乐。
3得天下英才而教育之
有心上进者就是英才。成为有用之才而使社会实现更好的发展。
万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。我对万物一无所缺也一无所需。
人生六境
1可欲之谓善
2有诸己之谓信
3充实之谓美
4充实而有光辉之谓大
5大而化之之谓圣
6圣而不可知之之谓神
人的生命是个奥秘，人永远不要给自己设限，不要认为自己只能做一个普通读书人。人可以抵达不可思议境界将与万物合而为一。与天地相融无间。
大学，诚意是修养的关键。如何做到真诚：不要自欺，对自己满意（问心无愧，心安理得），独处时要特别谨慎。
中庸就是用中，中代表善，即真诚由内而发，做事恰到好处。庸与用通，A明善，只有先知道什么是善才能用。B择善。用的时候需要选择。择善因执。
天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。即天所赋予的就称为本性，顺着本性去走就称为正路，修养自己走在正路上就被称为教化。儒家认为人性向善的。
喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。致中和，天地位焉，万物育焉。
唯天下至诚，为能尽其性，能尽其性，则能尽人之性，能尽人之性，则能尽物之临，能尽物之性，能尽物之性，则可以赞天地之化育，可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。
对自己要约（束），对别人要恕，涵盖了人类世界；对物质要俭，对神明要敬，涵盖了自然界和超越界。
儒家注重人生横侧面：关怀社会，希望将自己的能力推广出去，照顾更多的人。
居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志，与民由之；不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。
穷则独善其身，达则兼善天下。
儒家也注重人生的纵侧面：人要对天（超越界）负责
君子不怨天，不尤人。
夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，当今之世，舍我其谁。
天命难测，人永远只能负责自己能掌控的部分，却不能倒过来埋怨天不公平。人只能尽其在我，对自己负责，我生在这个时代。没有机会便罢，有机会一定要做到尽善尽美。
《黄帝陰符經》注
序
夫陰符三百言㫖歸一也。世人多罔測玄奥，談道兵法人事者，非耶！
太玄曰“陽推五福以類升”壽、富、康寧、好德、終命。“陰幽六極以類降”凶、短折、疾、憂、貧惡、弱。
聖人敷演天一地二、三生萬物，禀一炁而生。
是以修心合性，修性合炁，炁合虛無，虛無合體；然後執天行道、觀象法言；測三要之奥文、煉五行之正炁；陶甄日月、潜運坎離；察陰陽造化之權，通天地發生之理。
經曰“日月有數、大小有定，聖功生焉，神明出焉”，大哉！深窮妙㫖、洞測眞源。得之則長生，失之則輕命。
有以見“演道、演法、演術”三字，古聖賢秘而存焉。乃天機密也，不可輕泄。
今略注解，用導精微、直貴无文，易明大意。
上則神仙抱一，演道。夫演道者，還丹抱一之門，運炁走朝泥丸，如炁丸轉上朝天也。人之元炁走於首，爲之道字。仙經曰“長生不老，還精補腦”。太清玉訣曰“若到河車地，黄金滿我家”是也。
中則富國安民，演法。夫演法者，中去邪欲之心，上朝淳坎之水，爲之法字。是心爲帝王，坦然得一，正其法度，富國安民也。太清玉訣曰“若到褐河津，造白色藏眞”是也。
下則强兵戰勝，演術。夫演術者，木生火、離中虛，是水也；坎中實，是火也。是以中心“行眞水眞火相伏”，爲之術字也。太清玉訣曰“若到紫精丹，不死亦不難”是也。
《黄帝陰符經》注
給事中沈亞夫 注
演道篇第一
觀天之道執天之行盡矣。
君子仰觀天道，運行不息，合法順動，固其性命，乃保毓天數，盡矣。
天有五賊，見之者昌。
天有五賊，五行也。
日者火也，火生於木，木克土；月者水也，水生於金，金克木。
見五行相賊相生，是爲寒暑。
故曰“予仰視天之盜，五行順逆得其次序，則天命昌延，乃長生之大本。”
五賊在乎心，施行于天。
天有五星，人有五臟，應眼耳鼻舌心。
心者，五賊之首，是以觀於五星，經緯萬象，内外相成，執天之道行矣。
宇宙在乎手，萬化生乎身。
君子曉達眞源，譬天地在乎手，造化生乎心；知萬物禀一炁、生萬物之身也。
天性人也，人心機也。立天之道，以定人也。
天命之謂性，人也；人心機變，測造化之功，定行天道无差失也。
天發殺機，龍蛇起陸。
三陽之月，陰陽交泰，水火相賊，乃天發殺機。有雷霆風雨振動，龍蛇出蟄，萬彙發生；見生殺之權備矣。
人發殺機，天地反覆。
凡人心不可動，動則吉凶悔吝生焉。
天地非反覆，天者聖人也；地者，臣道也。反覆者，順逆也。
六順六逆不常，則乃爲之反覆。
聖人不動心，則順天之命；小人逆行機，則不盡天數矣。
天人合發，萬變定機。
聖人合天道，機衡當无差變，乃定其心機，是故守一。
性有巧拙，可以伏藏。
夫人巧拙之性，坎離之象。巧則既濟，拙則未濟。
故伏藏於丹田。丹田者，精炁之元也。
九竅之邪，在乎三要，可以動靜。
人身之九竅也。心正則九邪不能入。
三要者，陽之正數也。三三如九，陽炁足則動靜无奸邪可入。
火生於木，禍發必尅。奸生於國，時動必潰。知之修鍊謂之聖人。
火生於木，陽炁之盛，則戒之在鬭、戒之在慾。勿令奸賊生焉。
君子修身鍊行，然後治國安民。聖賢之人也。
演法篇第二
天地萬物之盗，萬物人之盗，人萬物之盗。三盗既備，三才既安。故曰食其時百骸治，動其機萬化安。
三生萬物，含正陽之炁。一炁盜受，七日來復。乃三才得一而備。
人既盜萬物之始，日用而不知。知之者長生，形骸无變，萬化自安也。
人知其神，不知其不神，所以神也。
人之有三萬六千神光，故多慾則耗竭精神，故不神也。
易曰“陰陽不測之爲神”。抱一存神，所以神也。
日月有數，小大有定，聖功生焉、神明出焉。
日則火之精，晝夜行一度；月則水之精，晝夜行一十二度半。
是故君子盗水火之數、小大運動，乃有殊聖之功也，神光出焉。
其盜機也，天下莫能見、莫能知。君子得之固躬，小人得之輕命。
故賊盜天機造化運動，愚者莫能見、莫能知。
君子得之歸眞，小人逆之亡命。
演術篇第三
瞽者善聽，聾者善視。絶利一源，用師十倍。
瞽、聾善聽視，則絶利根源；人能專一心而中道不廢，十倍之功不可及也。
三返晝夜，用師萬倍。
君子專心反覆，晝夜三陽之時，行用不闕，乃過師之功萬倍也。
心生於物、死於物，機在目。
心即灰，而目不外視；生死絶念，乃忘其機也。
天之无恩，而大恩生。
天之不言，日月无私。人能盜餌精華，得不死之術。恩无極，則是大恩生也。
迅雷烈風，莫不蠧然。
專一志而慤乎不拔。故蠢然而不動也。
至樂性餘，至靜則廉。
性和則包荒有餘，心清則萬化平廉。
天之至私，用之至公。
天垂象，人能盗而行之，至私也。天之造化，无偏无黨，乃至公也。
禽之制在炁。生者死之根，死者生之根。
人因炁而生、因炁而死。萬物因地而生、因地而死。
人若能擒制得天地正炁，乃長生不死之根也。禽者，擒縱也。
恩生於害，害生於恩。
萬物春生、夏長，恩也；秋殺、冬藏，害也。
人因婦人而生，乃恩也；因婦人死，是害也。
愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。
天文地理也，天時地利也。象天體制者，聖；順時變動者，哲。
愚者不能察天時，人事若能合天地化育，與時設教，乃聖人賢哲也。
道者，靜之本。靜者，天之機。動則觀其變，變則察其象。故造化動靜、陰陽相推。是以合天運數，不可差忒。太玄曰“夜則測陰、晝則測陽”。乃聖人通達玄理，固帶性命，潛機不宰，至論无窮。今談兵法人事者，豈不遠哉。
黄帝陰符經注
序
夫陰符三百言㫖歸一也。世人多罔測玄奥，談道兵法人事者，非耶！
太玄曰“陽推五福以類升”壽、富、康寧、好德、終命。“陰幽六極以類降”凶、短折、疾、憂、貧惡、弱。
聖人敷演天一地二、三生萬物，禀一炁而生。
是以修心合性，修性合炁，炁合虛無，虛無合體；然後執天行道、觀象法言；測三要之奥文、煉五行之正炁；陶甄日月、潜運坎離；察陰陽造化之權，通天地發生之理。
經曰“日月有數、大小有定，聖功生焉，神明出焉”，大哉！深窮妙㫖、洞測眞源。得之則長生，失之則輕命。
有以見“演道、演法、演術”三字，古聖賢秘而存焉。乃天機密也，不可輕泄。
今略注解，用導精微、直貴无文，易明大意。
上則神仙抱一，演道。夫演道者，還丹抱一之門，運炁走朝泥丸，如炁丸轉上朝天也。人之元炁走於首，爲之道字。仙經曰“長生不老，還精補腦”。太清玉訣曰“若到河車地，黄金滿我家”是也。
中則富國安民，演法。夫演法者，中去邪欲之心，上朝淳坎之水，爲之法字。是心爲帝王，坦然得一，正其法度，富國安民也。太清玉訣曰“若到褐河津，造白色藏眞”是也。
下則强兵戰勝，演術。夫演術者，木生火、離中虛，是水也；坎中實，是火也。是以中心“行眞水眞火相伏”，爲之術字也。太清玉訣曰“若到紫精丹，不死亦不難”是也。
《黄帝陰符經》注
給事中沈亞夫 注
演道篇第一
觀天之道執天之行盡矣。
君子仰觀天道，運行不息，合法順動，固其性命，乃保毓天數，盡矣。
天有五賊，見之者昌。
天有五賊，五行也。
日者火也，火生於木，木克土；月者水也，水生於金，金克木。
見五行相賊相生，是爲寒暑。
故曰“予仰視天之盜，五行順逆得其次序，則天命昌延，乃長生之大本。”
五賊在乎心，施行于天。
天有五星，人有五臟，應眼耳鼻舌心。
心者，五賊之首，是以觀於五星，經緯萬象，内外相成，執天之道行矣。
宇宙在乎手，萬化生乎身。
君子曉達眞源，譬天地在乎手，造化生乎心；知萬物禀一炁、生萬物之身也。
天性人也，人心機也。立天之道，以定人也。
天命之謂性，人也；人心機變，測造化之功，定行天道无差失也。
天發殺機，龍蛇起陸。
三陽之月，陰陽交泰，水火相賊，乃天發殺機。有雷霆風雨振動，龍蛇出蟄，萬彙發生；見生殺之權備矣。
人發殺機，天地反覆。
凡人心不可動，動則吉凶悔吝生焉。
天地非反覆，天者聖人也；地者，臣道也。反覆者，順逆也。
六順六逆不常，則乃爲之反覆。
聖人不動心，則順天之命；小人逆行機，則不盡天數矣。
天人合發，萬變定機。
聖人合天道，機衡當无差變，乃定其心機，是故守一。
性有巧拙，可以伏藏。
夫人巧拙之性，坎離之象。巧則既濟，拙則未濟。
故伏藏於丹田。丹田者，精炁之元也。
九竅之邪，在乎三要，可以動靜。
人身之九竅也。心正則九邪不能入。
三要者，陽之正數也。三三如九，陽炁足則動靜无奸邪可入。
火生於木，禍發必尅。奸生於國，時動必潰。知之修鍊謂之聖人。
火生於木，陽炁之盛，則戒之在鬭、戒之在慾。勿令奸賊生焉。
君子修身鍊行，然後治國安民。聖賢之人也。
演法篇第二
天地萬物之盗，萬物人之盗，人萬物之盗。三盗既備，三才既安。故曰食其時百骸治，動其機萬化安。
三生萬物，含正陽之炁。一炁盜受，七日來復。乃三才得一而備。
人既盜萬物之始，日用而不知。知之者長生，形骸无變，萬化自安也。
人知其神，不知其不神，所以神也。
人之有三萬六千神光，故多慾則耗竭精神，故不神也。
易曰“陰陽不測之爲神”。抱一存神，所以神也。
日月有數，小大有定，聖功生焉、神明出焉。
日則火之精，晝夜行一度；月則水之精，晝夜行一十二度半。
是故君子盗水火之數、小大運動，乃有殊聖之功也，神光出焉。
其盜機也，天下莫能見、莫能知。君子得之固躬，小人得之輕命。
故賊盜天機造化運動，愚者莫能見、莫能知。
君子得之歸眞，小人逆之亡命。
演術篇第三
瞽者善聽，聾者善視。絶利一源，用師十倍。
瞽、聾善聽視，則絶利根源；人能專一心而中道不廢，十倍之功不可及也。
三返晝夜，用師萬倍。
君子專心反覆，晝夜三陽之時，行用不闕，乃過師之功萬倍也。
心生於物、死於物，機在目。
心即灰，而目不外視；生死絶念，乃忘其機也。
天之无恩，而大恩生。
天之不言，日月无私。人能盜餌精華，得不死之術。恩无極，則是大恩生也。
迅雷烈風，莫不蠧然。
專一志而慤乎不拔。故蠢然而不動也。
至樂性餘，至靜則廉。
性和則包荒有餘，心清則萬化平廉。
天之至私，用之至公。
天垂象，人能盗而行之，至私也。天之造化，无偏无黨，乃至公也。
禽之制在炁。生者死之根，死者生之根。
人因炁而生、因炁而死。萬物因地而生、因地而死。
人若能擒制得天地正炁，乃長生不死之根也。禽者，擒縱也。
恩生於害，害生於恩。
萬物春生、夏長，恩也；秋殺、冬藏，害也。
人因婦人而生，乃恩也；因婦人死，是害也。
愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。
天文地理也，天時地利也。象天體制者，聖；順時變動者，哲。
愚者不能察天時，人事若能合天地化育，與時設教，乃聖人賢哲也。
道者，靜之本。靜者，天之機。動則觀其變，變則察其象。故造化動靜、陰陽相推。是以合天運數，不可差忒。太玄曰“夜則測陰、晝則測陽”。乃聖人通達玄理，固帶性命，潛機不宰，至論无窮。今談兵法人事者，豈不遠哉。
黄帝陰符經注
#三种庄子#：他也曾孤独迷惘过，你还怀疑人生吗？
想给庄子写一篇东西已经想很久了，今日终于动笔。说起来，庄子在道教历史上是一个奇特的存在。庄子被道教奉为南华真人，他的著作被称为《南华真经》，他也一直以“老庄”这样的名号被大家所熟知。但是细究其在道教的存在，除了一个真人的头衔和一本《南华真经》，别的痕迹非常得少，宫观里也甚少见到他现身。
但也就是这样，我对他的兴趣越发浓厚，其实庄子的多面性是我一直看重的地方，普通的修行者，如你我未必不可以从他的多面中看到自己未来的道路。所以庄子到底是一个什么样的存在呢？
一. 不食人间烟火的庄子
大部分人对于庄子的印象都来自与《庄子》或者《南华真经》这本书的一部分内容——一个很潇洒很逍遥的存在，大部分人心目中的庄子是不食人间烟火，也没有痛苦的。
在内篇的《齐物论》中写道：南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也？”子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而不闻天籁夫！”
这里就指出了庄子逍遥或者修行的第一个核心：无我。
大部分人心目中的庄子或者道家的人，就是无我的，忘记了自己的存在。无我就能无所求，就不会有痛苦，这个时候天地万物对于他来说都是一样的，得失的苦乐也都影响不到他了，他就会形如槁木，成就了自我，成为了神灵，这跟广成子向黄帝传授的成仙理论是很相似的。
无我之后，庄子还有第二个逍遥或者修行的核心：无所待。
庄子曾在他的《逍遥游》曾经评价列子和列子的境界说：夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。在这个庄子的眼中，虽然列子已经可以御风而行了，然而他还是需要依凭风力，还是有所依待的，那就还不是真正的逍遥。
而真正的逍遥是怎么样的呢，庄子接着说：若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。也就是说，除了自我上面的忘我之外，在外面还必须无所待，不需要依凭留恋任何东西，才是真正的神仙，才能“至人无己，神人无功，圣人无名”。庄子追求的状态，内外其实是一致的，就是无所求，即不对自己这个“我”有所留恋，也不对外界有所留恋，所以就潇洒逍遥了。
那么最后这种庄子的形象或者庄子眼中的神灵到底是怎么样的呢？有一段大家非常熟悉的话可以概括：藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟······物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不热。这也就是道经里面说的“入水不溺，入火不焚，不凋不残，松柏青青”的至高境界了。
至此庄子的第一个版本，庄子one——不食人间烟火版的庄子就出来了。这个庄子从修行的意义上来说是很重要的，他指出了修道的两重心法：无我与无所待。然而，这还远远不是庄子的全部。
二. 千变万化的狂想庄子
上面版本的一个庄子，其实是太过高格，太过真人的庄子，相对于如槁木一般的状态，更多的后人更喜欢如大鹏一般千变万化的狂想庄子。
庄子《逍遥游》开头大家都很熟悉：北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。这里庄子狂想颠倒的气质暴露无遗，比起万物齐同的“忘我”和“无所待”，其实这样的庄子更加能够为人所接受。
因为无论是“忘我”与“无所待”，其实对于普通人而言，在纷乱世道中，就会有一种被迫无奈，只能忘却自我与外界的存在的成分在里面，何况修仙者也有很多是为了延续现世的幸福，所以如广成子与庄子一般高格的“无视无听”、“忘我”的状态，会吓退很多人，也未必符合人们对神灵鲜活的期待。而狂想的庄子，则满足了很多人对于神灵的幻想——“千变万化”与“自由翱翔”。
道教有一本奇书叫做《化书》，里面记载了许许多多物种与状态之间的千变万化，可以说是什么东西都能变成另外一种东西，什么状态都是不固定的。这里面有道教很多朴素的思想，譬如说，天下万物都是道的化现，道可以千变万化变成万物，万物之间自然也就可以互化，所以人可以变成仙，仙人自然有变化的神通和异能。
这种“化”的思想才真正符合大部分人对于“逍遥游”的神灵状态的想象，神灵只有浪漫如狂想庄子，可以随心所欲地变成任何事物，进入任何一种状态，想去哪里就去哪里，这才是大部分人心目中的神仙。
需要指出的是，有些人认为能够千变万化的鹏，其实也是有所依凭的，需要借助风的力量，才能遨游，不是庄子心目中真正的“逍遥游”。不过私底下以为，冲着庄子给予鹏的华丽笔墨与篇幅，谁又能知道庄子本身不是对着这鸟儿有所偏爱呢，毕竟一个能够御风而行的“列子”和“鹏”对于普通人和大部分修行者来说，已经是够逍遥的人生了。
三. 不怕死的庄子
上面两个版本的庄子，无论是高格的还是狂想的，其实都不是我真正想写的庄子，因为这两种庄子其实都已经超凡入圣了。
我想要写的是凡人庄子，准确地说，我想写的是从凡转圣的那个庄子。我有时候特别想替天下的修行人抓住庄子的领子，使劲摇着他问问：庄子先生，庄子老师，您真的不怕死吗，您会不会孤独，您是怎么看待修仙这件事情的？”
庄子老师大约会说，我是不怕死的，但我其实也孤独。
《庄子》里面有一个关于“混沌”的故事——混沌之死：南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为混沌。倏与忽时相与遇于浑沌之地，混沌待之甚善。倏与忽谋报混沌之德，曰：“人皆有七窍，以视听食息，此独无有，尝试凿之。”
日凿一窍，七日而混沌死。
读完这个故事之后，我曾经哈哈大笑，但是又突然陷入了深深的悲伤之中，故事之中道教修行的寓意自然是不言而喻的，但其中孤独与悲凉其实是不易察觉的。整整的一本《庄子》，到处都是讽喻，到处都是潇洒与看开，但我相信庄子是孤独的，那种遗世独立的孤寂之感是藏都藏不住的：日凿一窍，七日而混沌死。
凡人庄子和你我其实都是一样的，在修行的道路上也会孤独，也会痛苦，也会有迷茫和忧愁。这么说，并不是空穴来风噢！庄子里有一段明显描述他的孤独的片段，这个片段出自《庄子·徐无鬼》，惠子死了，庄子送葬，过惠子之墓，顾谓从者曰：“郢人垩慢其鼻端若蝇翼，使匠人斫之。匠石运斤成风，听而斫之，尽垩而鼻不伤，郢人立不失容。宋元君闻之，召匠石曰：‘尝试为寡人为之。’匠石曰：‘臣则尝能斫之。虽然，臣之质死久矣！’自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣！”
这段话是什么意思呢，就是庄子以匠人的寓言来比喻他和惠子的关系，他说，惠子死了以后，他已经没有可以与之辩论和说话的人了。
《庄子》里到处都可以见到与惠子辩论的事迹，庄子经常用各种锋利的言辞来讥讽惠子，但庄子对惠子的感情真的只是那么简单吗？其实更多的时候，惠子对于庄子来说是很重要的，凡人庄子也需要一个老朋友，时不时让他能够相聚切磋一番，能够容忍庄子的怪异和尖刻，默默地在背后支持他。
庄子是智慧的，但惠子未必不智慧，或者惠子更加现实，但他应该是理解庄子的，他的存在缓解了庄子存世与修行的孤独。不然你随便拉个人，讽刺他一番，看他不打掉你的大牙。
庄子可能是不惧怕死亡的，他的妻子死了，他能够鼓盆而歌；他也会说，谁知道是活着快乐还是死了快乐呢；他会让死去的人说，生前有那么多的恩怨纠葛，就算让他当皇帝他也不活过来了。但这个不怕死的庄子，一开始有其矛盾的一面吧，毕竟乐生忘死是大部人的心理，就如同我们一样。
修行者一开始必然是会有孤独的，有矛盾的，有所畏惧的，必然是会有红尘俗世的烦恼。好在庄子并不是一面的，他是多样的，或许你达不到他的逍遥，但你至少知道他也曾经孤独迷惘过，最后克服了，那么至少你不会对自己的修行人生产生太多的怀疑，而去放弃。这大约就是修行的意义所在，从孤独迷茫中来，往逍遥快乐中去。
我想为什么那么多神灵中吕祖、关羽和观音都一直是最广受欢迎的，大约也跟他们人性慈悲的那一面是有很大的关系。庄子多面，一面是神的高远，一面是神的神通，而最后一面则在告诉我们，不要畏惧与害怕，凡人亦可成仙，从凡人到神灵，庄子忍受了孤独与遗世独立，或许也会忍受诸多的自身与世界缺陷。凡人庄子可以的，你应该也可以，在缺陷中走向圆满，也未必要放弃人性的所有面，这或许就是修行的意义。
作者：耳九 腾讯道学
想给庄子写一篇东西已经想很久了，今日终于动笔。说起来，庄子在道教历史上是一个奇特的存在。庄子被道教奉为南华真人，他的著作被称为《南华真经》，他也一直以“老庄”这样的名号被大家所熟知。但是细究其在道教的存在，除了一个真人的头衔和一本《南华真经》，别的痕迹非常得少，宫观里也甚少见到他现身。
但也就是这样，我对他的兴趣越发浓厚，其实庄子的多面性是我一直看重的地方，普通的修行者，如你我未必不可以从他的多面中看到自己未来的道路。所以庄子到底是一个什么样的存在呢？
一. 不食人间烟火的庄子
大部分人对于庄子的印象都来自与《庄子》或者《南华真经》这本书的一部分内容——一个很潇洒很逍遥的存在，大部分人心目中的庄子是不食人间烟火，也没有痛苦的。
在内篇的《齐物论》中写道：南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也？”子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而不闻天籁夫！”
这里就指出了庄子逍遥或者修行的第一个核心：无我。
大部分人心目中的庄子或者道家的人，就是无我的，忘记了自己的存在。无我就能无所求，就不会有痛苦，这个时候天地万物对于他来说都是一样的，得失的苦乐也都影响不到他了，他就会形如槁木，成就了自我，成为了神灵，这跟广成子向黄帝传授的成仙理论是很相似的。
无我之后，庄子还有第二个逍遥或者修行的核心：无所待。
庄子曾在他的《逍遥游》曾经评价列子和列子的境界说：夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。在这个庄子的眼中，虽然列子已经可以御风而行了，然而他还是需要依凭风力，还是有所依待的，那就还不是真正的逍遥。
而真正的逍遥是怎么样的呢，庄子接着说：若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。也就是说，除了自我上面的忘我之外，在外面还必须无所待，不需要依凭留恋任何东西，才是真正的神仙，才能“至人无己，神人无功，圣人无名”。庄子追求的状态，内外其实是一致的，就是无所求，即不对自己这个“我”有所留恋，也不对外界有所留恋，所以就潇洒逍遥了。
那么最后这种庄子的形象或者庄子眼中的神灵到底是怎么样的呢？有一段大家非常熟悉的话可以概括：藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟······物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不热。这也就是道经里面说的“入水不溺，入火不焚，不凋不残，松柏青青”的至高境界了。
至此庄子的第一个版本，庄子one——不食人间烟火版的庄子就出来了。这个庄子从修行的意义上来说是很重要的，他指出了修道的两重心法：无我与无所待。然而，这还远远不是庄子的全部。
二. 千变万化的狂想庄子
上面版本的一个庄子，其实是太过高格，太过真人的庄子，相对于如槁木一般的状态，更多的后人更喜欢如大鹏一般千变万化的狂想庄子。
庄子《逍遥游》开头大家都很熟悉：北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。这里庄子狂想颠倒的气质暴露无遗，比起万物齐同的“忘我”和“无所待”，其实这样的庄子更加能够为人所接受。
因为无论是“忘我”与“无所待”，其实对于普通人而言，在纷乱世道中，就会有一种被迫无奈，只能忘却自我与外界的存在的成分在里面，何况修仙者也有很多是为了延续现世的幸福，所以如广成子与庄子一般高格的“无视无听”、“忘我”的状态，会吓退很多人，也未必符合人们对神灵鲜活的期待。而狂想的庄子，则满足了很多人对于神灵的幻想——“千变万化”与“自由翱翔”。
道教有一本奇书叫做《化书》，里面记载了许许多多物种与状态之间的千变万化，可以说是什么东西都能变成另外一种东西，什么状态都是不固定的。这里面有道教很多朴素的思想，譬如说，天下万物都是道的化现，道可以千变万化变成万物，万物之间自然也就可以互化，所以人可以变成仙，仙人自然有变化的神通和异能。
这种“化”的思想才真正符合大部分人对于“逍遥游”的神灵状态的想象，神灵只有浪漫如狂想庄子，可以随心所欲地变成任何事物，进入任何一种状态，想去哪里就去哪里，这才是大部分人心目中的神仙。
需要指出的是，有些人认为能够千变万化的鹏，其实也是有所依凭的，需要借助风的力量，才能遨游，不是庄子心目中真正的“逍遥游”。不过私底下以为，冲着庄子给予鹏的华丽笔墨与篇幅，谁又能知道庄子本身不是对着这鸟儿有所偏爱呢，毕竟一个能够御风而行的“列子”和“鹏”对于普通人和大部分修行者来说，已经是够逍遥的人生了。
三. 不怕死的庄子
上面两个版本的庄子，无论是高格的还是狂想的，其实都不是我真正想写的庄子，因为这两种庄子其实都已经超凡入圣了。
我想要写的是凡人庄子，准确地说，我想写的是从凡转圣的那个庄子。我有时候特别想替天下的修行人抓住庄子的领子，使劲摇着他问问：庄子先生，庄子老师，您真的不怕死吗，您会不会孤独，您是怎么看待修仙这件事情的？”
庄子老师大约会说，我是不怕死的，但我其实也孤独。
《庄子》里面有一个关于“混沌”的故事——混沌之死：南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为混沌。倏与忽时相与遇于浑沌之地，混沌待之甚善。倏与忽谋报混沌之德，曰：“人皆有七窍，以视听食息，此独无有，尝试凿之。”
日凿一窍，七日而混沌死。
读完这个故事之后，我曾经哈哈大笑，但是又突然陷入了深深的悲伤之中，故事之中道教修行的寓意自然是不言而喻的，但其中孤独与悲凉其实是不易察觉的。整整的一本《庄子》，到处都是讽喻，到处都是潇洒与看开，但我相信庄子是孤独的，那种遗世独立的孤寂之感是藏都藏不住的：日凿一窍，七日而混沌死。
凡人庄子和你我其实都是一样的，在修行的道路上也会孤独，也会痛苦，也会有迷茫和忧愁。这么说，并不是空穴来风噢！庄子里有一段明显描述他的孤独的片段，这个片段出自《庄子·徐无鬼》，惠子死了，庄子送葬，过惠子之墓，顾谓从者曰：“郢人垩慢其鼻端若蝇翼，使匠人斫之。匠石运斤成风，听而斫之，尽垩而鼻不伤，郢人立不失容。宋元君闻之，召匠石曰：‘尝试为寡人为之。’匠石曰：‘臣则尝能斫之。虽然，臣之质死久矣！’自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣！”
这段话是什么意思呢，就是庄子以匠人的寓言来比喻他和惠子的关系，他说，惠子死了以后，他已经没有可以与之辩论和说话的人了。
《庄子》里到处都可以见到与惠子辩论的事迹，庄子经常用各种锋利的言辞来讥讽惠子，但庄子对惠子的感情真的只是那么简单吗？其实更多的时候，惠子对于庄子来说是很重要的，凡人庄子也需要一个老朋友，时不时让他能够相聚切磋一番，能够容忍庄子的怪异和尖刻，默默地在背后支持他。
庄子是智慧的，但惠子未必不智慧，或者惠子更加现实，但他应该是理解庄子的，他的存在缓解了庄子存世与修行的孤独。不然你随便拉个人，讽刺他一番，看他不打掉你的大牙。
庄子可能是不惧怕死亡的，他的妻子死了，他能够鼓盆而歌；他也会说，谁知道是活着快乐还是死了快乐呢；他会让死去的人说，生前有那么多的恩怨纠葛，就算让他当皇帝他也不活过来了。但这个不怕死的庄子，一开始有其矛盾的一面吧，毕竟乐生忘死是大部人的心理，就如同我们一样。
修行者一开始必然是会有孤独的，有矛盾的，有所畏惧的，必然是会有红尘俗世的烦恼。好在庄子并不是一面的，他是多样的，或许你达不到他的逍遥，但你至少知道他也曾经孤独迷惘过，最后克服了，那么至少你不会对自己的修行人生产生太多的怀疑，而去放弃。这大约就是修行的意义所在，从孤独迷茫中来，往逍遥快乐中去。
我想为什么那么多神灵中吕祖、关羽和观音都一直是最广受欢迎的，大约也跟他们人性慈悲的那一面是有很大的关系。庄子多面，一面是神的高远，一面是神的神通，而最后一面则在告诉我们，不要畏惧与害怕，凡人亦可成仙，从凡人到神灵，庄子忍受了孤独与遗世独立，或许也会忍受诸多的自身与世界缺陷。凡人庄子可以的，你应该也可以，在缺陷中走向圆满，也未必要放弃人性的所有面，这或许就是修行的意义。
作者：耳九 腾讯道学
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