zǒng xù
总 叙
dì zǐ guīshèng rén xùn
弟 子 规 , 圣 人 训 。
shǒu xiào tìcì jǐn xìn
首 孝 悌 , 次 谨 信 。
fà nài zhòngér qīn rén
泛 爱 众 , 而 亲 仁 。
yǒu yú lìzé xué wén
有 余 力 , 则 学 文 。
rù zé xiào
入 则 孝
fù mǔ hūyìng wù huǎn
父 母 呼 , 应 勿 缓 。
fù mǔ mìngxíng wù lǎn
父 母 命 , 行 勿 懒 。
fù mǔ jiàoxū jìng tīng
父 母 教 , 须 敬 听 。
fù mǔ zéxū shùn chéng
父 母 责 , 须 顺 承 。
dōng zé wēnxià zé qìng
冬 则 温 , 夏 则 凊 。
chén zé xǐnghūn zé dìng
晨 则 省 , 昏 则 定 。
chū bì gàofǎn bì miàn
出 必 告 , 反 必 面 。
jū yǒu chángyè wú biàn
居 有 常 , 业 无 变 。
shì suī xiǎowù shàn wéi
事 虽 小 , 勿 擅 为 。
gǒu shàn wéizǐ dào kuī
苟 擅 为 , 子 道 亏 。
wù suī xiǎowù sī cáng
物 虽 小 , 勿 私 藏 。
gǒu sī cángqīn xīn shāng
苟 私 藏 , 亲 心 伤 。
qīn suǒ hàolì wèi jù
亲 所 好 , 力 为 具 。
qīn suǒ wùjǐn wèi qù
亲 所 恶 , 谨 为 去 。
shēn yǒu shāngyí qīn yōu
身 有 伤 , 贻 亲 忧 。
dé yǒu shāngyí qīn xiū
德 有 伤 , 贻 亲 羞 。
qīn ài wǒxiào hé nán
亲 爱 我 , 孝 何 难 。
qīn zēng wǒxiào fāng xián
亲 憎 我 , 孝 方 贤 。
qīn yǒu guòjiàn shǐ gēng
亲 有 过 , 谏 使 更 。
yí wú sèróu wú shēng
怡 吾 色 , 柔 吾 声 。
jiàn bú rùyuè fù jiàn
谏 不 入 , 悦 复 谏 。
háo qì suítà wú yuàn
号 泣 随 , 挞 无 怨 。
qīn yǒu jíyào xiān cháng
亲 有 疾 , 药 先 尝 。
zhòu yè shìbù lí chuáng
昼 夜 侍 , 不 离 床 。
sāng sān niáncháng bēi yè
丧 三 年 , 常 悲 咽 。
jū chù biànjiǔ ròu jué
居 处 变 , 酒 肉 绝 。
sāng jìn lǐjì jìn chéng
丧 尽 礼 , 祭 尽 诚 。
shì sǐ zhěrú shì shēng
事 死 者 , 如 事 生 。
chū zé tì
出 则 弟
xiōng dào yǒudì dào gōng
兄 道 友 , 弟 道 恭 。
xiōng dì mùxiào zài zhōng
兄 弟 睦 , 孝 在 中 。
cái wù qīngyuàn hé shēng
财 物 轻 , 怨 何 生 。
yán yǔ rěnfèn zì mǐn
言 语 忍 , 忿 自 泯 。
huò yǐn shíhuò zuò zǒu
或 饮 食 , 或 坐 走 。
zhǎng zhě xiānyòu zhě hòu
长 者 先 , 幼 者 后 。
zhǎng hū rénjí dài jiào
长 呼 人 , 即 代 叫 。
rén bù zàijǐ jí dào
人 不 在 , 已 即 到 。
chēng zūn zhǎngwù hū míng
称 尊 长 , 勿 呼 名 。
duì zūn zhǎngwù xiàn néng
对 尊 长 , 勿 见 能 。
lù yù zhǎngjí qū yī
路 遇 长 , 疾 趋 揖 。
zhǎng wú yántuì gōng lì
长 无 言 , 退 恭 立 。
qí xià mǎchéng xià jū
骑 下 马 , 乘 下 车 。
guò yóu dàibǎi bù yú
过 犹 待 , 百 步 余 。
zhǎng zhě lìyòu wù zuò
长 者 立 , 幼 勿 坐 。
zhǎng zhě zuòmìng nǎi zuò
长 者 坐 , 命 乃 坐 。
zūn zhǎng qiánshēng yào dī
尊 长 前 , 声 要 低 。
dī bù wénquè fēi yí
低 不 闻 , 却 非 宜 。
jìn bì qūtuì bì chí
进 必 趋 , 退 必 迟 。
wèn qǐ duìshì wù yí
问 起 对 , 视 勿 移 。
shì zhū fùrú shì fù
事 诸 父 , 如 事 父 。
shì zhū xiōngrú shì xiōng
事 诸 兄 , 如 事 兄 。
jǐn
谨
zhāo qǐ zǎoyè mián chí
朝 起 早 , 夜 眠 迟 。
lǎo yì zhìxī cǐ shí
老 易 至 , 惜 此 时 。
chén bì guànjiān shù kǒu
晨 必 盥 , 兼 漱 口 。
biàn niào huízhé jìng shǒu
便 尿 回 , 辄 净 手 。
guān bì zhèngniǔ bì jié
冠 必 正 , 纽 必 结 。
wà yǔ lǚjù jǐn qiè
袜 与 履 , 俱 紧 切 。
zhì guān fúyǒu dìng wèi
置 冠 服 , 有 定 位 。
wù luàn dùnzhì wū huì
勿 乱 顿 , 致 污 秽 。
yī guì jiébú guì huá
衣 贵 洁 , 不 贵 华 。
shàng xún fènxià chèn jiā
上 循 分 , 下 称 家 。
duì yǐn shíwù jiǎn zé
对 饮 食 , 勿 拣 择 。
shí shì kěwù guò zé
食 适 可 , 勿 过 则 。
nián fāng shàowù yǐn jiǔ
年 方 少 , 勿 饮 酒 。
yǐn jiǔ zuìzuì wéi chǒu
饮 酒 醉 , 最 为 丑 。
bù cōng rónglì duān zhèng
步 从 容 , 立 端 正 。
yī shēn yuánbài gōng jìng
揖 深 圆 , 拜 恭 敬 。
wù jiàn yùwù bǒ yǐ
勿 践 阈 , 勿 跛 倚 。
wù jī jùwù yáo bì
勿 箕 踞 , 勿 摇 髀 。
huǎn jiē liánwù yǒu shēng
缓 揭 帘 , 勿 有 声 。
kuān zhuǎn wānwù chù léng
宽 转 弯 , 勿 触 棱 。
zhí xū qìrú zhí yíng
执 虚 器 , 如 执 盈 。
rù xū shìrú yǒu rén
入 虚 室 , 如 有 人 。
shì wù mángmáng duō cuò
事 勿 忙 , 忙 多 错 。
wù wèi nánwù qīng lüè
勿 畏 难 , 勿 轻 略 。
dòu nào chǎngjué wù jìn
斗 闹 场 , 绝 勿 近 。
xié pì shìjué wù wèn
邪 僻 事 , 绝 勿 问 。
jiāng rù ménwèn shú cún
将 入 门 , 问 孰 存 。
jiāng shàng tángshēng bì yáng
将 上 堂 , 声 必 扬 。
rén wèn shuíduì yǐ míng
人 问 谁 , 对 以 名 。
wú yǔ wǒbù fēn míng
吾 与 我 , 不 分 明 。
yòng rén wùxū míng qiú
用 人 物 , 须 明 求 。
tǎng bù wènjí wéi tōu
倘 不 问 , 即 为 偷 。
jiè rén wùjí shí huán
借 人 物 , 及 时 还 。
rén jiè wùyǒu wù qiān
人 借 物 , 有 勿 悭 。
xìn
信
fán chū yánxìn wéi xiān
凡 出 言 , 信 为 先 。
zhà yǔ wàngxī kě yān
诈 与 妄 , 奚 可 焉 。
huà shuō duōbù rú shǎo
话 说 多 , 不 如 少 。
wéi qí shìwù nìng qiǎo
惟 其 是 , 勿 佞 巧 。
jiān qiǎo yǔhuì wū cí
奸 巧 语 , 秽 污 词 。
shì jǐng qìqiè jiè zhī
市 井 气 , 切 戒 之 。
jiàn wèi zhēnwù qīng yán
见 未 真 , 勿 轻 言 。
zhī wèi dìwù qīng chuán
知 未 的 , 勿 轻 传 。
shì fēi yíwù qīng nuò
事 非 宜 , 勿 轻 诺 。
gǒu qīng nuòjìn tuì cuò
苟 轻 诺 , 进 退 错 。
fán dào zìzhòng qiě shū
凡 道 字 , 重 且 舒 。
wù jí jíwù mó hu
勿 急 疾 , 勿 模 糊 。
bǐ shuō chángcǐ shuō duǎn
彼 说 长 , 此 说 短 。
bù guān jǐmò xián guǎn
不 关 己 , 莫 闲 管 。
jiàn rén shànjí sī qí
见 人 善 , 即 思 齐 。
zòng qù yuǎnyǐ jiàn jī
纵 去 远 , 以 渐 跻 。
jiàn rén èjí nèi xǐng
见 人 恶 , 即 内 省 。
yǒu zé gǎiwú jiā jǐng
有 则 改 , 无 加 警 。
wéi dé xuéwéi cái yì
唯 德 学 , 唯 才 艺 。
bù rú réndāng zì lì
不 如 人 , 当 自 砺 。
ruò yī fúruò yǐn shí
若 衣 服 , 若 饮 食 。
bù rú rénwù shēng qī
不 如 人 , 勿 生 戚 。
wén guò nùwén yù lè
闻 过 怒 , 闻 誉 乐 。
sǔn yǒu láiyì yǒu què
损 友 来 , 益 友 却 。
wén yù kǒngwén guò xīn
闻 誉 恐 , 闻 过 欣 。
zhí liàng shìjiàn xiāng qīn
直 谅 士 , 渐 相 亲 。
wú xīn fēimíng wéi cuò
无 心 非 , 名 为 错 。
yǒu xīn fēimíng wéi è
有 心 非 , 名 为 恶 。
guò néng gǎiguī yú wú
过 能 改 , 归 于 无 。
tǎng yǎn shìzēng yì gū
倘 掩 饰 , 增 一 辜 。
fàn ài zhòng
泛 爱 众
fán shì rénjiē xū ài
凡 是 人 , 皆 须 爱 。
tiān tóng fùdì tóng zài
天 同 覆 , 地 同 载 。
xìng gāo zhěmíng zì gāo
行 高 者 , 名 自 高 。
rén suǒ zhòngfēi mào gāo
人 所 重 , 非 貌 高 。
cái dà zhěwàng zì dà
才 大 者 , 望 自 大 。
rén suǒ fúfēi yán dà
人 所 服 , 非 言 大 。
yǐ yǒu néngwù zì sī
己 有 能 , 勿 自 私 。
rén yǒu néngwù qīng zǐ
人 有 能 , 勿 轻 訾 。
wù chǎn fùwù jiāo pín
勿 谄 富 , 勿 骄 贫 。
wù yàn gùwù xǐ xīn
勿 厌 故 , 勿 喜 新 。
rén bù xiánwù shì jiǎo
人 不 闲 , 勿 事 搅 。
rén bù ānwù huà rǎo
人 不 安 , 勿 话 扰 。
rén yǒu duǎnqiè mò jiē
人 有 短 , 切 莫 揭 。
rén yǒu sīqiè mò shuō
人 有 私 , 切 莫 说 。
dào rén shànjí shì shàn
道 人 善 , 即 是 善 。
rén zhī zhīyù sī miǎn
人 知 之 , 愈 思 勉 。
yáng rén èjì shì è
扬 人 恶 , 即 是 恶 。
jí zhī shènhuò qiě zuò
疾 之 甚 , 祸 且 作 。
shàn xiāng quàndé jiē jiàn
善 相 劝 , 德 皆 建 。
guò bù guīdào liǎng kuī
过 不 规 , 道 两 亏 。
fán qǔ yǔguì fēn xiǎo
凡 取 与 , 贵 分 晓 。
yǔ yí duōqǔ yí shǎo
与 宜 多 , 取 宜 少 。
jiāng jiā rénxiān wèn jǐ
将 加 人 , 先 问 己 。
jǐ bú yùjí sù yǐ
己 不 欲 , 即 速 已 。
ēn yù bàoyuàn yù wàng
恩 欲 报 , 怨 欲 忘 。
bào yuàn duǎnbào ēn cháng
抱 怨 短 , 报 恩 长 。
dài bì púshēn guì duān
待 婢 仆 , 身 贵 端 。
suī guì duāncí ér kuān
虽 贵 端 , 慈 而 宽 。
shì fú rénxīn bù rán
势 服 人 , 心 不 然 。
lǐ fú rénfāng wú yán
理 服 人 , 方 无 言 。
qīn rén
亲 仁
tóng shì rénlèi bù qí
同 是 人 , 类 不 齐 。
liú sú zhòngrén zhě xī
流 俗 众 , 仁 者 希 。
guǒ rén zhěrén duō wèi
果 仁 者 , 人 多 畏 。
yán bú huìsè bú mèi
言 不 讳 , 色 不 媚 。
néng qīn rénwú xiàn hǎo
能 亲 仁 , 无 限 好 。
dé rì jìnguò rì shǎo
德 日 进 , 过 日 少 。
bù qīn rénwú xiàn hài
不 亲 仁 , 无 限 害 。
xiǎo rén jìnbǎi shì huài
小 人 进 , 百 事 坏 。
yú lì xué wén
余 力 学 文
bú lì xíngdàn xué wén
不 力 行 , 但 学 文 。
zhǎng fú huáchéng hé rén
长 浮 华 , 成 何 人 。
dàn lì xíngbù xué wén
但 力 行 , 不 学 文 。
rèn jǐ jiànmèi lǐ zhēn
任 己 见 , 昧 理 真 。
dú shū fǎyǒu sān dào
读 书 法 , 有 三 到 。
xīn yǎn kǒuxìn jiē yào
心 眼 口 , 信 皆 要 。
fāng dú cǐwù mù bǐ
方 读 此 , 勿 慕 彼 。
cǐ wèi zhōngbǐ wù qǐ
此 未 终 , 彼 勿 起 。
kuān wéi xiànjǐn yòng gōng
宽 为 限 , 紧 用 功 。
gōng fū dàozhì sè tōng
工 夫 到 , 滞 塞 通 。
xīn yǒu yísuí zhá jì
心 有 疑 , 随 札 记 。
jiù rén wènqiú què yì
就 人 问 , 求 确 义 。
fáng shì qīngqiáng bì jìng
房 室 清 , 墙 壁 净 。
jī àn jiébǐ yàn zhèng
几 案 洁 , 笔 砚 正 。
mò mó piānxīn bù duān
墨 磨 偏 , 心 不 端 。
zì bú jìngxīn xiān bìng
字 不 敬 , 心 先 病 。
liè diǎn jíyǒu dìng chù
列 典 籍 , 有 定 处 。
dú kàn bìhuán yuán chù
读 看 毕 , 还 原 处 。
suī yǒu jíjuàn shù qí
虽 有 急 , 卷 束 齐 。
yǒu quē huàijiù bǔ zhī
有 缺 坏 , 就 补 之 。
fēi shèng shūbǐng wù shì
非 圣 书 , 屏 勿 视 。
bì cōng mínghuài xīn zhì
敝 聪 明 , 坏 心 志 。
wù zì bàowù zì qì
勿 自 暴 , 勿 自 弃 。
shèng yǔ xiánkě xún zhì
圣 与 贤 , 可 驯 致 。
总 叙
dì zǐ guīshèng rén xùn
弟 子 规 , 圣 人 训 。
shǒu xiào tìcì jǐn xìn
首 孝 悌 , 次 谨 信 。
fà nài zhòngér qīn rén
泛 爱 众 , 而 亲 仁 。
yǒu yú lìzé xué wén
有 余 力 , 则 学 文 。
rù zé xiào
入 则 孝
fù mǔ hūyìng wù huǎn
父 母 呼 , 应 勿 缓 。
fù mǔ mìngxíng wù lǎn
父 母 命 , 行 勿 懒 。
fù mǔ jiàoxū jìng tīng
父 母 教 , 须 敬 听 。
fù mǔ zéxū shùn chéng
父 母 责 , 须 顺 承 。
dōng zé wēnxià zé qìng
冬 则 温 , 夏 则 凊 。
chén zé xǐnghūn zé dìng
晨 则 省 , 昏 则 定 。
chū bì gàofǎn bì miàn
出 必 告 , 反 必 面 。
jū yǒu chángyè wú biàn
居 有 常 , 业 无 变 。
shì suī xiǎowù shàn wéi
事 虽 小 , 勿 擅 为 。
gǒu shàn wéizǐ dào kuī
苟 擅 为 , 子 道 亏 。
wù suī xiǎowù sī cáng
物 虽 小 , 勿 私 藏 。
gǒu sī cángqīn xīn shāng
苟 私 藏 , 亲 心 伤 。
qīn suǒ hàolì wèi jù
亲 所 好 , 力 为 具 。
qīn suǒ wùjǐn wèi qù
亲 所 恶 , 谨 为 去 。
shēn yǒu shāngyí qīn yōu
身 有 伤 , 贻 亲 忧 。
dé yǒu shāngyí qīn xiū
德 有 伤 , 贻 亲 羞 。
qīn ài wǒxiào hé nán
亲 爱 我 , 孝 何 难 。
qīn zēng wǒxiào fāng xián
亲 憎 我 , 孝 方 贤 。
qīn yǒu guòjiàn shǐ gēng
亲 有 过 , 谏 使 更 。
yí wú sèróu wú shēng
怡 吾 色 , 柔 吾 声 。
jiàn bú rùyuè fù jiàn
谏 不 入 , 悦 复 谏 。
háo qì suítà wú yuàn
号 泣 随 , 挞 无 怨 。
qīn yǒu jíyào xiān cháng
亲 有 疾 , 药 先 尝 。
zhòu yè shìbù lí chuáng
昼 夜 侍 , 不 离 床 。
sāng sān niáncháng bēi yè
丧 三 年 , 常 悲 咽 。
jū chù biànjiǔ ròu jué
居 处 变 , 酒 肉 绝 。
sāng jìn lǐjì jìn chéng
丧 尽 礼 , 祭 尽 诚 。
shì sǐ zhěrú shì shēng
事 死 者 , 如 事 生 。
chū zé tì
出 则 弟
xiōng dào yǒudì dào gōng
兄 道 友 , 弟 道 恭 。
xiōng dì mùxiào zài zhōng
兄 弟 睦 , 孝 在 中 。
cái wù qīngyuàn hé shēng
财 物 轻 , 怨 何 生 。
yán yǔ rěnfèn zì mǐn
言 语 忍 , 忿 自 泯 。
huò yǐn shíhuò zuò zǒu
或 饮 食 , 或 坐 走 。
zhǎng zhě xiānyòu zhě hòu
长 者 先 , 幼 者 后 。
zhǎng hū rénjí dài jiào
长 呼 人 , 即 代 叫 。
rén bù zàijǐ jí dào
人 不 在 , 已 即 到 。
chēng zūn zhǎngwù hū míng
称 尊 长 , 勿 呼 名 。
duì zūn zhǎngwù xiàn néng
对 尊 长 , 勿 见 能 。
lù yù zhǎngjí qū yī
路 遇 长 , 疾 趋 揖 。
zhǎng wú yántuì gōng lì
长 无 言 , 退 恭 立 。
qí xià mǎchéng xià jū
骑 下 马 , 乘 下 车 。
guò yóu dàibǎi bù yú
过 犹 待 , 百 步 余 。
zhǎng zhě lìyòu wù zuò
长 者 立 , 幼 勿 坐 。
zhǎng zhě zuòmìng nǎi zuò
长 者 坐 , 命 乃 坐 。
zūn zhǎng qiánshēng yào dī
尊 长 前 , 声 要 低 。
dī bù wénquè fēi yí
低 不 闻 , 却 非 宜 。
jìn bì qūtuì bì chí
进 必 趋 , 退 必 迟 。
wèn qǐ duìshì wù yí
问 起 对 , 视 勿 移 。
shì zhū fùrú shì fù
事 诸 父 , 如 事 父 。
shì zhū xiōngrú shì xiōng
事 诸 兄 , 如 事 兄 。
jǐn
谨
zhāo qǐ zǎoyè mián chí
朝 起 早 , 夜 眠 迟 。
lǎo yì zhìxī cǐ shí
老 易 至 , 惜 此 时 。
chén bì guànjiān shù kǒu
晨 必 盥 , 兼 漱 口 。
biàn niào huízhé jìng shǒu
便 尿 回 , 辄 净 手 。
guān bì zhèngniǔ bì jié
冠 必 正 , 纽 必 结 。
wà yǔ lǚjù jǐn qiè
袜 与 履 , 俱 紧 切 。
zhì guān fúyǒu dìng wèi
置 冠 服 , 有 定 位 。
wù luàn dùnzhì wū huì
勿 乱 顿 , 致 污 秽 。
yī guì jiébú guì huá
衣 贵 洁 , 不 贵 华 。
shàng xún fènxià chèn jiā
上 循 分 , 下 称 家 。
duì yǐn shíwù jiǎn zé
对 饮 食 , 勿 拣 择 。
shí shì kěwù guò zé
食 适 可 , 勿 过 则 。
nián fāng shàowù yǐn jiǔ
年 方 少 , 勿 饮 酒 。
yǐn jiǔ zuìzuì wéi chǒu
饮 酒 醉 , 最 为 丑 。
bù cōng rónglì duān zhèng
步 从 容 , 立 端 正 。
yī shēn yuánbài gōng jìng
揖 深 圆 , 拜 恭 敬 。
wù jiàn yùwù bǒ yǐ
勿 践 阈 , 勿 跛 倚 。
wù jī jùwù yáo bì
勿 箕 踞 , 勿 摇 髀 。
huǎn jiē liánwù yǒu shēng
缓 揭 帘 , 勿 有 声 。
kuān zhuǎn wānwù chù léng
宽 转 弯 , 勿 触 棱 。
zhí xū qìrú zhí yíng
执 虚 器 , 如 执 盈 。
rù xū shìrú yǒu rén
入 虚 室 , 如 有 人 。
shì wù mángmáng duō cuò
事 勿 忙 , 忙 多 错 。
wù wèi nánwù qīng lüè
勿 畏 难 , 勿 轻 略 。
dòu nào chǎngjué wù jìn
斗 闹 场 , 绝 勿 近 。
xié pì shìjué wù wèn
邪 僻 事 , 绝 勿 问 。
jiāng rù ménwèn shú cún
将 入 门 , 问 孰 存 。
jiāng shàng tángshēng bì yáng
将 上 堂 , 声 必 扬 。
rén wèn shuíduì yǐ míng
人 问 谁 , 对 以 名 。
wú yǔ wǒbù fēn míng
吾 与 我 , 不 分 明 。
yòng rén wùxū míng qiú
用 人 物 , 须 明 求 。
tǎng bù wènjí wéi tōu
倘 不 问 , 即 为 偷 。
jiè rén wùjí shí huán
借 人 物 , 及 时 还 。
rén jiè wùyǒu wù qiān
人 借 物 , 有 勿 悭 。
xìn
信
fán chū yánxìn wéi xiān
凡 出 言 , 信 为 先 。
zhà yǔ wàngxī kě yān
诈 与 妄 , 奚 可 焉 。
huà shuō duōbù rú shǎo
话 说 多 , 不 如 少 。
wéi qí shìwù nìng qiǎo
惟 其 是 , 勿 佞 巧 。
jiān qiǎo yǔhuì wū cí
奸 巧 语 , 秽 污 词 。
shì jǐng qìqiè jiè zhī
市 井 气 , 切 戒 之 。
jiàn wèi zhēnwù qīng yán
见 未 真 , 勿 轻 言 。
zhī wèi dìwù qīng chuán
知 未 的 , 勿 轻 传 。
shì fēi yíwù qīng nuò
事 非 宜 , 勿 轻 诺 。
gǒu qīng nuòjìn tuì cuò
苟 轻 诺 , 进 退 错 。
fán dào zìzhòng qiě shū
凡 道 字 , 重 且 舒 。
wù jí jíwù mó hu
勿 急 疾 , 勿 模 糊 。
bǐ shuō chángcǐ shuō duǎn
彼 说 长 , 此 说 短 。
bù guān jǐmò xián guǎn
不 关 己 , 莫 闲 管 。
jiàn rén shànjí sī qí
见 人 善 , 即 思 齐 。
zòng qù yuǎnyǐ jiàn jī
纵 去 远 , 以 渐 跻 。
jiàn rén èjí nèi xǐng
见 人 恶 , 即 内 省 。
yǒu zé gǎiwú jiā jǐng
有 则 改 , 无 加 警 。
wéi dé xuéwéi cái yì
唯 德 学 , 唯 才 艺 。
bù rú réndāng zì lì
不 如 人 , 当 自 砺 。
ruò yī fúruò yǐn shí
若 衣 服 , 若 饮 食 。
bù rú rénwù shēng qī
不 如 人 , 勿 生 戚 。
wén guò nùwén yù lè
闻 过 怒 , 闻 誉 乐 。
sǔn yǒu láiyì yǒu què
损 友 来 , 益 友 却 。
wén yù kǒngwén guò xīn
闻 誉 恐 , 闻 过 欣 。
zhí liàng shìjiàn xiāng qīn
直 谅 士 , 渐 相 亲 。
wú xīn fēimíng wéi cuò
无 心 非 , 名 为 错 。
yǒu xīn fēimíng wéi è
有 心 非 , 名 为 恶 。
guò néng gǎiguī yú wú
过 能 改 , 归 于 无 。
tǎng yǎn shìzēng yì gū
倘 掩 饰 , 增 一 辜 。
fàn ài zhòng
泛 爱 众
fán shì rénjiē xū ài
凡 是 人 , 皆 须 爱 。
tiān tóng fùdì tóng zài
天 同 覆 , 地 同 载 。
xìng gāo zhěmíng zì gāo
行 高 者 , 名 自 高 。
rén suǒ zhòngfēi mào gāo
人 所 重 , 非 貌 高 。
cái dà zhěwàng zì dà
才 大 者 , 望 自 大 。
rén suǒ fúfēi yán dà
人 所 服 , 非 言 大 。
yǐ yǒu néngwù zì sī
己 有 能 , 勿 自 私 。
rén yǒu néngwù qīng zǐ
人 有 能 , 勿 轻 訾 。
wù chǎn fùwù jiāo pín
勿 谄 富 , 勿 骄 贫 。
wù yàn gùwù xǐ xīn
勿 厌 故 , 勿 喜 新 。
rén bù xiánwù shì jiǎo
人 不 闲 , 勿 事 搅 。
rén bù ānwù huà rǎo
人 不 安 , 勿 话 扰 。
rén yǒu duǎnqiè mò jiē
人 有 短 , 切 莫 揭 。
rén yǒu sīqiè mò shuō
人 有 私 , 切 莫 说 。
dào rén shànjí shì shàn
道 人 善 , 即 是 善 。
rén zhī zhīyù sī miǎn
人 知 之 , 愈 思 勉 。
yáng rén èjì shì è
扬 人 恶 , 即 是 恶 。
jí zhī shènhuò qiě zuò
疾 之 甚 , 祸 且 作 。
shàn xiāng quàndé jiē jiàn
善 相 劝 , 德 皆 建 。
guò bù guīdào liǎng kuī
过 不 规 , 道 两 亏 。
fán qǔ yǔguì fēn xiǎo
凡 取 与 , 贵 分 晓 。
yǔ yí duōqǔ yí shǎo
与 宜 多 , 取 宜 少 。
jiāng jiā rénxiān wèn jǐ
将 加 人 , 先 问 己 。
jǐ bú yùjí sù yǐ
己 不 欲 , 即 速 已 。
ēn yù bàoyuàn yù wàng
恩 欲 报 , 怨 欲 忘 。
bào yuàn duǎnbào ēn cháng
抱 怨 短 , 报 恩 长 。
dài bì púshēn guì duān
待 婢 仆 , 身 贵 端 。
suī guì duāncí ér kuān
虽 贵 端 , 慈 而 宽 。
shì fú rénxīn bù rán
势 服 人 , 心 不 然 。
lǐ fú rénfāng wú yán
理 服 人 , 方 无 言 。
qīn rén
亲 仁
tóng shì rénlèi bù qí
同 是 人 , 类 不 齐 。
liú sú zhòngrén zhě xī
流 俗 众 , 仁 者 希 。
guǒ rén zhěrén duō wèi
果 仁 者 , 人 多 畏 。
yán bú huìsè bú mèi
言 不 讳 , 色 不 媚 。
néng qīn rénwú xiàn hǎo
能 亲 仁 , 无 限 好 。
dé rì jìnguò rì shǎo
德 日 进 , 过 日 少 。
bù qīn rénwú xiàn hài
不 亲 仁 , 无 限 害 。
xiǎo rén jìnbǎi shì huài
小 人 进 , 百 事 坏 。
yú lì xué wén
余 力 学 文
bú lì xíngdàn xué wén
不 力 行 , 但 学 文 。
zhǎng fú huáchéng hé rén
长 浮 华 , 成 何 人 。
dàn lì xíngbù xué wén
但 力 行 , 不 学 文 。
rèn jǐ jiànmèi lǐ zhēn
任 己 见 , 昧 理 真 。
dú shū fǎyǒu sān dào
读 书 法 , 有 三 到 。
xīn yǎn kǒuxìn jiē yào
心 眼 口 , 信 皆 要 。
fāng dú cǐwù mù bǐ
方 读 此 , 勿 慕 彼 。
cǐ wèi zhōngbǐ wù qǐ
此 未 终 , 彼 勿 起 。
kuān wéi xiànjǐn yòng gōng
宽 为 限 , 紧 用 功 。
gōng fū dàozhì sè tōng
工 夫 到 , 滞 塞 通 。
xīn yǒu yísuí zhá jì
心 有 疑 , 随 札 记 。
jiù rén wènqiú què yì
就 人 问 , 求 确 义 。
fáng shì qīngqiáng bì jìng
房 室 清 , 墙 壁 净 。
jī àn jiébǐ yàn zhèng
几 案 洁 , 笔 砚 正 。
mò mó piānxīn bù duān
墨 磨 偏 , 心 不 端 。
zì bú jìngxīn xiān bìng
字 不 敬 , 心 先 病 。
liè diǎn jíyǒu dìng chù
列 典 籍 , 有 定 处 。
dú kàn bìhuán yuán chù
读 看 毕 , 还 原 处 。
suī yǒu jíjuàn shù qí
虽 有 急 , 卷 束 齐 。
yǒu quē huàijiù bǔ zhī
有 缺 坏 , 就 补 之 。
fēi shèng shūbǐng wù shì
非 圣 书 , 屏 勿 视 。
bì cōng mínghuài xīn zhì
敝 聪 明 , 坏 心 志 。
wù zì bàowù zì qì
勿 自 暴 , 勿 自 弃 。
shèng yǔ xiánkě xún zhì
圣 与 贤 , 可 驯 致 。
黃念祖:萬變不離其宗,唯以般若為導、淨土為歸
《谷響集》
本集所答之問者,有初信、有未信,有初修、有久修,有禅、有淨、有密,有專修、有兼修,種種不一。故所答亦隨機而異。但萬變不離其宗,唯以般若為導、淨土為歸。
——黃念祖
◎ 小引
夫一切法從因緣生。因緣牽引成種種事,往往不知其所以然而然者。此集之印行亦是隨緣演變,非始料所及。
戊午歲(一九七八年)起開始醞釀注解《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》,乃謝絕酬應,於故交今雨之間唯通魚雁。數年之間論佛之書札頗多。不意江南有熱心居士,抄出所得書信,蔚然成冊。認為有益,堅主刊印。復蒙上海悲誓宏深、為法忘身之鄭老居士贊助。愚雖再三婉謝,亦未獲允。於是乃仰體諸君子之大心,不揣愚陋,撿得討論佛法函件六十余通,於中遴選,校定刪節,乃成斯集,敬作供養,並請教正。
集名“谷響”,蓋取自永明大師之《宗鏡錄》。其百卷之末有偈雲:“化人問幻士,谷響答泉聲。欲達吾宗旨,泥牛水上行。”數年來諸方賢達不恥下問,乃引起幻士之酬對。下愚之掬誠獻曝,正如谷響之應和。空谷回響,隨聲而應,故名《谷響集》。
《宗鏡錄》之宗旨為“泥牛水上行”。此語直似金剛王寶劍,斬斷一切情計。至於本集宗旨,愚則效颦仍用此五字,而變其次序為“水牛泥上行”。
水牛者,天地間一蠢物耳。呆頭呆腦,千丑百拙。若問其行處,亦只是水塘裡打滾,糞土中操作。毫無文彩,更不奇特。夫牛之耕田,唯知牽犁拽耙。愚之答問,唯知隨機而應,率真而言,“寧可身受地獄苦,不把佛法作人情”。於是拖泥帶水,而作落草之談。以言遣之,未曾道著一字。
五十封信,總是落二落三,直是扯葛籐而已。今以世法為喻,水牛焉比拖拉機?上機利智自當機械化、電力化、自動化,而永棄水牛。但在山區無法使用拖拉機之處,水牛尚不失其助耕之用。古德雲:“若要會,也須從這裡過。”故本集或可為初修作他山之助而已。
本集所答之問者,有初信、有未信,有初修、有久修,有禅、有淨、有密,有專修、有兼修,種種不一。故所答亦隨機而異。但萬變不離其宗,唯以般若為導、淨土為歸。若無般若,則成迷信,只是附法外道,煮沙終難作飯。若不以淨土為歸,則於現世決定難出輪回,再出頭來,不知何年何劫。故愚嘔心瀝血以此為勸也。
念祖乃具縛凡夫,謬誤難免。禅宗有“陳解問”之說,指陳明本人見地,以參請大德指教或印證。當前拙見已備顯集中,謹以此集作個問端,敬向諸方請求指示。故此集非答話也,實為陳解之問而已。敬請諸方大德不吝慈悲,垂賜棒正,不勝企禱之至。
◎ 答信摘抄·答小友
(一)為了更好地繼承既往與迎接未來,都必須了解佛法
接到來信,我很高興。
您純正樸實,心地光明,沉默寡言,不與人爭,所以不同於凡俗。有許多人善言說,廣交游,辦法多,門路廣,實際只是小聰明,佛法稱之為“世智辯聰”。這種人學佛至為困難,稱為“八難”之一,與盲、聾、啞、精神病患者,處於同一的行列。
信佛與否尚為第二步的事,但對於佛教的理解則刻不容緩。日人有一部《禅學講義》,其中說,只要是一個人,就必須理解禅。我覺得這個要求未免太高。只要每一個中國的知識分子能理解禅,那就很不錯了。
實際上,在一百年前,中國的舊社會基本上就是這種情況。過去的文人如果對於禅宗一無所知,他便“面目可憎,語言無味”,像個市儈。因為自從漢代佛教流入中國後,便在哲學、科學、文學、藝術、音樂、政治、經濟各領域都起了升華作用,各個方面都因為攝取了佛教的新血液而面目一新了。不研究佛教,便會在中國古代學術各個方面出現空白區,而得不到全面的了解,當然也就談不到如何來繼承。
這些空白區不但局限了人所理解的“量”,更嚴重的,它影響所理解的“質”。不理解佛教,便很難理解中國學術中,離文字、超形相,精深微妙、思慮所不能及的妙谛。我們便將辜負固有文化的寶貴遺產。
另一方面,不理解佛教哲理,則將落後於時代。近百年中,由於相對論、量子論、亞原子物理學、太空中的宇宙研究等等所取得的成果,給佛教哲理增添了許多實際論證和實例。許多大科學家都在研究佛教,希望給實驗結果找到解釋,給研究工作找出方向。這是一個嶄新的形勢。整個科學正在醞釀一場大革命。
當前確是一個偉大的時代,我們生逢其時,便應肩荷起這個偉大的任務。應發起“自利利他、自覺覺他”的大志。我們要為一切有情感、有靈性的生物,謀求最廣大、最長久、最真實、最徹底的利益,這就是“利他”。最真實、最徹底的利益,那便是覺悟。
所以要“覺他”,要把這些醉生夢死的人從醉夢中喚醒,點破他們的愚癡迷亂,恢復他們本有的覺性,讓他們得到真實的利益。
既要覺人,先須自覺;既能自覺,即是自利。故此八個字的次第為:為利他,乃覺他;欲覺他,先自覺;因自覺,即自利。
這樣的人才是真正的人,這樣的生活才有意義。目前,芸芸眾生中,多少人終身忙亂,只是在混吃等死:混口飯吃,等待死亡。(《谷響集》,黃念祖著,中國書籍出版社)
《谷響集》
本集所答之問者,有初信、有未信,有初修、有久修,有禅、有淨、有密,有專修、有兼修,種種不一。故所答亦隨機而異。但萬變不離其宗,唯以般若為導、淨土為歸。
——黃念祖
◎ 小引
夫一切法從因緣生。因緣牽引成種種事,往往不知其所以然而然者。此集之印行亦是隨緣演變,非始料所及。
戊午歲(一九七八年)起開始醞釀注解《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》,乃謝絕酬應,於故交今雨之間唯通魚雁。數年之間論佛之書札頗多。不意江南有熱心居士,抄出所得書信,蔚然成冊。認為有益,堅主刊印。復蒙上海悲誓宏深、為法忘身之鄭老居士贊助。愚雖再三婉謝,亦未獲允。於是乃仰體諸君子之大心,不揣愚陋,撿得討論佛法函件六十余通,於中遴選,校定刪節,乃成斯集,敬作供養,並請教正。
集名“谷響”,蓋取自永明大師之《宗鏡錄》。其百卷之末有偈雲:“化人問幻士,谷響答泉聲。欲達吾宗旨,泥牛水上行。”數年來諸方賢達不恥下問,乃引起幻士之酬對。下愚之掬誠獻曝,正如谷響之應和。空谷回響,隨聲而應,故名《谷響集》。
《宗鏡錄》之宗旨為“泥牛水上行”。此語直似金剛王寶劍,斬斷一切情計。至於本集宗旨,愚則效颦仍用此五字,而變其次序為“水牛泥上行”。
水牛者,天地間一蠢物耳。呆頭呆腦,千丑百拙。若問其行處,亦只是水塘裡打滾,糞土中操作。毫無文彩,更不奇特。夫牛之耕田,唯知牽犁拽耙。愚之答問,唯知隨機而應,率真而言,“寧可身受地獄苦,不把佛法作人情”。於是拖泥帶水,而作落草之談。以言遣之,未曾道著一字。
五十封信,總是落二落三,直是扯葛籐而已。今以世法為喻,水牛焉比拖拉機?上機利智自當機械化、電力化、自動化,而永棄水牛。但在山區無法使用拖拉機之處,水牛尚不失其助耕之用。古德雲:“若要會,也須從這裡過。”故本集或可為初修作他山之助而已。
本集所答之問者,有初信、有未信,有初修、有久修,有禅、有淨、有密,有專修、有兼修,種種不一。故所答亦隨機而異。但萬變不離其宗,唯以般若為導、淨土為歸。若無般若,則成迷信,只是附法外道,煮沙終難作飯。若不以淨土為歸,則於現世決定難出輪回,再出頭來,不知何年何劫。故愚嘔心瀝血以此為勸也。
念祖乃具縛凡夫,謬誤難免。禅宗有“陳解問”之說,指陳明本人見地,以參請大德指教或印證。當前拙見已備顯集中,謹以此集作個問端,敬向諸方請求指示。故此集非答話也,實為陳解之問而已。敬請諸方大德不吝慈悲,垂賜棒正,不勝企禱之至。
◎ 答信摘抄·答小友
(一)為了更好地繼承既往與迎接未來,都必須了解佛法
接到來信,我很高興。
您純正樸實,心地光明,沉默寡言,不與人爭,所以不同於凡俗。有許多人善言說,廣交游,辦法多,門路廣,實際只是小聰明,佛法稱之為“世智辯聰”。這種人學佛至為困難,稱為“八難”之一,與盲、聾、啞、精神病患者,處於同一的行列。
信佛與否尚為第二步的事,但對於佛教的理解則刻不容緩。日人有一部《禅學講義》,其中說,只要是一個人,就必須理解禅。我覺得這個要求未免太高。只要每一個中國的知識分子能理解禅,那就很不錯了。
實際上,在一百年前,中國的舊社會基本上就是這種情況。過去的文人如果對於禅宗一無所知,他便“面目可憎,語言無味”,像個市儈。因為自從漢代佛教流入中國後,便在哲學、科學、文學、藝術、音樂、政治、經濟各領域都起了升華作用,各個方面都因為攝取了佛教的新血液而面目一新了。不研究佛教,便會在中國古代學術各個方面出現空白區,而得不到全面的了解,當然也就談不到如何來繼承。
這些空白區不但局限了人所理解的“量”,更嚴重的,它影響所理解的“質”。不理解佛教,便很難理解中國學術中,離文字、超形相,精深微妙、思慮所不能及的妙谛。我們便將辜負固有文化的寶貴遺產。
另一方面,不理解佛教哲理,則將落後於時代。近百年中,由於相對論、量子論、亞原子物理學、太空中的宇宙研究等等所取得的成果,給佛教哲理增添了許多實際論證和實例。許多大科學家都在研究佛教,希望給實驗結果找到解釋,給研究工作找出方向。這是一個嶄新的形勢。整個科學正在醞釀一場大革命。
當前確是一個偉大的時代,我們生逢其時,便應肩荷起這個偉大的任務。應發起“自利利他、自覺覺他”的大志。我們要為一切有情感、有靈性的生物,謀求最廣大、最長久、最真實、最徹底的利益,這就是“利他”。最真實、最徹底的利益,那便是覺悟。
所以要“覺他”,要把這些醉生夢死的人從醉夢中喚醒,點破他們的愚癡迷亂,恢復他們本有的覺性,讓他們得到真實的利益。
既要覺人,先須自覺;既能自覺,即是自利。故此八個字的次第為:為利他,乃覺他;欲覺他,先自覺;因自覺,即自利。
這樣的人才是真正的人,這樣的生活才有意義。目前,芸芸眾生中,多少人終身忙亂,只是在混吃等死:混口飯吃,等待死亡。(《谷響集》,黃念祖著,中國書籍出版社)
悲士不遇赋(汉•司马迁)#主题背诗词歌赋[超话]#
悲夫!士生之不辰,愧顾影而独存。恒克己而复礼,惧志行而无闻。谅才韪而世戾,将逮死而长勤。虽有形而不彰,徒有能而不陈。何穷达之易惑,信美恶之难分。时悠悠而荡荡,将遂屈而不伸。
使公于公者,彼我同兮;私于私者,自相悲兮。天道微哉,吁嗟阔兮;人理显然,相倾夺兮。好生恶死,才之鄙也;好贵夷贱,哲之乱也。炤炤洞达,胸中豁也;昏昏罔觉,内生毒也。
我之心矣,哲已能忖;我之言矣,哲已能选。没世无闻,古人唯耻;朝闻夕死,孰云其否!逆顺还周,乍没乍起。理不可据,智不可恃。无造福先,无触祸始。委之自然,终归一矣!
悲夫!士生之不辰,愧顾影而独存。恒克己而复礼,惧志行而无闻。谅才韪而世戾,将逮死而长勤。虽有形而不彰,徒有能而不陈。何穷达之易惑,信美恶之难分。时悠悠而荡荡,将遂屈而不伸。
使公于公者,彼我同兮;私于私者,自相悲兮。天道微哉,吁嗟阔兮;人理显然,相倾夺兮。好生恶死,才之鄙也;好贵夷贱,哲之乱也。炤炤洞达,胸中豁也;昏昏罔觉,内生毒也。
我之心矣,哲已能忖;我之言矣,哲已能选。没世无闻,古人唯耻;朝闻夕死,孰云其否!逆顺还周,乍没乍起。理不可据,智不可恃。无造福先,无触祸始。委之自然,终归一矣!
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