《喜满禅心》一个难得的布施
燃灯禅师 欢喜觉悟 2017-06-08
我想与你们分享一个发生在佛陀时代的故事，它与布施有关。这是关于摩诃帝须的故事，他过去世曾是一名工人，有一个妻子和一个女儿。虽然他们很穷，却常常造布施善业。他们喜欢每隔两个星期，也就是在新月和满月时布施。那一天，他们会把自己所拥有的任何东西，送给来到他们屋子前面的任何人，任何比库或沙门，包括那些来乞食的人。
夫妇二人常常准备食物，总是喜欢布施。因为他们没有钱，因此所布施的食物，并不是那么好。每当供养一些年轻的沙马内勒时，他们发觉沙马内勒们并不是很高兴。他们不快乐，是因为食物的品质不好。食物已经不好，因此沙马内勒们无法吃，所以他们不高兴。后来呢？他们每次供养的食物，那些沙马内勒就在他们的面前，把食物扔掉。
虽然食物被扔掉了，但夫妇二人没有觉得苦恼。他们就想：“噢，是的……因为我们无法供养好的食物给他们，他们不喜欢它。”“也许他们并不满意那些食物，所以才扔掉。好吧，下一次我们必须供养最好的食物。因此我们需要赚更多钱。”他们试着正向思考，而不是反向思考。在此，如果你供养东西给别人，若他们在你的面前把它扔掉，你会觉得怎样？你会怎么做？“下次我不想再供养任何东西了！”这可能会是你的反应，你可能觉得“他们怎么可以那么做？”大多数人都会这样想。
我们试着想想摩诃帝须夫妇的行为，他们因为没钱，几乎无法解除自己的饥饿，但是依然布施。有些人不懂得感恩，不懂得珍惜东西，把它们扔掉，使得布施者不快乐。这些布施者可能是很好的人，因为他们很多世都是非常好的人，经常行善也持戒，这类人总是通情达理。所以看待他人，也是如此，这种人总是正面思考。如理作意是一种熟思他人的好方式，甚至对不友善的人，也能以积极的方式来看他们。
禅修者要以这种方式来理解和实践佛法，这是非常重要的。要善于观察，不做判断。很多禅修者，当我看着他们时，我想：“啊……我无法说他们什么。”当一个人不能和其他人沟通时，就开始争执、吵架。甚至只有两个室友，也会争吵。因为你没有足够的耐心，不知道如何调适行为和彼此照顾。你的慢心很强，别人无法说你什么。你有这么多不好的心态，这就是你不快乐的原因。
那些知道如何以舍心思惟的人，就会有好心情、好想法，他们没有不好的念头。“好吧，我们下一次再尽力。以后我们将尽力供养最好的食物，因此我们需要赚更多钱。”摩诃帝须这么决定，他和妻子开始讨论时，妻子就向丈夫提议：“我们有一个女儿，为什么不把她给有钱人？她可以当奴隶，我们就可以得到一些钱。”这有点像在卖孩子，因为在那个时代，他们把孩子送给有钱人，就可以得到一些钱。
所以，他们就想：“如果我们把女儿给他们，就可以得到十二元。”他们将获得仅仅十二元。当时的一元，是值很多钱的。丈夫也同意了这个计划，他想：“把她送走之后，我们可以得到一些钱。用这笔钱买一头牛，然后从那头牛身上，我们可以获得新鲜的牛奶，用牛奶来煮粥。那么，我们可以供养所有的比库和沙马内勒最佳的食品，他们将会很高兴。”
两个人讨论了这个计划，决定放弃女儿。最后，他们把女儿送到有钱人家。得到一些钱后，他们再继续每天布施。他们很高兴的行布施，但是并不快乐，因为他们把女儿送走了。女儿为主人日夜辛劳的工作。由于如此，他们对女儿感到非常的愧疚。一天，父亲想：“如果我继续这样，就无法赎回我的女儿。我想从那有钱人家，要回我的女儿。”
从那时起，他很努力工作，他搬到另一个城市工作。经过六个月，储蓄了十二元。然后，他去赎回他的女儿。在回家的路上，摩诃帝须遇到了一位比库。他想要给比库一些食物，但是他一点食物也没有。在路上，他也碰到了一位居士，手里提着一包饭。当他看见的时候，他急忙问那人，“哦！拜托你给我这些食物，好吗？我会付你一元。”其实那些食物，只值几毛钱。
那人想了一下：“他知道这饭非常便宜，为什么他想给我一块钱？他一定是非常非常的需要它。”于是，那个人决定抬高价钱。他说：“不！我不想只卖一元。”摩诃帝须说：“好的，那么这一包饭，我给你两块钱。”即使这样的价钱，那人也不卖他。摩诃帝须说：“好吧，我付三元。”结果，那人以十二元卖了那包饭。其实，即使是十二元他也不想卖，于是摩诃帝须感到有点失望。
他解释着：“这食物不是我要的，我想把它供养给比库，这是我买的原因。我只有十二元，没有更多的钱，请收下我的十二元吧。”最后，他们在价格上达成了协议。摩诃帝须以十二元买了饭。当他得到饭的那一刻，他分外高兴。你知道他工作了六个月，才赚了那十二元，他是多么的辛苦和困难。然而为了供养比库，他就这样布施出去所有的钱。为了造这布施善业，他没有担心自己的女儿。
他一拿到饭，非常高兴，便立刻跑去寻找那位比库。当他看到比库的时候，他请那位比库停下来，然后他把饭给了他。比库察觉到他想把所有的饭都给他，于是他不愿意接受全部。他说：“给我一半的饭，一半就够了，另一半你可以拿去。”虽然比库想还他一半的食物，但是摩诃帝须不想接受。他说：“请接受我的布施吧！”当他供养比库饭的时候，他非常高兴，所以比库就把整包饭都吃完了。
午饭过后，比库问：“为什么你不接受我给的那一半食物？为什么你不想吃？”这时候，摩诃帝须向比库讲述了他的生活。他告诉比库，这布施对他来说，是多么的困难；要得到这一笔钱，也是多么的艰难。虽然是困难重重，但他很快乐，也非常高兴地供养。
你可以看到在这个故事中，有着不同种类的痛苦。摩诃帝须没有钱，他不得不努力工作，来赎回他的女儿。他在各方面受着苦。虽然他遭受种种的痛苦，却试图克服它，放下它，并且行布施。当比库听到这些时，他非常感动，比库反思：“啊！他很不容易，才得以行这个布施。我必须尊重这布施，我得回馈布施者某些利益。这是一种极为殊胜的难施，我应努力修行佛法、精进禅修，以便报答这位居士极其殊胜的难施。”然后，他检查了自己：“我有没有那种能力呢？可以让布施者获得功德？”这是他自省的原因。
比库反思：“我有没有证悟道果？”他用这种方法来检查。他想：“如果我是阿拉汉圣者，这对布施者会有很多的利益。假使我不是阿拉汉，而只是不来圣者、一来圣者或入流圣者……。我必须是阿拉汉，体证般涅槃，倘若我没有这种能力，我不敢吞下那种难施的食物。”比库知道，他必须要精进禅修证悟道果。正因为如此，他最后证得了阿拉汉圣果。在修行止观禅之后，该比库成为了阿拉汉圣者。
在成为阿拉汉之后，他向其他的比库解释：“比库们！我之所以能够成为阿拉汉，是因为那位做了难施的摩诃帝须居士。由于那位贫穷的人，在非常困难的环境下，所作的难施供养，助我殷切努力、精进地禅修，尽力地成为阿拉汉。我觉察之后，很刻苦地修行，这是我证悟阿拉汉的原因。因为那位贫穷的居士，我成为了阿拉汉圣者。”
因此，这是我们需要经常思考，有关他人的原因。我们要考虑到：“他们为我们做了什么？他们护持了我们，我们又回报了多少？”我们需要回馈一些东西，不能只是说：“哦，这是他们的事，我不管。”不要那样做，你不可以这么做。我们已经接受了很多布施，这对我个人来说，是有很大压力的。举办这次禅修营之前，我们公布了这次禅修营的布施者，有些人非常慷慨地每年布施我们。他们护持我们几天或级月的所需，我很佩服，也很感恩。我也知道，人们一直日日夜夜努力的工作，有时他们得做到通宵，有时工作到很晚，九点或十点。每个人都喜欢钱，谁不爱钱？告诉我。每个人都想致富，不是吗？如果你知道储蓄，才会变得富裕，只花钱享受，那么很快就会花光钱。这是储蓄的原因，但也有不同的储蓄方式。
谁会储蓄呢？假使他们相信业果法则与三宝的话，就是那些知道布施将会在未来带给他们好果报的人。因此有些人可以很慷慨，因为他们对业果法则有信心，他们对善业有信心，所以他们也喜欢供养与护持禅林。人们会有这样的方式，有时他们需要节俭，例如在家里不吃奢侈的食物。不是每个人都是从那种布施而富裕。有些人把钱存起来，不吃好的食物，不使用好的物品，因为他们想用钱造布施善业。在缅甸，我们可以看到很多这种状况。由于这个原因，在我们举办的禅修营中，我常常鼓励你们要诚恳和精进的禅修。
我不想要每个来这里禅修的人，都得布施。我不会说：“每个人都必须支付十天课程的费用。我不会说多少钱，它成本是多少。”我不喜欢用这样的方式。我要这里的每一个人，免费住下来修行。无论你布施与否，都没有问题，我想要护持佛法。正因为我们轻易就能够获得必需品，所以我们仍然需要尊重布施者。不能忽视他人为我们所做的，和他们已为我们所做的。
因此，我们应当尽所能的真诚地禅修。是否能获得禅那或道果并不重要。我们的意愿，必须是为了大家的利益。你必须遵守禅林的戒律，一定要试着专注你的禅修目标，这是非常重要的。当你那样做时，就有了持戒和禅修的善业。刚才我所解释的，你也能够让别人获得善业。我们可以回向功德给他们，这是真的。因此，布施、持戒、禅修非常重要。那位接受贫穷居士难施的比库，就是这样转化了他自己的心，最后成为一位阿拉汉圣者。
当这位阿拉汉比库去世后，国王去参加葬礼，要火化他的身体，但是尸体却无法燃烧起来。唯有那个做了难施的贫穷居士过来，并触摸了尸体之后，尸体自动浮上空中，停了下来，然后才坠入火中。藉由这种方式，来表示对彼此之间的感恩。禅修者和布施者之间的关系，是非常重要的。所以，我们每天必须向布施者、捐助者散发慈心。每天禅修之前，你应散发慈心给那些慷慨的布施者，向他们散发慈心，这是非常好的。 https://t.cn/R2Wx3bL
燃灯禅师 欢喜觉悟 2017-06-08
我想与你们分享一个发生在佛陀时代的故事，它与布施有关。这是关于摩诃帝须的故事，他过去世曾是一名工人，有一个妻子和一个女儿。虽然他们很穷，却常常造布施善业。他们喜欢每隔两个星期，也就是在新月和满月时布施。那一天，他们会把自己所拥有的任何东西，送给来到他们屋子前面的任何人，任何比库或沙门，包括那些来乞食的人。
夫妇二人常常准备食物，总是喜欢布施。因为他们没有钱，因此所布施的食物，并不是那么好。每当供养一些年轻的沙马内勒时，他们发觉沙马内勒们并不是很高兴。他们不快乐，是因为食物的品质不好。食物已经不好，因此沙马内勒们无法吃，所以他们不高兴。后来呢？他们每次供养的食物，那些沙马内勒就在他们的面前，把食物扔掉。
虽然食物被扔掉了，但夫妇二人没有觉得苦恼。他们就想：“噢，是的……因为我们无法供养好的食物给他们，他们不喜欢它。”“也许他们并不满意那些食物，所以才扔掉。好吧，下一次我们必须供养最好的食物。因此我们需要赚更多钱。”他们试着正向思考，而不是反向思考。在此，如果你供养东西给别人，若他们在你的面前把它扔掉，你会觉得怎样？你会怎么做？“下次我不想再供养任何东西了！”这可能会是你的反应，你可能觉得“他们怎么可以那么做？”大多数人都会这样想。
我们试着想想摩诃帝须夫妇的行为，他们因为没钱，几乎无法解除自己的饥饿，但是依然布施。有些人不懂得感恩，不懂得珍惜东西，把它们扔掉，使得布施者不快乐。这些布施者可能是很好的人，因为他们很多世都是非常好的人，经常行善也持戒，这类人总是通情达理。所以看待他人，也是如此，这种人总是正面思考。如理作意是一种熟思他人的好方式，甚至对不友善的人，也能以积极的方式来看他们。
禅修者要以这种方式来理解和实践佛法，这是非常重要的。要善于观察，不做判断。很多禅修者，当我看着他们时，我想：“啊……我无法说他们什么。”当一个人不能和其他人沟通时，就开始争执、吵架。甚至只有两个室友，也会争吵。因为你没有足够的耐心，不知道如何调适行为和彼此照顾。你的慢心很强，别人无法说你什么。你有这么多不好的心态，这就是你不快乐的原因。
那些知道如何以舍心思惟的人，就会有好心情、好想法，他们没有不好的念头。“好吧，我们下一次再尽力。以后我们将尽力供养最好的食物，因此我们需要赚更多钱。”摩诃帝须这么决定，他和妻子开始讨论时，妻子就向丈夫提议：“我们有一个女儿，为什么不把她给有钱人？她可以当奴隶，我们就可以得到一些钱。”这有点像在卖孩子，因为在那个时代，他们把孩子送给有钱人，就可以得到一些钱。
所以，他们就想：“如果我们把女儿给他们，就可以得到十二元。”他们将获得仅仅十二元。当时的一元，是值很多钱的。丈夫也同意了这个计划，他想：“把她送走之后，我们可以得到一些钱。用这笔钱买一头牛，然后从那头牛身上，我们可以获得新鲜的牛奶，用牛奶来煮粥。那么，我们可以供养所有的比库和沙马内勒最佳的食品，他们将会很高兴。”
两个人讨论了这个计划，决定放弃女儿。最后，他们把女儿送到有钱人家。得到一些钱后，他们再继续每天布施。他们很高兴的行布施，但是并不快乐，因为他们把女儿送走了。女儿为主人日夜辛劳的工作。由于如此，他们对女儿感到非常的愧疚。一天，父亲想：“如果我继续这样，就无法赎回我的女儿。我想从那有钱人家，要回我的女儿。”
从那时起，他很努力工作，他搬到另一个城市工作。经过六个月，储蓄了十二元。然后，他去赎回他的女儿。在回家的路上，摩诃帝须遇到了一位比库。他想要给比库一些食物，但是他一点食物也没有。在路上，他也碰到了一位居士，手里提着一包饭。当他看见的时候，他急忙问那人，“哦！拜托你给我这些食物，好吗？我会付你一元。”其实那些食物，只值几毛钱。
那人想了一下：“他知道这饭非常便宜，为什么他想给我一块钱？他一定是非常非常的需要它。”于是，那个人决定抬高价钱。他说：“不！我不想只卖一元。”摩诃帝须说：“好的，那么这一包饭，我给你两块钱。”即使这样的价钱，那人也不卖他。摩诃帝须说：“好吧，我付三元。”结果，那人以十二元卖了那包饭。其实，即使是十二元他也不想卖，于是摩诃帝须感到有点失望。
他解释着：“这食物不是我要的，我想把它供养给比库，这是我买的原因。我只有十二元，没有更多的钱，请收下我的十二元吧。”最后，他们在价格上达成了协议。摩诃帝须以十二元买了饭。当他得到饭的那一刻，他分外高兴。你知道他工作了六个月，才赚了那十二元，他是多么的辛苦和困难。然而为了供养比库，他就这样布施出去所有的钱。为了造这布施善业，他没有担心自己的女儿。
他一拿到饭，非常高兴，便立刻跑去寻找那位比库。当他看到比库的时候，他请那位比库停下来，然后他把饭给了他。比库察觉到他想把所有的饭都给他，于是他不愿意接受全部。他说：“给我一半的饭，一半就够了，另一半你可以拿去。”虽然比库想还他一半的食物，但是摩诃帝须不想接受。他说：“请接受我的布施吧！”当他供养比库饭的时候，他非常高兴，所以比库就把整包饭都吃完了。
午饭过后，比库问：“为什么你不接受我给的那一半食物？为什么你不想吃？”这时候，摩诃帝须向比库讲述了他的生活。他告诉比库，这布施对他来说，是多么的困难；要得到这一笔钱，也是多么的艰难。虽然是困难重重，但他很快乐，也非常高兴地供养。
你可以看到在这个故事中，有着不同种类的痛苦。摩诃帝须没有钱，他不得不努力工作，来赎回他的女儿。他在各方面受着苦。虽然他遭受种种的痛苦，却试图克服它，放下它，并且行布施。当比库听到这些时，他非常感动，比库反思：“啊！他很不容易，才得以行这个布施。我必须尊重这布施，我得回馈布施者某些利益。这是一种极为殊胜的难施，我应努力修行佛法、精进禅修，以便报答这位居士极其殊胜的难施。”然后，他检查了自己：“我有没有那种能力呢？可以让布施者获得功德？”这是他自省的原因。
比库反思：“我有没有证悟道果？”他用这种方法来检查。他想：“如果我是阿拉汉圣者，这对布施者会有很多的利益。假使我不是阿拉汉，而只是不来圣者、一来圣者或入流圣者……。我必须是阿拉汉，体证般涅槃，倘若我没有这种能力，我不敢吞下那种难施的食物。”比库知道，他必须要精进禅修证悟道果。正因为如此，他最后证得了阿拉汉圣果。在修行止观禅之后，该比库成为了阿拉汉圣者。
在成为阿拉汉之后，他向其他的比库解释：“比库们！我之所以能够成为阿拉汉，是因为那位做了难施的摩诃帝须居士。由于那位贫穷的人，在非常困难的环境下，所作的难施供养，助我殷切努力、精进地禅修，尽力地成为阿拉汉。我觉察之后，很刻苦地修行，这是我证悟阿拉汉的原因。因为那位贫穷的居士，我成为了阿拉汉圣者。”
因此，这是我们需要经常思考，有关他人的原因。我们要考虑到：“他们为我们做了什么？他们护持了我们，我们又回报了多少？”我们需要回馈一些东西，不能只是说：“哦，这是他们的事，我不管。”不要那样做，你不可以这么做。我们已经接受了很多布施，这对我个人来说，是有很大压力的。举办这次禅修营之前，我们公布了这次禅修营的布施者，有些人非常慷慨地每年布施我们。他们护持我们几天或级月的所需，我很佩服，也很感恩。我也知道，人们一直日日夜夜努力的工作，有时他们得做到通宵，有时工作到很晚，九点或十点。每个人都喜欢钱，谁不爱钱？告诉我。每个人都想致富，不是吗？如果你知道储蓄，才会变得富裕，只花钱享受，那么很快就会花光钱。这是储蓄的原因，但也有不同的储蓄方式。
谁会储蓄呢？假使他们相信业果法则与三宝的话，就是那些知道布施将会在未来带给他们好果报的人。因此有些人可以很慷慨，因为他们对业果法则有信心，他们对善业有信心，所以他们也喜欢供养与护持禅林。人们会有这样的方式，有时他们需要节俭，例如在家里不吃奢侈的食物。不是每个人都是从那种布施而富裕。有些人把钱存起来，不吃好的食物，不使用好的物品，因为他们想用钱造布施善业。在缅甸，我们可以看到很多这种状况。由于这个原因，在我们举办的禅修营中，我常常鼓励你们要诚恳和精进的禅修。
我不想要每个来这里禅修的人，都得布施。我不会说：“每个人都必须支付十天课程的费用。我不会说多少钱，它成本是多少。”我不喜欢用这样的方式。我要这里的每一个人，免费住下来修行。无论你布施与否，都没有问题，我想要护持佛法。正因为我们轻易就能够获得必需品，所以我们仍然需要尊重布施者。不能忽视他人为我们所做的，和他们已为我们所做的。
因此，我们应当尽所能的真诚地禅修。是否能获得禅那或道果并不重要。我们的意愿，必须是为了大家的利益。你必须遵守禅林的戒律，一定要试着专注你的禅修目标，这是非常重要的。当你那样做时，就有了持戒和禅修的善业。刚才我所解释的，你也能够让别人获得善业。我们可以回向功德给他们，这是真的。因此，布施、持戒、禅修非常重要。那位接受贫穷居士难施的比库，就是这样转化了他自己的心，最后成为一位阿拉汉圣者。
当这位阿拉汉比库去世后，国王去参加葬礼，要火化他的身体，但是尸体却无法燃烧起来。唯有那个做了难施的贫穷居士过来，并触摸了尸体之后，尸体自动浮上空中，停了下来，然后才坠入火中。藉由这种方式，来表示对彼此之间的感恩。禅修者和布施者之间的关系，是非常重要的。所以，我们每天必须向布施者、捐助者散发慈心。每天禅修之前，你应散发慈心给那些慷慨的布施者，向他们散发慈心，这是非常好的。 https://t.cn/R2Wx3bL
世间第一等的福报是修行！
修正自己错误的行为，这是真正的福报!
有机缘天天听经、念佛，是天下最有福报的人!
真正修道人，生活朴实节俭、随缘自在，诸佛护念，所以要知道，能放下的人，真正有福! 一天到晚背好多包袱，那人可怜，没有福!
“定”是真正的福报，无论在什么境界里面，不被境界转，在境界中如如不动，这种人有福!
“一心清净”，身心没有牵挂、没有忧虑、没有烦恼，这是真正的福报!
福报现前不能享，福报要用来供养一切苦难众生!福报给众生享，不要自己享，这样福报就永远享不尽;福报自己享，没几天就享完了。福报给众生享，是真正的福报! 福报自己独享，很容易变成祸害。
所以，世尊示现在九法界，绝不示现享福之相!
福报绝对不是为自己享受，而是为了接引众生。念念为众生，不为自己，这个人福报无边。
经云：“亲手布施，诚诚恳恳，福报最大。”
有许多人发心印经，印经是修大福报!
念佛法门，是一生成佛的法门，如果你死心塌地来修学，成佛真的不难，所以说哪一种人福报最大?
老实念佛，一句 “阿弥陀佛” 念到底的人，这种人福报最大!
懂得三世因果，就不会怨天尤人!
佛告诉我们：“一切法从心想生”善心现善境界，三善道! 恶心现恶境界，三恶道! 要断除浊恶，恢复清净，必须从心地下功夫。
佛在经上特别提醒我们，这个世界是五浊恶世，特别是在现代的社会，人心是贪嗔痴慢疑。贪嗔痴慢疑现的是什么境界?三恶道的境界。现在三恶道已经现出来了，我们不必到三恶道去看，我们这个世间就是。
这个世间，天灾人祸，灾难频繁，我们今天都感受到了，由此可知，六道都苦。
苦日子，贫穷的人容易体会，富贵的人不容易体会。他没有受过苦，你跟他讲三界统苦，他没有办法体会。除非一个大灾难出现，他没东西吃了，他才会晓得饥饿苦;他没有衣服穿了，他才知道冻的苦。必须到他失掉的时候，他才知道苦。
苦乐的果报是自己修的，自己去受用! 全是自作自受，决定不可以怨天尤人。现前一般贫穷的人家，他不觉悟，怨天尤人，这不是解决问题的方法。
解决问题的方法，是要真正懂得因果报应!
财富是命里头有的，命里怎么有的? 是你前世所修的，这是因果通三世! 因果报应，丝毫不爽!
阿弥陀佛[鲜花][可爱][浮云]
修正自己错误的行为，这是真正的福报!
有机缘天天听经、念佛，是天下最有福报的人!
真正修道人，生活朴实节俭、随缘自在，诸佛护念，所以要知道，能放下的人，真正有福! 一天到晚背好多包袱，那人可怜，没有福!
“定”是真正的福报，无论在什么境界里面，不被境界转，在境界中如如不动，这种人有福!
“一心清净”，身心没有牵挂、没有忧虑、没有烦恼，这是真正的福报!
福报现前不能享，福报要用来供养一切苦难众生!福报给众生享，不要自己享，这样福报就永远享不尽;福报自己享，没几天就享完了。福报给众生享，是真正的福报! 福报自己独享，很容易变成祸害。
所以，世尊示现在九法界，绝不示现享福之相!
福报绝对不是为自己享受，而是为了接引众生。念念为众生，不为自己，这个人福报无边。
经云：“亲手布施，诚诚恳恳，福报最大。”
有许多人发心印经，印经是修大福报!
念佛法门，是一生成佛的法门，如果你死心塌地来修学，成佛真的不难，所以说哪一种人福报最大?
老实念佛，一句 “阿弥陀佛” 念到底的人，这种人福报最大!
懂得三世因果，就不会怨天尤人!
佛告诉我们：“一切法从心想生”善心现善境界，三善道! 恶心现恶境界，三恶道! 要断除浊恶，恢复清净，必须从心地下功夫。
佛在经上特别提醒我们，这个世界是五浊恶世，特别是在现代的社会，人心是贪嗔痴慢疑。贪嗔痴慢疑现的是什么境界?三恶道的境界。现在三恶道已经现出来了，我们不必到三恶道去看，我们这个世间就是。
这个世间，天灾人祸，灾难频繁，我们今天都感受到了，由此可知，六道都苦。
苦日子，贫穷的人容易体会，富贵的人不容易体会。他没有受过苦，你跟他讲三界统苦，他没有办法体会。除非一个大灾难出现，他没东西吃了，他才会晓得饥饿苦;他没有衣服穿了，他才知道冻的苦。必须到他失掉的时候，他才知道苦。
苦乐的果报是自己修的，自己去受用! 全是自作自受，决定不可以怨天尤人。现前一般贫穷的人家，他不觉悟，怨天尤人，这不是解决问题的方法。
解决问题的方法，是要真正懂得因果报应!
财富是命里头有的，命里怎么有的? 是你前世所修的，这是因果通三世! 因果报应，丝毫不爽!
阿弥陀佛[鲜花][可爱][浮云]
箴言 三十一章三十一節：
「願她享受操作所得的；願她的工作在城門口榮耀她。」
到了末世，新婦需要審判全地啊！那怎麼辦？
由是，神為了讓新婦完成最後的塑造，將審判的恩膏賜給新婦，
她才得以踏進小孩子的身份。
事實上，我們看見，《啟示錄》記載這是神送給新婦的終極聘禮。
或許你不知道一幅很有趣的圖片，
當我說出來後，你必定感到非常震驚！
其實，《啟示錄‧五章一節》提及的書卷和七印，
於人類歷史當中，有一幅圖片跟這是一模一樣的。
這是什麼圖片呢？
你會看見，當中記載，每打開書卷和印之後，便會叫出一隻馬。
當打開第二印後，便叫出第二隻馬；
打開第三印後，便叫出第三隻馬，如此類推。
每一隻馬出來時，也是審判。
無怪乎，從前世人一直誤以為這是敵基督。
但為何甫開始，我們會指出這是新婦呢？
因為，第一、全地需要被審判，
但主耶穌尚未回來，介入人類歷史製造審判。
《聖經》記載，直到主耶穌再次腳踏橄欖山時，
祂才再次介入人類歷史，但屆時已完結七年大災難。
那麼，之前的審判從何而來？
為何要分之前和之後的審判，其重要性何在？
因為之前的是新婦的審判，這是新婦很需要的。
但之後的審判根本不用倚靠我們，因為主耶穌一直也擁有審判能力。
唯獨我們 —— 新婦才要倚靠主耶穌基督給予的定命，才可擁有審判能力，
這解釋了為何要分作之前和之後的審判。
原因很簡單，因為之前那個審判是由新婦去完成，
事實上，她需要這個最後的考驗，這也是她最後獲得的聘禮。
談到聘禮，也許大家並不知道一件很恐怖的事情！
於婚禮中，當新郎到達女家後，便會有一個代言人負責打開書卷，
這書卷的內容，不就是多少隻金豬、多少擔禮餅嗎？
大家觀看粵語長片時也看過吧！
但你從未想過，有關婚禮的這一幕竟於《啟示錄》出現。
我再強調，當中所指的是聘禮！
那麼，現在你以聘禮的概念閱讀《啟示錄》，便會明白我看見了什麼。
當你看見《啟示錄》由第五章打開那書卷之後所發生的事情，
即揭開第一印後，第一隻活物便叫出第一隻馬出來；
接著揭開第二印後，第二隻活物便叫出第二隻馬出來。
這是最尾臨近婚禮開始之時，亦即是整個信仰最後結束的時間，
神所給予新婦的最後聘禮。
因此，為何小孩子甫出世時，所指向的就是生日，
而大家也看見神給予我的標記（marker），一定出現在生日。
很有趣，因為這是針對小孩子那個生日。
謹記，小孩子出世那天，他便拿著一枝權杖被提，你知道嗎？
可見，這是最後一份禮物。
所以，聘禮就是新婦臨結婚前，即完結獨身的身份之前所得的最後一份禮物。
但問題是，這以什麼形式宣講出來？
就是以打開書卷的方式。
所以，你會看見，這裡四活物所講的審判能力，全是宣講出來的。
接著所講的七號、七印和七碗，全部都與結婚有關。
為什麼會有號？結婚便有吹號聲吧！
又為何會有碗和印？
因為全部都是聘禮。
但這些聘禮，已不再是煮飯、洗地、清潔或在人眼前蒙恩的恩膏，
亦已不再是講道的恩膏，
因為，主回來時，你還需要講道恩膏幹什麼？
啟示、敬拜讚美的恩膏，也不再需要了！
新婦需要進入新的生命，拿取新的權柄和身份，
地上的恩膏和能力已用不著了！
聽清楚，永恆裡，你已擁有新的身體，那何需醫治恩膏呢？
地上的身體充滿缺陷和瑕疵，你才需要這些恩膏去應付帶來困境的短暫身體。
你在地上擁有的恩膏，如煮食的恩膏，
但上到天堂時，你也帶著這些恩膏進到永恆嗎？
這真是很貧瘠，知道嗎？
神送你的是聘禮，給你在天上用的。
你在地上賺到的恩膏，即使給你帶進永恆，又有何用呢？
為什麼？因為地上的恩膏是為了彌補缺乏和貧瘠的人生，
當中是充滿瑕疵和缺憾的。
正因這些缺憾和缺乏，你才需要這些恩膏，助你在世上解決貧窮、飢餓等需要。
然而，進到永恆裡，你根本沒有這樣的一個身體，要被滿足這些需要。
那麼，神給了你什麼？
就是最後你該得到的聘禮 —— 審判權柄，
這於永恆當中也能夠使用得到的。
但如非新婦的人，在永恆裡便無法用到了！
因他們沒有此權柄、能力和資格。
現在，你明白了這段經文的意思嗎？
為何神會在我們被提之前，一定要我們堅持去尋找這些恩膏。
為什麼？
難道你認為被提之後才去選擇嗎？
被提後根本不用再選擇，因為你已沒什麼需要要被滿足！
還有誰貧窮或赤身露體，需要你奉獻金錢呢？
沒有的了！
於地上日子，面對不可推卻的事情，我們要拚命去做，
懂得不用妥協方法，神感動我們這樣的做法或處理方式，便照著辦！
在人看來，我們似乎很愚蠢，常在繞圈子，
不識時務，不懂妥協，不像他們那樣出賣色相，
但我們卻常常持守著這份賢德，在神面前成為新婦，
祂定會為我們打開聘禮的祝福。
想像一下，有些人吹著號，一群人正前往婚禮，
小孩子更歡天喜地跑到門口放爆竹，
接著全部人來到門口，聽這位代言人打開「書卷」，
宣講聘禮的份量，這就是 marker！
整個過程就是一個 marker，亦是一個婚筵的縮影。
由是，你便明白《啟示錄》在說什麼，
它記述了一個婚筵。
事實上，主耶穌於比喻裡，一直在講述世界末日的情景，乃是一個婚筵。
祂一直這樣說，只不過人們不懂得以此概念去解釋《啟示錄》，
所以才不明白打開這書卷的必要性，
奇怪為何要這樣做？
為何一定要猶大少壯獅才可做到這事？
因為，這是新郎給新婦的一份聘禮，
藉此正式承認她是祂的太太。
明白嗎？這就是一個 marker。
整個故事就是一個 marker。
而這節經文正記載於《箴言‧三十一章三十一節》，
事實上，為何要在城門口來榮耀她？
因為，婚禮本身的設計正是為此。
箴言 三十一章三十一節：
「願她享受操作所得的；願她的工作在城門口榮耀她。」
https://t.cn/EAM3P5M
「願她享受操作所得的；願她的工作在城門口榮耀她。」
到了末世，新婦需要審判全地啊！那怎麼辦？
由是，神為了讓新婦完成最後的塑造，將審判的恩膏賜給新婦，
她才得以踏進小孩子的身份。
事實上，我們看見，《啟示錄》記載這是神送給新婦的終極聘禮。
或許你不知道一幅很有趣的圖片，
當我說出來後，你必定感到非常震驚！
其實，《啟示錄‧五章一節》提及的書卷和七印，
於人類歷史當中，有一幅圖片跟這是一模一樣的。
這是什麼圖片呢？
你會看見，當中記載，每打開書卷和印之後，便會叫出一隻馬。
當打開第二印後，便叫出第二隻馬；
打開第三印後，便叫出第三隻馬，如此類推。
每一隻馬出來時，也是審判。
無怪乎，從前世人一直誤以為這是敵基督。
但為何甫開始，我們會指出這是新婦呢？
因為，第一、全地需要被審判，
但主耶穌尚未回來，介入人類歷史製造審判。
《聖經》記載，直到主耶穌再次腳踏橄欖山時，
祂才再次介入人類歷史，但屆時已完結七年大災難。
那麼，之前的審判從何而來？
為何要分之前和之後的審判，其重要性何在？
因為之前的是新婦的審判，這是新婦很需要的。
但之後的審判根本不用倚靠我們，因為主耶穌一直也擁有審判能力。
唯獨我們 —— 新婦才要倚靠主耶穌基督給予的定命，才可擁有審判能力，
這解釋了為何要分作之前和之後的審判。
原因很簡單，因為之前那個審判是由新婦去完成，
事實上，她需要這個最後的考驗，這也是她最後獲得的聘禮。
談到聘禮，也許大家並不知道一件很恐怖的事情！
於婚禮中，當新郎到達女家後，便會有一個代言人負責打開書卷，
這書卷的內容，不就是多少隻金豬、多少擔禮餅嗎？
大家觀看粵語長片時也看過吧！
但你從未想過，有關婚禮的這一幕竟於《啟示錄》出現。
我再強調，當中所指的是聘禮！
那麼，現在你以聘禮的概念閱讀《啟示錄》，便會明白我看見了什麼。
當你看見《啟示錄》由第五章打開那書卷之後所發生的事情，
即揭開第一印後，第一隻活物便叫出第一隻馬出來；
接著揭開第二印後，第二隻活物便叫出第二隻馬出來。
這是最尾臨近婚禮開始之時，亦即是整個信仰最後結束的時間，
神所給予新婦的最後聘禮。
因此，為何小孩子甫出世時，所指向的就是生日，
而大家也看見神給予我的標記（marker），一定出現在生日。
很有趣，因為這是針對小孩子那個生日。
謹記，小孩子出世那天，他便拿著一枝權杖被提，你知道嗎？
可見，這是最後一份禮物。
所以，聘禮就是新婦臨結婚前，即完結獨身的身份之前所得的最後一份禮物。
但問題是，這以什麼形式宣講出來？
就是以打開書卷的方式。
所以，你會看見，這裡四活物所講的審判能力，全是宣講出來的。
接著所講的七號、七印和七碗，全部都與結婚有關。
為什麼會有號？結婚便有吹號聲吧！
又為何會有碗和印？
因為全部都是聘禮。
但這些聘禮，已不再是煮飯、洗地、清潔或在人眼前蒙恩的恩膏，
亦已不再是講道的恩膏，
因為，主回來時，你還需要講道恩膏幹什麼？
啟示、敬拜讚美的恩膏，也不再需要了！
新婦需要進入新的生命，拿取新的權柄和身份，
地上的恩膏和能力已用不著了！
聽清楚，永恆裡，你已擁有新的身體，那何需醫治恩膏呢？
地上的身體充滿缺陷和瑕疵，你才需要這些恩膏去應付帶來困境的短暫身體。
你在地上擁有的恩膏，如煮食的恩膏，
但上到天堂時，你也帶著這些恩膏進到永恆嗎？
這真是很貧瘠，知道嗎？
神送你的是聘禮，給你在天上用的。
你在地上賺到的恩膏，即使給你帶進永恆，又有何用呢？
為什麼？因為地上的恩膏是為了彌補缺乏和貧瘠的人生，
當中是充滿瑕疵和缺憾的。
正因這些缺憾和缺乏，你才需要這些恩膏，助你在世上解決貧窮、飢餓等需要。
然而，進到永恆裡，你根本沒有這樣的一個身體，要被滿足這些需要。
那麼，神給了你什麼？
就是最後你該得到的聘禮 —— 審判權柄，
這於永恆當中也能夠使用得到的。
但如非新婦的人，在永恆裡便無法用到了！
因他們沒有此權柄、能力和資格。
現在，你明白了這段經文的意思嗎？
為何神會在我們被提之前，一定要我們堅持去尋找這些恩膏。
為什麼？
難道你認為被提之後才去選擇嗎？
被提後根本不用再選擇，因為你已沒什麼需要要被滿足！
還有誰貧窮或赤身露體，需要你奉獻金錢呢？
沒有的了！
於地上日子，面對不可推卻的事情，我們要拚命去做，
懂得不用妥協方法，神感動我們這樣的做法或處理方式，便照著辦！
在人看來，我們似乎很愚蠢，常在繞圈子，
不識時務，不懂妥協，不像他們那樣出賣色相，
但我們卻常常持守著這份賢德，在神面前成為新婦，
祂定會為我們打開聘禮的祝福。
想像一下，有些人吹著號，一群人正前往婚禮，
小孩子更歡天喜地跑到門口放爆竹，
接著全部人來到門口，聽這位代言人打開「書卷」，
宣講聘禮的份量，這就是 marker！
整個過程就是一個 marker，亦是一個婚筵的縮影。
由是，你便明白《啟示錄》在說什麼，
它記述了一個婚筵。
事實上，主耶穌於比喻裡，一直在講述世界末日的情景，乃是一個婚筵。
祂一直這樣說，只不過人們不懂得以此概念去解釋《啟示錄》，
所以才不明白打開這書卷的必要性，
奇怪為何要這樣做？
為何一定要猶大少壯獅才可做到這事？
因為，這是新郎給新婦的一份聘禮，
藉此正式承認她是祂的太太。
明白嗎？這就是一個 marker。
整個故事就是一個 marker。
而這節經文正記載於《箴言‧三十一章三十一節》，
事實上，為何要在城門口來榮耀她？
因為，婚禮本身的設計正是為此。
箴言 三十一章三十一節：
「願她享受操作所得的；願她的工作在城門口榮耀她。」
https://t.cn/EAM3P5M
✋热门推荐