吾有清净法眼。涅槃妙心。实相无相。微妙正法。付嘱于汝。无令断绝
宋慧日永明寺主智觉禅师延寿集
夫佛教已明。须陈祖意。达佛乘者。皆与了义相应。如法华经云。是人有所思惟筹量言说。皆是佛法。无不真实。亦是先佛经中所说。
第一毗婆尸佛偈云。身从无相中受生。由如幻出诸形像。幻人心识本来无。罪福皆空无所住。
第二尸弃佛偈云。起诸善法本是幻。造诸恶业亦是幻。身如聚沫心如风。幻出无根无实性。
第三毗舍浮佛偈云。假借四大以为身。心本无生因境有。前境若无心亦无。罪福如幻起亦灭。
第四拘留孙佛偈云。见身无实是佛见。了心如幻是佛了。了得身心本性空。斯人与佛何殊别。
第五拘那舍牟尼佛偈云。佛不见身知是佛。若实有知别无佛。智者能知罪性空。坦然不惧于生死。
第六迦葉佛偈云。一切众生性清净。从本无生无可灭。即此身心是幻生。幻化之中无罪福。
第七释迦牟尼佛偈云。幻化无因亦无生。皆即自然见如是。诸法无非自化生。幻化无生无所畏。复告摩诃迦葉。吾有清净法眼。涅槃妙心。实相无相。微妙正法。付嘱于汝。无令断绝。听吾偈曰。法本法无法。无法法亦法。今付无法时。法法何曾法。
西天第一祖摩诃迦葉传法偈云。法法本来法。无法无非法。何于一法中。有法有不法。
第二祖阿难传法偈云。本来付有法。付了言无法。各各须自悟。悟了无无法。
第三祖商那和修传法偈云。非法亦非心。无心亦无法。说是心法时。是法非心法。
第四祖优波鞠多尊者传法偈云。心自本来心。本心非有法。有法有本心。非心非本法。
第五祖提多迦。亦名香众。初投优波鞠多出家。尊者问曰。为心出家耶。身出家耶。香众曰。我来出家。非为身心而求利益。尊者曰。不为身心。复谁出家。香众曰。夫出家者无我之故。无我之故即心不生灭。心不生灭。即是常。既是常故。佛亦常。心无形相。其体亦尔。尊者曰。汝当大悟。心自明朗。依佛法中。度恒沙众。付法偈云。通达本法心。无法无非法。悟了同未悟。无心得无法。
第六祖弥遮迦付法偈云。无心无可得。说得不名法。若了心非心。始解心心法。
第七祖婆须蜜付法偈云。心同虚空界。示等虚空法。证得虚空时。无是无非法。
第八祖佛陀难提付法偈云。虚空无内外。心法亦如是。若了虚空故。是达真如理。
第九祖伏驮蜜多尊者。问佛陀难提尊者偈云。父母非我亲。谁为最亲者。诸佛非我道。谁为最道者。偈答云。汝言与心亲。父母非可比。汝行与道合。诸佛心即是。外求有相佛。与汝不相似。欲识汝本心。非合亦非难。因兹悟道。付法偈云。真理本无名。因名显真理。受得真实法。非真亦非伪。
第十祖胁尊者传法偈云。真体自然真。因真说有理。领得真实法。无行亦无止。
第十一祖富那夜奢。时胁尊者。于一树下。以手指树下地告大众曰。此地若变为金色。当有圣者而入此会。言当未久。须臾之顷。以为金色。尊者举手。而见一人当会前立。尊者曰。汝从何来。夜奢曰。我心非往。尊者曰。何处所住。夜奢曰。我心非止。尊者曰。汝不定耶。夜奢曰。诸佛亦然。尊者曰。汝非诸佛。夜奢曰。诸佛亦非。尔时夜奢说偈赞曰。师坐金色地。常说真实义。回光而照我。令入三摩谛。又传法偈云。迷悟如隐显。明暗不相离。今付隐显法。非一亦非二。
第十二祖马鸣。尊者传法偈云。隐显即本法。明暗元不二。今付悟了法。非取亦非弃。
第十三祖毗罗尊者传法偈云。非隐非显法。说是真实际。悟此隐显法。非愚亦非智。
第十四祖龙树尊者。行化到南印土。彼国人多修福业。不会佛理。唯行小辩。不具大智。及问佛性。而云。布施。我求福业。非解佛性。汝会佛性。为我说之。师曰。汝欲学道。先除我慢。生恭敬心方得佛性。众曰。佛性大小。师曰。非汝所知。非说大小。若说大小。即是大小。非佛性也。彼众曰。我欲弃小辩归于大海。龙树即为说法。对大众而现异相。身如月轮。当于座上。唯闻说法。不睹其形。彼众有一长者。名曰提婆。谓诸众曰。识此瑞不。彼众曰。非其大圣。谁能识也。尔时提婆。心根宿净。亦见其相。默然契会。乃告众曰。师现佛性之义。非师身者。无相三昧。形如满月。佛性之义也。语未讫。师即现本身。座上说偈曰。身现满月相。以表诸佛体。说法无其形。用辩非声色。又传法偈云。为明隐显法。方说解脱理。于法心不证。无嗔亦无喜。
第十五祖迦那提婆尊者传法偈云。本对传法人。为说解脱理。于法实无证。无终亦无始。
第十六祖罗睺罗尊者传法偈云。于法实无证。不取亦不离。法非有无相。内外云何起。
第十七祖僧迦难提尊者传法偈云。心地本无生。因种从缘起。缘种不相妨。华果亦复尔。
第十八祖伽耶舍多。初第十七祖僧迦难提。因至其舍。忽见一子。手执铜镜而至师所。尊者曰。子几岁耶。子曰。我当百岁。是时尊者见答百岁。覆问曰。汝当无知。看甚幼小。答吾百岁。非其理也。子曰。我不会理。正当百岁。尊者曰。子善机耶。子曰。佛偈云。若人生百岁。不会诸佛机。未若生一日。而得决了之。时尊者敬之深知是圣。又征问曰。汝执此镜。意况如何。尔时童子。以偈答曰。诸佛大圆镜。内外无瑕翳。两人同得见。心眼俱相似。父母见子奇异。遂舍出家。尊者即领游化。至一古寺。而为受戒。名曰伽耶舍多。于彼殿上。有铜铃被风摇响。尊者问曰。彼风鸣耶。彼铃鸣耶。彼铜鸣耶。子曰。我心鸣耳。非风铜铃。尊者曰。非风铜铃我心谁耳。子曰。二俱寂静。非三昧耶。尊者曰。善哉真比丘。善会诸佛理。善说诸法要。善识真实义。又告曰。我今将此法眼藏。付嘱于汝。汝受吾偈。当行化之。偈曰。心地本无生。因种从缘起。缘种不相妨。华果亦复尔。伽耶舍多。后付鸠摩罗多传法偈曰。有种有心地。因缘能发萌。于缘不相碍。当生生不生。
第十九祖鸠摩罗多尊者传法偈云。性上本无生。为对求人说。于法既无得。何怀决不决。
第二十祖阇夜多尊者传法偈云。言下合无生。同于法界性。若能如是解。通达事理竟。
第二十一婆修槃头尊者传法偈云。泡幻同无碍。如何不了悟。达法在其中。非今亦非古。
第二十二祖摩挐罗付鹤勒尊者。传法偈后。即从座起。踊身虚空。作十八变讫。却归本座。以手指地。化为一泉。而说偈言。心地清净泉。龙润于一切。从地而涌出。遍满十方济。又传法偈云。心逐万境转。转处实能幽。随流认得性。无喜亦无忧。
第二十三祖鹤勒尊者付法已竟。即从座起。踊身虚空。作十八变已。却归本座。寂然灭度。尔时大众。欲分舍利。各自起塔。临阇维讫。欲分舍利。尔时尊者。现身说偈。一法一切法。一切一法摄。吾身非有无。何分一切塔。又传法偈云。认得心性时。可说不思议。了了无所得。得时不说知。
第二十四祖师子尊者传法偈云。正说知见时。知见俱是心。当心即知见。知见即于今。
第二十五祖婆舍多尊者传法偈云。圣人说知见。当境无非是。我今悟真性。无道亦无理。
第二十六祖不如密多尊者传法偈云。真性心地藏。无头亦无尾。应缘而化物。方便呼为智。
第二十七祖般若多罗尊者传法偈云。心地生诸种。因事复因理。果满菩提圆。华开世界起。西天波罗提尊者。化异见王。现神通力。乘云至王殿前。尔时大王。问乘云者曰。汝为是邪。汝为是正。波罗提尊者答曰。我非邪正。而来正邪。大王。若正。我无邪正。王又问曰。何者是佛。波罗提曰。见性是佛。王曰。师见性不。波罗提曰。我见佛性。王曰。性在何处。波罗提曰。性在作用。王曰。是何作用。今不睹见。波罗提曰。今现作用。王自不识。王曰。师既所见云有作用。当于我处而有之不。波罗提曰。王若作用。现前总是。王若不用。体亦难见。王曰。若当用之。几处出现。师曰。若出用时。当有其八。卓立云端。以偈告曰。在胎曰身。处世名人。在眼曰见。在耳曰闻。在鼻辩气。在口谈论。在手执捉。在脚运奔。遍现俱该法界。收摄不出微尘。识者知是佛性。不识者唤作精魂。
此土初祖菩提达磨多罗。南天竺国王第三之子。常好理论。心念众生。而不识佛。又自叹曰。世有形法。而易了之。唯佛心法。难有会者。尔时般若多罗尊者。至于其国。王赐一宝珠。其珠光明。璨然殊妙。尊者见已。用珠试曰。此宝珠者。有大光明。能照于物。更有好珠。能胜此不。菩提多罗曰。此是世宝。未得为上。于诸光中。智光为上。此是世明。未得为上。于诸明中。心明第一其此珠者。所有光明。不能自照。要假智光。智辩于此。既辩此已。即知是珠。既知是珠。即明其宝。若明其宝。宝不自宝。若辩其珠。珠不自珠。珠不自珠者。要假智珠而辩世珠。宝不自宝者。要假法宝以明俗宝。然则师有其道。其宝既现。众生有道。心宝亦然。尊者异之。因出家悟道。遂行化此土。宝志识是传佛心印观音圣人。师述安心法门云。迷时人逐法。解时法逐人。解则识摄色。迷则色摄识。但有心分别计校自心现量者。悉皆是梦。若识心寂灭无一动念处。是名正觉。
宋慧日永明寺主智觉禅师延寿集
夫佛教已明。须陈祖意。达佛乘者。皆与了义相应。如法华经云。是人有所思惟筹量言说。皆是佛法。无不真实。亦是先佛经中所说。
第一毗婆尸佛偈云。身从无相中受生。由如幻出诸形像。幻人心识本来无。罪福皆空无所住。
第二尸弃佛偈云。起诸善法本是幻。造诸恶业亦是幻。身如聚沫心如风。幻出无根无实性。
第三毗舍浮佛偈云。假借四大以为身。心本无生因境有。前境若无心亦无。罪福如幻起亦灭。
第四拘留孙佛偈云。见身无实是佛见。了心如幻是佛了。了得身心本性空。斯人与佛何殊别。
第五拘那舍牟尼佛偈云。佛不见身知是佛。若实有知别无佛。智者能知罪性空。坦然不惧于生死。
第六迦葉佛偈云。一切众生性清净。从本无生无可灭。即此身心是幻生。幻化之中无罪福。
第七释迦牟尼佛偈云。幻化无因亦无生。皆即自然见如是。诸法无非自化生。幻化无生无所畏。复告摩诃迦葉。吾有清净法眼。涅槃妙心。实相无相。微妙正法。付嘱于汝。无令断绝。听吾偈曰。法本法无法。无法法亦法。今付无法时。法法何曾法。
西天第一祖摩诃迦葉传法偈云。法法本来法。无法无非法。何于一法中。有法有不法。
第二祖阿难传法偈云。本来付有法。付了言无法。各各须自悟。悟了无无法。
第三祖商那和修传法偈云。非法亦非心。无心亦无法。说是心法时。是法非心法。
第四祖优波鞠多尊者传法偈云。心自本来心。本心非有法。有法有本心。非心非本法。
第五祖提多迦。亦名香众。初投优波鞠多出家。尊者问曰。为心出家耶。身出家耶。香众曰。我来出家。非为身心而求利益。尊者曰。不为身心。复谁出家。香众曰。夫出家者无我之故。无我之故即心不生灭。心不生灭。即是常。既是常故。佛亦常。心无形相。其体亦尔。尊者曰。汝当大悟。心自明朗。依佛法中。度恒沙众。付法偈云。通达本法心。无法无非法。悟了同未悟。无心得无法。
第六祖弥遮迦付法偈云。无心无可得。说得不名法。若了心非心。始解心心法。
第七祖婆须蜜付法偈云。心同虚空界。示等虚空法。证得虚空时。无是无非法。
第八祖佛陀难提付法偈云。虚空无内外。心法亦如是。若了虚空故。是达真如理。
第九祖伏驮蜜多尊者。问佛陀难提尊者偈云。父母非我亲。谁为最亲者。诸佛非我道。谁为最道者。偈答云。汝言与心亲。父母非可比。汝行与道合。诸佛心即是。外求有相佛。与汝不相似。欲识汝本心。非合亦非难。因兹悟道。付法偈云。真理本无名。因名显真理。受得真实法。非真亦非伪。
第十祖胁尊者传法偈云。真体自然真。因真说有理。领得真实法。无行亦无止。
第十一祖富那夜奢。时胁尊者。于一树下。以手指树下地告大众曰。此地若变为金色。当有圣者而入此会。言当未久。须臾之顷。以为金色。尊者举手。而见一人当会前立。尊者曰。汝从何来。夜奢曰。我心非往。尊者曰。何处所住。夜奢曰。我心非止。尊者曰。汝不定耶。夜奢曰。诸佛亦然。尊者曰。汝非诸佛。夜奢曰。诸佛亦非。尔时夜奢说偈赞曰。师坐金色地。常说真实义。回光而照我。令入三摩谛。又传法偈云。迷悟如隐显。明暗不相离。今付隐显法。非一亦非二。
第十二祖马鸣。尊者传法偈云。隐显即本法。明暗元不二。今付悟了法。非取亦非弃。
第十三祖毗罗尊者传法偈云。非隐非显法。说是真实际。悟此隐显法。非愚亦非智。
第十四祖龙树尊者。行化到南印土。彼国人多修福业。不会佛理。唯行小辩。不具大智。及问佛性。而云。布施。我求福业。非解佛性。汝会佛性。为我说之。师曰。汝欲学道。先除我慢。生恭敬心方得佛性。众曰。佛性大小。师曰。非汝所知。非说大小。若说大小。即是大小。非佛性也。彼众曰。我欲弃小辩归于大海。龙树即为说法。对大众而现异相。身如月轮。当于座上。唯闻说法。不睹其形。彼众有一长者。名曰提婆。谓诸众曰。识此瑞不。彼众曰。非其大圣。谁能识也。尔时提婆。心根宿净。亦见其相。默然契会。乃告众曰。师现佛性之义。非师身者。无相三昧。形如满月。佛性之义也。语未讫。师即现本身。座上说偈曰。身现满月相。以表诸佛体。说法无其形。用辩非声色。又传法偈云。为明隐显法。方说解脱理。于法心不证。无嗔亦无喜。
第十五祖迦那提婆尊者传法偈云。本对传法人。为说解脱理。于法实无证。无终亦无始。
第十六祖罗睺罗尊者传法偈云。于法实无证。不取亦不离。法非有无相。内外云何起。
第十七祖僧迦难提尊者传法偈云。心地本无生。因种从缘起。缘种不相妨。华果亦复尔。
第十八祖伽耶舍多。初第十七祖僧迦难提。因至其舍。忽见一子。手执铜镜而至师所。尊者曰。子几岁耶。子曰。我当百岁。是时尊者见答百岁。覆问曰。汝当无知。看甚幼小。答吾百岁。非其理也。子曰。我不会理。正当百岁。尊者曰。子善机耶。子曰。佛偈云。若人生百岁。不会诸佛机。未若生一日。而得决了之。时尊者敬之深知是圣。又征问曰。汝执此镜。意况如何。尔时童子。以偈答曰。诸佛大圆镜。内外无瑕翳。两人同得见。心眼俱相似。父母见子奇异。遂舍出家。尊者即领游化。至一古寺。而为受戒。名曰伽耶舍多。于彼殿上。有铜铃被风摇响。尊者问曰。彼风鸣耶。彼铃鸣耶。彼铜鸣耶。子曰。我心鸣耳。非风铜铃。尊者曰。非风铜铃我心谁耳。子曰。二俱寂静。非三昧耶。尊者曰。善哉真比丘。善会诸佛理。善说诸法要。善识真实义。又告曰。我今将此法眼藏。付嘱于汝。汝受吾偈。当行化之。偈曰。心地本无生。因种从缘起。缘种不相妨。华果亦复尔。伽耶舍多。后付鸠摩罗多传法偈曰。有种有心地。因缘能发萌。于缘不相碍。当生生不生。
第十九祖鸠摩罗多尊者传法偈云。性上本无生。为对求人说。于法既无得。何怀决不决。
第二十祖阇夜多尊者传法偈云。言下合无生。同于法界性。若能如是解。通达事理竟。
第二十一婆修槃头尊者传法偈云。泡幻同无碍。如何不了悟。达法在其中。非今亦非古。
第二十二祖摩挐罗付鹤勒尊者。传法偈后。即从座起。踊身虚空。作十八变讫。却归本座。以手指地。化为一泉。而说偈言。心地清净泉。龙润于一切。从地而涌出。遍满十方济。又传法偈云。心逐万境转。转处实能幽。随流认得性。无喜亦无忧。
第二十三祖鹤勒尊者付法已竟。即从座起。踊身虚空。作十八变已。却归本座。寂然灭度。尔时大众。欲分舍利。各自起塔。临阇维讫。欲分舍利。尔时尊者。现身说偈。一法一切法。一切一法摄。吾身非有无。何分一切塔。又传法偈云。认得心性时。可说不思议。了了无所得。得时不说知。
第二十四祖师子尊者传法偈云。正说知见时。知见俱是心。当心即知见。知见即于今。
第二十五祖婆舍多尊者传法偈云。圣人说知见。当境无非是。我今悟真性。无道亦无理。
第二十六祖不如密多尊者传法偈云。真性心地藏。无头亦无尾。应缘而化物。方便呼为智。
第二十七祖般若多罗尊者传法偈云。心地生诸种。因事复因理。果满菩提圆。华开世界起。西天波罗提尊者。化异见王。现神通力。乘云至王殿前。尔时大王。问乘云者曰。汝为是邪。汝为是正。波罗提尊者答曰。我非邪正。而来正邪。大王。若正。我无邪正。王又问曰。何者是佛。波罗提曰。见性是佛。王曰。师见性不。波罗提曰。我见佛性。王曰。性在何处。波罗提曰。性在作用。王曰。是何作用。今不睹见。波罗提曰。今现作用。王自不识。王曰。师既所见云有作用。当于我处而有之不。波罗提曰。王若作用。现前总是。王若不用。体亦难见。王曰。若当用之。几处出现。师曰。若出用时。当有其八。卓立云端。以偈告曰。在胎曰身。处世名人。在眼曰见。在耳曰闻。在鼻辩气。在口谈论。在手执捉。在脚运奔。遍现俱该法界。收摄不出微尘。识者知是佛性。不识者唤作精魂。
此土初祖菩提达磨多罗。南天竺国王第三之子。常好理论。心念众生。而不识佛。又自叹曰。世有形法。而易了之。唯佛心法。难有会者。尔时般若多罗尊者。至于其国。王赐一宝珠。其珠光明。璨然殊妙。尊者见已。用珠试曰。此宝珠者。有大光明。能照于物。更有好珠。能胜此不。菩提多罗曰。此是世宝。未得为上。于诸光中。智光为上。此是世明。未得为上。于诸明中。心明第一其此珠者。所有光明。不能自照。要假智光。智辩于此。既辩此已。即知是珠。既知是珠。即明其宝。若明其宝。宝不自宝。若辩其珠。珠不自珠。珠不自珠者。要假智珠而辩世珠。宝不自宝者。要假法宝以明俗宝。然则师有其道。其宝既现。众生有道。心宝亦然。尊者异之。因出家悟道。遂行化此土。宝志识是传佛心印观音圣人。师述安心法门云。迷时人逐法。解时法逐人。解则识摄色。迷则色摄识。但有心分别计校自心现量者。悉皆是梦。若识心寂灭无一动念处。是名正觉。
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除夕快乐[haha][心]
人生最好的状态便是：既往不恋，当下不杂，未来不忧。既往不恋，才能不乱于心、不困于情，勇敢前行。漫长的生命是由每一个当下组成的，过好每一个当下才能无愧于人生。心怀希望，但不要过度幻想。但行好事，莫问前程。愿你我都能做一个豁达通透的人。
除夕快乐[haha][心]
人生最好的状态便是：既往不恋，当下不杂，未来不忧。既往不恋，才能不乱于心、不困于情，勇敢前行。漫长的生命是由每一个当下组成的，过好每一个当下才能无愧于人生。心怀希望，但不要过度幻想。但行好事，莫问前程。愿你我都能做一个豁达通透的人。
觉照、觉察、觉知、觉受在体验上是什么关系？又怎样运作？
唐朝，广州，法性寺，值印宗法师，讲《涅槃经》。时有风吹幡动。一僧曰风动，一僧曰幡动，议论不已。惠能进曰：不是风动，不是幡动，仁者心动。一众骇然。
僧人眼见幡动，见幡动者，为意识；另一僧人因幡动，而推理有风动，言风动者，为思虑。
意识与思虑，互为因果，意识在前，思虑在后，思虑储存意识分别，概念相续形成记忆，记忆带动意识，对六根尘境组合，分别取舍而成世界，故而，无论是说风动，还是幡动，都是意识分别，牵引头脑记忆所现的名相，因意识并无自体，故名相本无实性，如沙漠阳焰，如水中倒影，皆幻有而非实有，故言风动、幡动者，皆属梦中说梦，执幻为实。
僧人眼见幡动，意识分别继而说幡动，说幡动者必有见幡动人，见者为谁？非意识，而是意识深处的清醒，因为有清醒，而树立意识分别诸相之明确，若失去意识深处的清醒，则意识必为所分别诸相所转，那么，意识到风动，风动就成了意识，成为固定风动概念的意识，绝无可能转化为，分别到幡动景象的意识，你能同时意识到风动、幡动，就证明你的意识，并非幡动，也非风动，幡动风动都是你意识所现的分别结果。
佛法修行有“粗，细，精，微，妙，觉，寂”几重境界，对应心灵“色，受，想，行，识，觉，自性”诸层差别，诸法唯心所现，依心灵觉醒程度，现本性圆满如意，方便而假说如来“法，报，化”三身庄严，法法不离心，是名说法；心法不可得，是名究竟义。
意识，与所分别诸相是一体的，而意识深处，随意识所现，却不被意识改变，见概念诸相，却不被概念沾染的清醒，却不会被意识概念，蒙蔽了祂无挂意识，无染诸相的清醒。
清醒并非源于意识，清醒是心灵的觉知，在肉体中展现的纯澈身光；意识若失去心灵愿望的推动，则意识就失去了对六根，外界分别的动力，虽然意识分别的能力健全，可是意识并不会主动去分析世界，比如，一个人遭遇重大事件的打击后，心灰意冷，对人生世界彻底绝望的时候，他的意识依旧健全，可是意识本身，拒绝对外界产生任何的分别，这是心灵的愿望左右了意识的能力。
再比如，一个人在绝望的困境中，忽然获得了解救，巨大的喜悦，重生的希望冲散了他其余的想法，或许他的肢体支离破碎，或许他依旧危机重重，可是心灵深处的巨大希望伴随喜悦，操控他的意识，遗忘了客观环境，心灵只看到获救的希望，难道困缚他的险境不存在吗？难道他的意识丧失了分别的能力吗？都不是，而是，意识分别的根源在于心灵觉受，是心灵觉受的体验，在推动意识，因心灵所渴望的方向，对外界环境进行分别取舍。
既然意识仅仅是心灵达成愿望的工具，放下意识这个工具后，我们将可以看到，推动意识工具的力量，就是我们自己的心灵体验，心灵觉受对六根的体验，形成了色声香味触法种种境界感受，其中，心灵对意根的体验，呈现出意识分别，形成概念记忆，当心灵不再体验意根，则意识就不会去分别内外境界。
意识取舍外界，分别形成概念，概念牵引意识形成思维，思维裹挟意识，对外界名相分别的确立，形成世界与虚空的认知，以及认知世界的自我，此为“色阴“。唯色与空，为色边际。
心灵体验，是意识分别的源动力；构成体验的，是心灵细腻觉受，觉受攀缘肉体六根形成对世界的取舍感受，感受牵引觉受，在心灵觉知中形成了冷热、触离等分别感受，此为“受阴”。唯触与离，为受边际。
体验若舒缓轻柔，放松清淡的心，对意识思维的放舍，舒缓的心灵中，感受自然柔软清淡，纯净净化了体验，清澈的心灵中，觉知从体验感受中澄清，觉知自然明晰，明晰清醒的“觉知“，对思维念头，意识取舍，觉受情绪的静观，就是“觉察”。
体验感受犹如海浪，海浪升起于海水，海水是心灵感受深处，构成体验的细腻觉受，觉受对于所觉受对境的取舍，形成了心灵对存在的形态认知，认知固化了觉受，固化的觉受折射认知，认知分别觉受形成“想“，譬如，你想起酸杏，记忆概念牵引觉受体验，形成感受境界，你会不自觉地流口水，觉受牵引认知形成体验记忆，此为“想阴”。唯忆与忘，为想边际。
若心灵节制欲望，不被欲望体验裹挟的心灵觉知，逐渐清醒纯净，清醒心纯光灿烂，觉知脱落善恶对错之体验，就是“觉观”；清净心赤裸完整，脱落情绪欲望之我执，宁静纯净的心灵，舒缓明澈，不随身心欲望摇摆，透明通透的心灵，能“观照“身心烦恼，观察自我意识，却不随自我意识，身心体验迁流，心与世界同体，光明清澈无边无际，此为“行阴”。唯生与灭，为行边际。
觉受犹如构成海水的水分子，是心灵对存在的分辨，心灵对存在的认知，呈现觉知，觉知是空间的缘起；心灵对存在认知的感受，就是觉受，觉受是存在感的延续，存在感即空间，空间波动形成了时间，时空是心识觉知所呈现错觉，错觉相续形成了世界众生，故而佛说，三界唯心，万法唯识，唯心所现，唯识所变。
心灵纯澈光明的觉受中，是心灵觉知，因分别存在，而由存在感构建的幻觉体验，当觉受清净后，心灵觉受中的纯澈光明，脱落了所觉受的色声香味触法诸种内境，当体验感受境界融化，觉受不再被体验蒙蔽，觉受深处细腻的心灵认知，也就从体验觉受中解脱，体验分解熄灭了，心灵极深处的觉知，也就失去了取舍的对境，犹如看到烟花的眼睛，当烟花熄灭于虚空，被烟花所迷惑的眼睛，也就觉醒了原来的清澈纯明。此乃为“识阴”，唯湛入与合湛，归识边际。
觉受体验波动，是心识对存在的分别相续，犹如海浪与大海的关系，海浪平息后，大海就展现出来完整的原貌，识阴并无本体的存在，仅仅是觉性一念困顿，一念错觉，执幻为实，执即分别，实则存在，分别心蒙蔽觉性，错觉分别而有生，依行阴光明川流不息，呈现识阴广袤虚空不动，依生而有灭，宇宙万物生灭，相续轮回而固化了最初蒙蔽觉性的那一念，那一念就是识阴存在感，心识对存在的认知，当心识对所认知的存在体验熄灭，失去体验支撑的觉受融化后，觉受分解，则连带确立觉受的觉知，也一起分化瓦解，觉受融解则觉知熄灭，错觉熄灭则觉性本明。
佛说：此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭。
犹如白云熄灭于虚空，虚空湛然无挂，无生无灭，无挂无碍，虚空无体性，无需白云去描述；犹如湖水倒影虚空，虚空原本无相，湖水蒸发消融，虚空本不可得，本无湖水倒影解释的虚空。
觉性无生，故而无灭，无生无灭，则无挂无碍，如水中阳光，水流湍急光明不动；如云中虚空，云起云涌，而虚空无生，如光中之明，纯明无杂，熄灭身心疑惑，疑惑尽灭是名觉；觉性无挂，随生灭妄想，而熄灭生灭分别，无来无去是名空；空性无得，随顺因缘相续，而无所生，于如幻身心中，无取无舍，离幻即觉；故觉性即法界，法界本心体，心生种种法生，心灭种种法灭，生灭幻灭觉心不动，因缘诸法性空无得。
心性本来明晰三世，觉性原本普照十方，心随诸幻非幻不动，心随诸法无取无舍，无生无灭本来圆满，无垢无净原本庄严，身心妄想性自空灵，明晰心无染觉知分别，湛然心无挂体验觉受，念起念灭如雁过寒潭，影过不留觉性明澈，是为“觉照”。
觉心即妄心，妄心不离觉，觉所觉空，空觉极圆，空所空灭，生灭寂灭，当下即“圆觉”；寂灭不可说，如来不可得，因无所住而生其心，心心无挂是圆满，念念清净是如来；故禅宗祖师，终日吃饭未曾吃一粒米，终日走路未曾沾一粒尘，故而佛说：如来四十九年说法，未曾说一字，故而佛说：止，止，止，我法妙难思！
不可说，当下清净十方，无所得，遍满微尘宇宙，随顺圆满，了了清净者，为“寂照”。
唐朝，广州，法性寺，值印宗法师，讲《涅槃经》。时有风吹幡动。一僧曰风动，一僧曰幡动，议论不已。惠能进曰：不是风动，不是幡动，仁者心动。一众骇然。
僧人眼见幡动，见幡动者，为意识；另一僧人因幡动，而推理有风动，言风动者，为思虑。
意识与思虑，互为因果，意识在前，思虑在后，思虑储存意识分别，概念相续形成记忆，记忆带动意识，对六根尘境组合，分别取舍而成世界，故而，无论是说风动，还是幡动，都是意识分别，牵引头脑记忆所现的名相，因意识并无自体，故名相本无实性，如沙漠阳焰，如水中倒影，皆幻有而非实有，故言风动、幡动者，皆属梦中说梦，执幻为实。
僧人眼见幡动，意识分别继而说幡动，说幡动者必有见幡动人，见者为谁？非意识，而是意识深处的清醒，因为有清醒，而树立意识分别诸相之明确，若失去意识深处的清醒，则意识必为所分别诸相所转，那么，意识到风动，风动就成了意识，成为固定风动概念的意识，绝无可能转化为，分别到幡动景象的意识，你能同时意识到风动、幡动，就证明你的意识，并非幡动，也非风动，幡动风动都是你意识所现的分别结果。
佛法修行有“粗，细，精，微，妙，觉，寂”几重境界，对应心灵“色，受，想，行，识，觉，自性”诸层差别，诸法唯心所现，依心灵觉醒程度，现本性圆满如意，方便而假说如来“法，报，化”三身庄严，法法不离心，是名说法；心法不可得，是名究竟义。
意识，与所分别诸相是一体的，而意识深处，随意识所现，却不被意识改变，见概念诸相，却不被概念沾染的清醒，却不会被意识概念，蒙蔽了祂无挂意识，无染诸相的清醒。
清醒并非源于意识，清醒是心灵的觉知，在肉体中展现的纯澈身光；意识若失去心灵愿望的推动，则意识就失去了对六根，外界分别的动力，虽然意识分别的能力健全，可是意识并不会主动去分析世界，比如，一个人遭遇重大事件的打击后，心灰意冷，对人生世界彻底绝望的时候，他的意识依旧健全，可是意识本身，拒绝对外界产生任何的分别，这是心灵的愿望左右了意识的能力。
再比如，一个人在绝望的困境中，忽然获得了解救，巨大的喜悦，重生的希望冲散了他其余的想法，或许他的肢体支离破碎，或许他依旧危机重重，可是心灵深处的巨大希望伴随喜悦，操控他的意识，遗忘了客观环境，心灵只看到获救的希望，难道困缚他的险境不存在吗？难道他的意识丧失了分别的能力吗？都不是，而是，意识分别的根源在于心灵觉受，是心灵觉受的体验，在推动意识，因心灵所渴望的方向，对外界环境进行分别取舍。
既然意识仅仅是心灵达成愿望的工具，放下意识这个工具后，我们将可以看到，推动意识工具的力量，就是我们自己的心灵体验，心灵觉受对六根的体验，形成了色声香味触法种种境界感受，其中，心灵对意根的体验，呈现出意识分别，形成概念记忆，当心灵不再体验意根，则意识就不会去分别内外境界。
意识取舍外界，分别形成概念，概念牵引意识形成思维，思维裹挟意识，对外界名相分别的确立，形成世界与虚空的认知，以及认知世界的自我，此为“色阴“。唯色与空，为色边际。
心灵体验，是意识分别的源动力；构成体验的，是心灵细腻觉受，觉受攀缘肉体六根形成对世界的取舍感受，感受牵引觉受，在心灵觉知中形成了冷热、触离等分别感受，此为“受阴”。唯触与离，为受边际。
体验若舒缓轻柔，放松清淡的心，对意识思维的放舍，舒缓的心灵中，感受自然柔软清淡，纯净净化了体验，清澈的心灵中，觉知从体验感受中澄清，觉知自然明晰，明晰清醒的“觉知“，对思维念头，意识取舍，觉受情绪的静观，就是“觉察”。
体验感受犹如海浪，海浪升起于海水，海水是心灵感受深处，构成体验的细腻觉受，觉受对于所觉受对境的取舍，形成了心灵对存在的形态认知，认知固化了觉受，固化的觉受折射认知，认知分别觉受形成“想“，譬如，你想起酸杏，记忆概念牵引觉受体验，形成感受境界，你会不自觉地流口水，觉受牵引认知形成体验记忆，此为“想阴”。唯忆与忘，为想边际。
若心灵节制欲望，不被欲望体验裹挟的心灵觉知，逐渐清醒纯净，清醒心纯光灿烂，觉知脱落善恶对错之体验，就是“觉观”；清净心赤裸完整，脱落情绪欲望之我执，宁静纯净的心灵，舒缓明澈，不随身心欲望摇摆，透明通透的心灵，能“观照“身心烦恼，观察自我意识，却不随自我意识，身心体验迁流，心与世界同体，光明清澈无边无际，此为“行阴”。唯生与灭，为行边际。
觉受犹如构成海水的水分子，是心灵对存在的分辨，心灵对存在的认知，呈现觉知，觉知是空间的缘起；心灵对存在认知的感受，就是觉受，觉受是存在感的延续，存在感即空间，空间波动形成了时间，时空是心识觉知所呈现错觉，错觉相续形成了世界众生，故而佛说，三界唯心，万法唯识，唯心所现，唯识所变。
心灵纯澈光明的觉受中，是心灵觉知，因分别存在，而由存在感构建的幻觉体验，当觉受清净后，心灵觉受中的纯澈光明，脱落了所觉受的色声香味触法诸种内境，当体验感受境界融化，觉受不再被体验蒙蔽，觉受深处细腻的心灵认知，也就从体验觉受中解脱，体验分解熄灭了，心灵极深处的觉知，也就失去了取舍的对境，犹如看到烟花的眼睛，当烟花熄灭于虚空，被烟花所迷惑的眼睛，也就觉醒了原来的清澈纯明。此乃为“识阴”，唯湛入与合湛，归识边际。
觉受体验波动，是心识对存在的分别相续，犹如海浪与大海的关系，海浪平息后，大海就展现出来完整的原貌，识阴并无本体的存在，仅仅是觉性一念困顿，一念错觉，执幻为实，执即分别，实则存在，分别心蒙蔽觉性，错觉分别而有生，依行阴光明川流不息，呈现识阴广袤虚空不动，依生而有灭，宇宙万物生灭，相续轮回而固化了最初蒙蔽觉性的那一念，那一念就是识阴存在感，心识对存在的认知，当心识对所认知的存在体验熄灭，失去体验支撑的觉受融化后，觉受分解，则连带确立觉受的觉知，也一起分化瓦解，觉受融解则觉知熄灭，错觉熄灭则觉性本明。
佛说：此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭。
犹如白云熄灭于虚空，虚空湛然无挂，无生无灭，无挂无碍，虚空无体性，无需白云去描述；犹如湖水倒影虚空，虚空原本无相，湖水蒸发消融，虚空本不可得，本无湖水倒影解释的虚空。
觉性无生，故而无灭，无生无灭，则无挂无碍，如水中阳光，水流湍急光明不动；如云中虚空，云起云涌，而虚空无生，如光中之明，纯明无杂，熄灭身心疑惑，疑惑尽灭是名觉；觉性无挂，随生灭妄想，而熄灭生灭分别，无来无去是名空；空性无得，随顺因缘相续，而无所生，于如幻身心中，无取无舍，离幻即觉；故觉性即法界，法界本心体，心生种种法生，心灭种种法灭，生灭幻灭觉心不动，因缘诸法性空无得。
心性本来明晰三世，觉性原本普照十方，心随诸幻非幻不动，心随诸法无取无舍，无生无灭本来圆满，无垢无净原本庄严，身心妄想性自空灵，明晰心无染觉知分别，湛然心无挂体验觉受，念起念灭如雁过寒潭，影过不留觉性明澈，是为“觉照”。
觉心即妄心，妄心不离觉，觉所觉空，空觉极圆，空所空灭，生灭寂灭，当下即“圆觉”；寂灭不可说，如来不可得，因无所住而生其心，心心无挂是圆满，念念清净是如来；故禅宗祖师，终日吃饭未曾吃一粒米，终日走路未曾沾一粒尘，故而佛说：如来四十九年说法，未曾说一字，故而佛说：止，止，止，我法妙难思！
不可说，当下清净十方，无所得，遍满微尘宇宙，随顺圆满，了了清净者，为“寂照”。
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