关于读书，台湾大学傅佩荣教授建议：
30岁之前要读儒家，40岁之后读道家，50岁左右读《易经》。
30岁以前你正投入社会，准备成家立业，一定要积极的入仕，当然要学儒家，“以孔子为师，与孔子为友”。
40岁开始学道家，你已对人间冷暖、人性善恶有了更全面的认识，应该用道家的智慧将人生看成一个整体，逍遥一些。
50岁左右则要读《易经》，学会把握生命的全局，提升生命的境界。
30岁之前要读儒家，40岁之后读道家，50岁左右读《易经》。
30岁以前你正投入社会，准备成家立业，一定要积极的入仕，当然要学儒家，“以孔子为师，与孔子为友”。
40岁开始学道家，你已对人间冷暖、人性善恶有了更全面的认识，应该用道家的智慧将人生看成一个整体，逍遥一些。
50岁左右则要读《易经》，学会把握生命的全局，提升生命的境界。
苏轼在儿子满月时写下一首诗，骂遍满朝权贵，没文化还听不出来！
望子成龙，望女成凤，是所有为人家长的夙愿。
可苏轼却说：我只但愿自己的儿子将来愚笨鲁钝。
看到这里，大家肯定很惊讶不解：
苏轼是犯傻了吗？哪里会有人不希望自己的孩子聪明伶俐，反倒是希望他愚笨的呢？
别急，且往下看！
在中国古代，有着“洗儿”的风俗，也就是在婴儿降生三日或者满月的时候，邀集亲友，替婴儿洗身，以为吉庆。
而在这个过程中，主人、客人都会道出自己对婴儿最美好的祝愿与期望，祷祝这个孩子将来聪明伶俐、前途光明、幸福安康。
这种以洗儿为主题，传达对新生儿美好期许的诗歌，就叫“洗儿诗”。
元丰六年（1083）九月二十七日，在被贬到黄州的第三年，苏轼的侍妾朝云为他生下一子，小名干儿。苏轼很高兴，便在孩子满月举行“洗儿礼”的时候，写下了一首《洗儿诗》（又叫《洗儿戏作》）。
可让所有人惊讶不已的是，这首《洗儿诗》可谓是对此前所有“洗儿诗”的颠覆。
人皆养子望聪明，我被聪明误一生。
惟愿孩儿愚且鲁，无灾无难到公卿。
苏轼说，每个人生下孩子的时候，都希望孩子头脑聪明。可是聪明又有什么好处呢？我就是因为太聪明，遭到人家的嫉妒，被误了一生啊。
我只但愿我的孩儿将来愚笨鲁钝，可以没有灾难，没有祸患，平平安安地官至公卿。
别看这首诗只有短短4句28字，诗里蕴含的思想却是几经波折、费人思量。
一个“望”字，写出了尘世间父母对孩子的普遍期待；一个“误”字，却又道尽了自己一生的遭遇。
人人都望子聪明，我却偏偏望子愚鲁，这是第一层转折。
人们望子聪明，是因为觉得一个聪明的人，就合该一生顺顺利利，可我却因着聪明，而被耽误了一生。这是第二层转折。
那些愚鲁（这里的“愚鲁”是愚蠢鲁莽的意思）的人本该无所作为的，可现实却是，他们却能在朝堂里扶摇直上、呼风唤雨。这是第三层转折。
便在这层层转折里，我们得以勾勒出苏轼半生的际遇和对孩子的殷殷期盼。
林语堂在《苏东坡传》里写道：
“东西方的政治规则完全一样，爬到顶端的一定是庸才。”
这句话其实是很有道理的。
因着在集权专制下，为官者并不需要有多么大的聪明才智，只要懂得政治场上的种种公关关系，学会投机钻营、溜须拍马，似乎就能在官场上立于不败之地。
而如苏轼一般，有真才实学、忧心天下的人，却往往因着太过狷直，不愿接受官场上的种种潜规则，同流合污，而屡遭贬谪。
前半生的宦海沉浮、世态炎凉，终于让苏轼无奈地发出了“我被聪明误一生”的叹息，做出了”惟愿孩儿愚且鲁，无灾无难到公卿“的许愿。
可是苏轼说的“愚且鲁”，却并非是真正意义上的愚蠢鲁莽，而是“大智若愚”的“愚”，是“鲁钝”的“鲁”。
庄子说：“大知闲闲，小知间间。”
一个人的智慧有大小之分，那些只有一点小聪明的人，往往乐于细察、斤斤计较，而那些拥有大智慧的人，才是真正的广博豁达。
苏轼在《贺欧阳少师致仕启》中也曾说：“大勇若怯，大智如愚。”很明显是对老子“大智若愚，大巧若拙，大音希声，大象无形”这一思想的踵步。
相比聪明，大智若愚是更高的一种境界。
他们深谙郑板桥“难得糊涂”的道理，懂得不露锋芒，做到虚怀若谷。
春秋时代的卫国，有个大夫宁武子，他经历卫国两代的变动，从卫文公到卫成公，无灾无难地安然做了两朝元老。
为此，孔子道出了个中原委——“宁武子邦有道则知，邦无道则愚。其知可及也，其愚不可及也。”
意思是说：宁武子这个人，当国家有道的时候，他就显得聪明；当国家无道的时候，他就装得糊涂。他的那种聪明别人可以做得到，他的那种装糊涂别人可就做不到了。
当明白了这一层道理，我们再回头去看“惟愿孩儿愚且鲁，无灾无难到公卿”这两句诗，就能明白苏轼这样一个为人父者的殷殷苦心了。
他既不希望儿子将来如自己一般，在仕途上屡遭不顺；也不愿儿子如当今世上的公卿一般，尸位素餐，浑浑噩噩。
他要儿子有大智慧，时而聪明，时而糊涂，学会揣着明白装糊涂，将人生过得聪明又糊涂。
因着苏轼这一篇《洗儿诗》用意太奇，后世有不少文人争相唱和，有意与他唱起了反调。
比如明朝瞿存斋：“自古文章厄命穷，聪明未必胜愚蒙。笔端花与胸中锦，赚得相如四壁空。”
明朝杨廉也和了一首《洗儿诗》：“东坡但愿生儿蠢，只为聪明自占多。愧我生平愚且鲁，生儿哪怕过东坡。”
明末钱谦益的《反东坡洗儿诗》：“东坡养子怕聪明，我为痴呆误一生。但愿生儿狷且巧，钻天蓦地到公卿。”
相比于苏轼诗作里的洒脱明达，这些诗作就显得功利之心太过，思想上也苍白了些。
佛家有言：“人不可太尽，事不可太清。”
一个人活得太明白，烦恼就多了；过得太清醒，痛苦就多了。
像作家钱红莉说的：
把什么都穷尽了，反而不通透起来。最好的人生，是聪明又糊涂。
与君共勉！
今日话题
如果让你对自己已有或将有的晚辈子女
送上一句寄语或诗词，
你会说些什么呢？
在留言区告诉大家吧！
#诗词##吾爱诗词##国学新青年##遇见艺术#
望子成龙，望女成凤，是所有为人家长的夙愿。
可苏轼却说：我只但愿自己的儿子将来愚笨鲁钝。
看到这里，大家肯定很惊讶不解：
苏轼是犯傻了吗？哪里会有人不希望自己的孩子聪明伶俐，反倒是希望他愚笨的呢？
别急，且往下看！
在中国古代，有着“洗儿”的风俗，也就是在婴儿降生三日或者满月的时候，邀集亲友，替婴儿洗身，以为吉庆。
而在这个过程中，主人、客人都会道出自己对婴儿最美好的祝愿与期望，祷祝这个孩子将来聪明伶俐、前途光明、幸福安康。
这种以洗儿为主题，传达对新生儿美好期许的诗歌，就叫“洗儿诗”。
元丰六年（1083）九月二十七日，在被贬到黄州的第三年，苏轼的侍妾朝云为他生下一子，小名干儿。苏轼很高兴，便在孩子满月举行“洗儿礼”的时候，写下了一首《洗儿诗》（又叫《洗儿戏作》）。
可让所有人惊讶不已的是，这首《洗儿诗》可谓是对此前所有“洗儿诗”的颠覆。
人皆养子望聪明，我被聪明误一生。
惟愿孩儿愚且鲁，无灾无难到公卿。
苏轼说，每个人生下孩子的时候，都希望孩子头脑聪明。可是聪明又有什么好处呢？我就是因为太聪明，遭到人家的嫉妒，被误了一生啊。
我只但愿我的孩儿将来愚笨鲁钝，可以没有灾难，没有祸患，平平安安地官至公卿。
别看这首诗只有短短4句28字，诗里蕴含的思想却是几经波折、费人思量。
一个“望”字，写出了尘世间父母对孩子的普遍期待；一个“误”字，却又道尽了自己一生的遭遇。
人人都望子聪明，我却偏偏望子愚鲁，这是第一层转折。
人们望子聪明，是因为觉得一个聪明的人，就合该一生顺顺利利，可我却因着聪明，而被耽误了一生。这是第二层转折。
那些愚鲁（这里的“愚鲁”是愚蠢鲁莽的意思）的人本该无所作为的，可现实却是，他们却能在朝堂里扶摇直上、呼风唤雨。这是第三层转折。
便在这层层转折里，我们得以勾勒出苏轼半生的际遇和对孩子的殷殷期盼。
林语堂在《苏东坡传》里写道：
“东西方的政治规则完全一样，爬到顶端的一定是庸才。”
这句话其实是很有道理的。
因着在集权专制下，为官者并不需要有多么大的聪明才智，只要懂得政治场上的种种公关关系，学会投机钻营、溜须拍马，似乎就能在官场上立于不败之地。
而如苏轼一般，有真才实学、忧心天下的人，却往往因着太过狷直，不愿接受官场上的种种潜规则，同流合污，而屡遭贬谪。
前半生的宦海沉浮、世态炎凉，终于让苏轼无奈地发出了“我被聪明误一生”的叹息，做出了”惟愿孩儿愚且鲁，无灾无难到公卿“的许愿。
可是苏轼说的“愚且鲁”，却并非是真正意义上的愚蠢鲁莽，而是“大智若愚”的“愚”，是“鲁钝”的“鲁”。
庄子说：“大知闲闲，小知间间。”
一个人的智慧有大小之分，那些只有一点小聪明的人，往往乐于细察、斤斤计较，而那些拥有大智慧的人，才是真正的广博豁达。
苏轼在《贺欧阳少师致仕启》中也曾说：“大勇若怯，大智如愚。”很明显是对老子“大智若愚，大巧若拙，大音希声，大象无形”这一思想的踵步。
相比聪明，大智若愚是更高的一种境界。
他们深谙郑板桥“难得糊涂”的道理，懂得不露锋芒，做到虚怀若谷。
春秋时代的卫国，有个大夫宁武子，他经历卫国两代的变动，从卫文公到卫成公，无灾无难地安然做了两朝元老。
为此，孔子道出了个中原委——“宁武子邦有道则知，邦无道则愚。其知可及也，其愚不可及也。”
意思是说：宁武子这个人，当国家有道的时候，他就显得聪明；当国家无道的时候，他就装得糊涂。他的那种聪明别人可以做得到，他的那种装糊涂别人可就做不到了。
当明白了这一层道理，我们再回头去看“惟愿孩儿愚且鲁，无灾无难到公卿”这两句诗，就能明白苏轼这样一个为人父者的殷殷苦心了。
他既不希望儿子将来如自己一般，在仕途上屡遭不顺；也不愿儿子如当今世上的公卿一般，尸位素餐，浑浑噩噩。
他要儿子有大智慧，时而聪明，时而糊涂，学会揣着明白装糊涂，将人生过得聪明又糊涂。
因着苏轼这一篇《洗儿诗》用意太奇，后世有不少文人争相唱和，有意与他唱起了反调。
比如明朝瞿存斋：“自古文章厄命穷，聪明未必胜愚蒙。笔端花与胸中锦，赚得相如四壁空。”
明朝杨廉也和了一首《洗儿诗》：“东坡但愿生儿蠢，只为聪明自占多。愧我生平愚且鲁，生儿哪怕过东坡。”
明末钱谦益的《反东坡洗儿诗》：“东坡养子怕聪明，我为痴呆误一生。但愿生儿狷且巧，钻天蓦地到公卿。”
相比于苏轼诗作里的洒脱明达，这些诗作就显得功利之心太过，思想上也苍白了些。
佛家有言：“人不可太尽，事不可太清。”
一个人活得太明白，烦恼就多了；过得太清醒，痛苦就多了。
像作家钱红莉说的：
把什么都穷尽了，反而不通透起来。最好的人生，是聪明又糊涂。
与君共勉！
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净空老法师：我年龄老了，快要走了，说出来的都是真话！
自在福音
我年龄老了，快要走了，说出来的都是真话
护持很年轻的法师要有节制，要让他吃一点苦头，不要认为我这样子对待他，对不起他，不慈悲，那你就错了；他要不吃苦头，他不能成就。如果说一点苦头都不愿意吃，随他去吧！为什么？不会成就。真正有人帮助他，再苦他都会熬过去，为什么？他会成就，他常常有法喜，不在乎物质的受用，这个你一定要懂得。你要给他过富裕的生活就完了，你就害死他了，所以要记住，「以戒为师，以苦为师」，出门坐公共巴士就可以了。
我这一生，让了三次道场
我们现在是凡夫，学佛是起步，从哪里学起？从和学起。别人跟我不和，我们要跟他和睦，这才是解决问题之道。别人跟我不和，我要跟他对抗，这个问题就严重了，这结冤仇。冤仇结下之后，冤冤相报，生生世世没完没了，那真叫苦不堪言。
痛苦不是一方，双方都痛苦，那又何必！我们能忍一忍，双方都得好处，我也无烦恼，你也没有灾害，真的叫双赢。所以古圣先贤、诸佛菩萨教导我们，不能跟人冲突，处处要学忍让。
古人告诉我们吃亏是福，吃亏的人没错，吃亏的人不吃亏，占便宜的人有灾难，他真的没有占到便宜，吃亏的人真占到便宜了，这个道理很深。
佛在经上常常提示我们、教导我们，处处忍、处处让，不要跟人争，海阔天空，无论到什么地方都自在，为什么不肯让？他要这个地球，咱们就让开、就让他，这宇宙当中星球太多了，找一个比地球更殊胜的地方去住，肯定有。
为什么？因为你让，让是性德，与性德相应，你去处愈去愈好。争得来的不是好事情，纵然他完全得到，他后头不是生病就是灾难，日子还是不好过。古圣先贤、佛菩萨教给我们正道，我们不能不感恩，不可以不依教奉行。宣是示，宣是宣扬，用什么方法宣扬？做出样子来给我们看，我们要能学会。
我这一生，很多同学跟著我的、看到我的，我让了三次。在台湾，我们有个小道场，不大，有人想要，送给他，我们到新加坡；
在美国也有道场，也有人要，送他，想要都给他；在新加坡住了三年，各地同修帮助我们买下一栋公寓房子，大概一千多万，有人希望我们离开新加坡，我们就离开了，都赠送了，欢欢喜喜，我们移民到澳洲，到澳洲快快乐乐。澳洲的土地很便宜，土地不值钱，澳洲人太少了、土地太大了。
我们愈让愈殊胜，愈让愈自在，愈让愈快乐。老祖宗、佛菩萨教我们忍让，这有无穷的乐趣在里头，没人知道，你能依教奉行，你就能尝到。能够让才能跟一切众生和睦相处，你不能让，那个和睦是假的，那不是真的，一定要能够忍让。
初学的时候，多少还有一点情执，要忍，真正让过几次了，那就不是忍让，是乐让，让得很快乐！
别人占有了，占有了我们还感恩，为什么感恩？自己能让，境界提升了，德行提升了，智慧也增长了，怎么能不感恩？同时要想据有的人，他在那里给我们做示现，示现有正面的、有负面的。
正面的我们要顶礼、要恭敬供养，他据有这些财物弘法利生，比我做得更好，我怎么能不让？这让有大德。
如果是负面的，他不是做弘法利生，他是去搞名闻利养的，他演出业因果报给我们看，我们也要感恩。就像他在演戏，负面的演得很逼真，他不善的业行后面是地狱、饿鬼、畜生的果报。
这对於我们、对於一切社会大众，这是什么？上课，上了一堂因果报应的课程，细心观察明白了，会把我们内心一切不善的念头止住，不敢做了。就像当年佛陀在世，提婆达多所表演的，都是菩萨、都是大善知识，他从负面表演给我们看，释迦牟尼佛是从正面表演给我们看，我们能说提婆达多不是佛菩萨吗？
所以把事理看透了，得到一个结论，「人人是好人，事事是好事」。一切善恶业因果报都在我们自己一念之间，我们的心行正，没有一样不正，妖魔鬼怪在我面前表现的都是正法；如果我们心里邪，十方诸佛如来所表现的也邪，这叫什么？这叫「一切法从心想生」，自己的意念主宰一切。
正是蕅益大师所说的「境缘无好丑」，境是物质环境，缘是人事环境，人事环境跟物质环境里都没有绝对的是非邪正，没有，是非邪正是自己的念头，自己念头正，没有一样不正，邪也是正；
自己念头不正，正也变成邪，这个道理要懂。明了之后自己才知道，从修因到证果完全要自己负责任，与别人不相干，这是佛菩萨悲智疗苦的大根大本。我们通过这个教学真正体会到，你才能真正的离苦得乐，永远离苦、永远得乐了，什么环境里面你都快乐、你都自在。这就讲妙理，这个理不能不懂。
妙理是什么？实相之理体，就是自性，自性里面真实的智慧、真实的德行，也就是《法华经》上所讲的「佛之知见」。
佛之知见，我们中国人老祖宗所讲的自性本善，跟佛之知见是同一桩事情、同一个境界，《三字经》上念的「人之初，性本善」，这个要知道。真的认识了，真的参透了，对於世间造作五逆十恶的人，你都不会去责备他，你知道他为什么会做这些坏事，清清楚楚、明明白白。
他在那里演戏，在这个舞台上他是演丑角、他是演反派，演得非常之好，一流演员。演正派的，像释迦牟尼佛、孔子、孟子，一流演员；演反派的，也是一流演员，你会这样去看法，你心地非常平静，不起波浪。从正面、从反面统统得利益，没有反面怎么能衬托正面的善，没有正面的善怎么能衬托出反面的恶，就是这个道理。
六道轮回、十法界在舞台上浓缩，几分钟表演出来给你看，你在这里开悟了，你就晓得怎样去修行，怎样去自度度他，自己如何离苦得乐，如何帮助一切众生离苦得乐。
敬请专念:南无阿弥陀佛。
自在福音
我年龄老了，快要走了，说出来的都是真话
护持很年轻的法师要有节制，要让他吃一点苦头，不要认为我这样子对待他，对不起他，不慈悲，那你就错了；他要不吃苦头，他不能成就。如果说一点苦头都不愿意吃，随他去吧！为什么？不会成就。真正有人帮助他，再苦他都会熬过去，为什么？他会成就，他常常有法喜，不在乎物质的受用，这个你一定要懂得。你要给他过富裕的生活就完了，你就害死他了，所以要记住，「以戒为师，以苦为师」，出门坐公共巴士就可以了。
我这一生，让了三次道场
我们现在是凡夫，学佛是起步，从哪里学起？从和学起。别人跟我不和，我们要跟他和睦，这才是解决问题之道。别人跟我不和，我要跟他对抗，这个问题就严重了，这结冤仇。冤仇结下之后，冤冤相报，生生世世没完没了，那真叫苦不堪言。
痛苦不是一方，双方都痛苦，那又何必！我们能忍一忍，双方都得好处，我也无烦恼，你也没有灾害，真的叫双赢。所以古圣先贤、诸佛菩萨教导我们，不能跟人冲突，处处要学忍让。
古人告诉我们吃亏是福，吃亏的人没错，吃亏的人不吃亏，占便宜的人有灾难，他真的没有占到便宜，吃亏的人真占到便宜了，这个道理很深。
佛在经上常常提示我们、教导我们，处处忍、处处让，不要跟人争，海阔天空，无论到什么地方都自在，为什么不肯让？他要这个地球，咱们就让开、就让他，这宇宙当中星球太多了，找一个比地球更殊胜的地方去住，肯定有。
为什么？因为你让，让是性德，与性德相应，你去处愈去愈好。争得来的不是好事情，纵然他完全得到，他后头不是生病就是灾难，日子还是不好过。古圣先贤、佛菩萨教给我们正道，我们不能不感恩，不可以不依教奉行。宣是示，宣是宣扬，用什么方法宣扬？做出样子来给我们看，我们要能学会。
我这一生，很多同学跟著我的、看到我的，我让了三次。在台湾，我们有个小道场，不大，有人想要，送给他，我们到新加坡；
在美国也有道场，也有人要，送他，想要都给他；在新加坡住了三年，各地同修帮助我们买下一栋公寓房子，大概一千多万，有人希望我们离开新加坡，我们就离开了，都赠送了，欢欢喜喜，我们移民到澳洲，到澳洲快快乐乐。澳洲的土地很便宜，土地不值钱，澳洲人太少了、土地太大了。
我们愈让愈殊胜，愈让愈自在，愈让愈快乐。老祖宗、佛菩萨教我们忍让，这有无穷的乐趣在里头，没人知道，你能依教奉行，你就能尝到。能够让才能跟一切众生和睦相处，你不能让，那个和睦是假的，那不是真的，一定要能够忍让。
初学的时候，多少还有一点情执，要忍，真正让过几次了，那就不是忍让，是乐让，让得很快乐！
别人占有了，占有了我们还感恩，为什么感恩？自己能让，境界提升了，德行提升了，智慧也增长了，怎么能不感恩？同时要想据有的人，他在那里给我们做示现，示现有正面的、有负面的。
正面的我们要顶礼、要恭敬供养，他据有这些财物弘法利生，比我做得更好，我怎么能不让？这让有大德。
如果是负面的，他不是做弘法利生，他是去搞名闻利养的，他演出业因果报给我们看，我们也要感恩。就像他在演戏，负面的演得很逼真，他不善的业行后面是地狱、饿鬼、畜生的果报。
这对於我们、对於一切社会大众，这是什么？上课，上了一堂因果报应的课程，细心观察明白了，会把我们内心一切不善的念头止住，不敢做了。就像当年佛陀在世，提婆达多所表演的，都是菩萨、都是大善知识，他从负面表演给我们看，释迦牟尼佛是从正面表演给我们看，我们能说提婆达多不是佛菩萨吗？
所以把事理看透了，得到一个结论，「人人是好人，事事是好事」。一切善恶业因果报都在我们自己一念之间，我们的心行正，没有一样不正，妖魔鬼怪在我面前表现的都是正法；如果我们心里邪，十方诸佛如来所表现的也邪，这叫什么？这叫「一切法从心想生」，自己的意念主宰一切。
正是蕅益大师所说的「境缘无好丑」，境是物质环境，缘是人事环境，人事环境跟物质环境里都没有绝对的是非邪正，没有，是非邪正是自己的念头，自己念头正，没有一样不正，邪也是正；
自己念头不正，正也变成邪，这个道理要懂。明了之后自己才知道，从修因到证果完全要自己负责任，与别人不相干，这是佛菩萨悲智疗苦的大根大本。我们通过这个教学真正体会到，你才能真正的离苦得乐，永远离苦、永远得乐了，什么环境里面你都快乐、你都自在。这就讲妙理，这个理不能不懂。
妙理是什么？实相之理体，就是自性，自性里面真实的智慧、真实的德行，也就是《法华经》上所讲的「佛之知见」。
佛之知见，我们中国人老祖宗所讲的自性本善，跟佛之知见是同一桩事情、同一个境界，《三字经》上念的「人之初，性本善」，这个要知道。真的认识了，真的参透了，对於世间造作五逆十恶的人，你都不会去责备他，你知道他为什么会做这些坏事，清清楚楚、明明白白。
他在那里演戏，在这个舞台上他是演丑角、他是演反派，演得非常之好，一流演员。演正派的，像释迦牟尼佛、孔子、孟子，一流演员；演反派的，也是一流演员，你会这样去看法，你心地非常平静，不起波浪。从正面、从反面统统得利益，没有反面怎么能衬托正面的善，没有正面的善怎么能衬托出反面的恶，就是这个道理。
六道轮回、十法界在舞台上浓缩，几分钟表演出来给你看，你在这里开悟了，你就晓得怎样去修行，怎样去自度度他，自己如何离苦得乐，如何帮助一切众生离苦得乐。
敬请专念:南无阿弥陀佛。
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