夫欲识心定者。正坐时知坐是心。知有妄起是心。知无妄起是心。知无内外是心…
宋慧日永明寺主智觉禅师延寿集
问。云何自心现。
答。见一切法有。有自不有。自心计作有。见一切法无。无自不无。自心计作无。乃至一切法亦如是。并是自心计作有。自心计作无。又若人造一切罪。自见己之法王。即得解脱。若从事上得解者。气力壮。从事中见法者。即处处不失念。从文字解者。气力弱。即事即法者。深从汝种种运为。跳踉颠蹶。悉不出法界。亦不入法界。若以界入界。即是痴人。凡有所施为。终不出法界心。何以故。心体是法界故。
问。世间人种种学问。云何不得道。
答。由见己故。不得道。己者我也。至人逢苦不忧。遇乐不喜。由不见己故。所以不知苦乐者。由亡己故。得至虚无。己自尚亡。更有何物而不亡也。
问。诸法既空。阿谁修道。
答。有阿谁。须修道。若无阿谁。即不须修道。阿谁者。亦我也。若无我者。逢物不生是非。是者我自是。而物非是也。非者我自非。而物非非也。即心无心。是为通达佛道。即物不起见。名为达道。逢物直达知其本原。此人慧眼开。智者任物不任己。即无取舍违顺。愚者任己不任物。即有取舍违顺。不见一物。名为见道。不行一物。名为行道。即一切处无。处即是法处。即作处无作处。无作法。即见佛。若见相时。则一切处见鬼。取相故堕地狱。观法故得解脱。若见忆想分别。即受镬汤炉炭等事。现见生死相。若见法界性。即涅槃性。无忆想分别。即是法界性。心非色。故非有。用而不废。故非无。又用而常空。故非有。空而常用。故非无。传法偈云。吾本来兹土。传法救迷情。一华开五叶。结果自然成。
第二祖可大师云。凡夫谓古异今。谓今异古。复离四大。更有法身。解时。即今五阴心。是圆净涅槃。此心具足万行。正称大宗。传法偈云。本来缘有地。因地种华生。本来无有种。华亦不能生。
第三祖璨大师传法偈云。华种虽因地。从地种华生。若无人下种。华种尽无生。
第四祖道信大师云。夫欲识心定者。正坐时知坐是心。知有妄起是心。知无妄起是心。知无内外是心。理尽归心。心既清净。净即本性。内外唯一心。是智慧相。明了无动心。名自性定。又示融大师云。百千妙门。同归方寸。恒沙功德。总在心原。一切定门。一切慧门。一切行门。悉皆具足。神通妙用。并在汝心。传法偈云。华种有生性。因地华生生。大缘与性合。当生生不生。
第五祖弘忍大师云。欲知法要。心是十二部经之根本。唯有一乘法。一承者。一心是。但守一心。即心真如门。一切法行。不出自心。唯心自知。心无形色。诸祖只是以心传心。达者印可。更无别法。又云。一切由心。邪正在己。不思一物。即是本心。唯智能知。更无别行。传法偈云。有情来下种。因地果还生。无情既无种。无性亦无生。
第六祖慧能大师云。汝等诸人。自心是佛。更莫狐疑。心外更无一法而能建立。皆是自心生万种法。经云。心生种种法生。其法无二其心亦然。其道清净。无有诸相。汝莫观净。及空其心。此心无一无可取舍。行住坐卧。皆一直心。即是净土。依吾语者。决定菩提。传法偈云。心地舍诸种。普雨悉皆生。顿悟华情已。菩提果自成。让大师云。一切万法。皆从心生。若达心地。所作无碍。汝今此心。即是佛故。达磨西来。唯传一心之法。三界唯心。森罗及万像。一法之所印。凡所见色。皆是自心。心不自心。因色故心。汝可随时。即事即理。都无所碍。菩提道果。亦复如是。从心所生。即名为色。知色空故。生即不生。马大师问曰。如何用意合禅定无相三昧。师曰。汝若学心地法门。犹如下种。我说法要。譬如天泽。汝缘合故。当见于道。马大师又问曰。和尚云。见道。道非色故。云何能睹。师曰。心地法眼。能见于道。无相三昧。亦复然矣。马大师曰。有成坏不。师曰。若契此道。无始无终。不成不坏。不聚不散。不长不短。不静不乱。不急不缓。若如是解当名为道。汝受吾教。听吾偈言。心地含诸种。遇泽悉皆萠。三昧华无相。何坏复何成。
宋慧日永明寺主智觉禅师延寿集
问。云何自心现。
答。见一切法有。有自不有。自心计作有。见一切法无。无自不无。自心计作无。乃至一切法亦如是。并是自心计作有。自心计作无。又若人造一切罪。自见己之法王。即得解脱。若从事上得解者。气力壮。从事中见法者。即处处不失念。从文字解者。气力弱。即事即法者。深从汝种种运为。跳踉颠蹶。悉不出法界。亦不入法界。若以界入界。即是痴人。凡有所施为。终不出法界心。何以故。心体是法界故。
问。世间人种种学问。云何不得道。
答。由见己故。不得道。己者我也。至人逢苦不忧。遇乐不喜。由不见己故。所以不知苦乐者。由亡己故。得至虚无。己自尚亡。更有何物而不亡也。
问。诸法既空。阿谁修道。
答。有阿谁。须修道。若无阿谁。即不须修道。阿谁者。亦我也。若无我者。逢物不生是非。是者我自是。而物非是也。非者我自非。而物非非也。即心无心。是为通达佛道。即物不起见。名为达道。逢物直达知其本原。此人慧眼开。智者任物不任己。即无取舍违顺。愚者任己不任物。即有取舍违顺。不见一物。名为见道。不行一物。名为行道。即一切处无。处即是法处。即作处无作处。无作法。即见佛。若见相时。则一切处见鬼。取相故堕地狱。观法故得解脱。若见忆想分别。即受镬汤炉炭等事。现见生死相。若见法界性。即涅槃性。无忆想分别。即是法界性。心非色。故非有。用而不废。故非无。又用而常空。故非有。空而常用。故非无。传法偈云。吾本来兹土。传法救迷情。一华开五叶。结果自然成。
第二祖可大师云。凡夫谓古异今。谓今异古。复离四大。更有法身。解时。即今五阴心。是圆净涅槃。此心具足万行。正称大宗。传法偈云。本来缘有地。因地种华生。本来无有种。华亦不能生。
第三祖璨大师传法偈云。华种虽因地。从地种华生。若无人下种。华种尽无生。
第四祖道信大师云。夫欲识心定者。正坐时知坐是心。知有妄起是心。知无妄起是心。知无内外是心。理尽归心。心既清净。净即本性。内外唯一心。是智慧相。明了无动心。名自性定。又示融大师云。百千妙门。同归方寸。恒沙功德。总在心原。一切定门。一切慧门。一切行门。悉皆具足。神通妙用。并在汝心。传法偈云。华种有生性。因地华生生。大缘与性合。当生生不生。
第五祖弘忍大师云。欲知法要。心是十二部经之根本。唯有一乘法。一承者。一心是。但守一心。即心真如门。一切法行。不出自心。唯心自知。心无形色。诸祖只是以心传心。达者印可。更无别法。又云。一切由心。邪正在己。不思一物。即是本心。唯智能知。更无别行。传法偈云。有情来下种。因地果还生。无情既无种。无性亦无生。
第六祖慧能大师云。汝等诸人。自心是佛。更莫狐疑。心外更无一法而能建立。皆是自心生万种法。经云。心生种种法生。其法无二其心亦然。其道清净。无有诸相。汝莫观净。及空其心。此心无一无可取舍。行住坐卧。皆一直心。即是净土。依吾语者。决定菩提。传法偈云。心地舍诸种。普雨悉皆生。顿悟华情已。菩提果自成。让大师云。一切万法。皆从心生。若达心地。所作无碍。汝今此心。即是佛故。达磨西来。唯传一心之法。三界唯心。森罗及万像。一法之所印。凡所见色。皆是自心。心不自心。因色故心。汝可随时。即事即理。都无所碍。菩提道果。亦复如是。从心所生。即名为色。知色空故。生即不生。马大师问曰。如何用意合禅定无相三昧。师曰。汝若学心地法门。犹如下种。我说法要。譬如天泽。汝缘合故。当见于道。马大师又问曰。和尚云。见道。道非色故。云何能睹。师曰。心地法眼。能见于道。无相三昧。亦复然矣。马大师曰。有成坏不。师曰。若契此道。无始无终。不成不坏。不聚不散。不长不短。不静不乱。不急不缓。若如是解当名为道。汝受吾教。听吾偈言。心地含诸种。遇泽悉皆萠。三昧华无相。何坏复何成。
《法华经》中经典的七个比喻，你知道几个?
开悟的楞严经，成佛的法华经，这是一部大经，都可以开悟成佛，愿所有人早日正信修学，早日共成佛！
《妙法莲华经》在大乘经典中占有重要的地位。这是因为它具有独特深远的哲理和文学艺术般的语言。
法华经中用了大量的比喻，来阐明甚深难解的哲理，被称为法华七喻。
《法华经·方便品》中云：佛所得法，甚深难解，有所言说，意趣难知。所以经中用了大量的比喻，来阐明甚深难解的哲理，被称为法华七喻。这些比喻在经中的出现，不仅体现出《法华经》的文学性，而且用这通俗易懂的故事，来说明经中开权显实的思想。
一、火宅喻
在《法华经》第三品《譬喻品》中，佛陀讲到长者从火宅中救出众多孩子的故事。佛陀在经中告诉舍利弗说，诸佛经常以各种因缘，譬喻言辞、方便说法，让所有佛子都能得到解脱。接着，佛陀便以国中有大长者，因为年老体衰，拥有无量财富和田宅，以及僮仆。
他的家庭广大，只有一个门，家中人数众多。一天突然大火从家宅四面燃起，长者见大火起来，很是惊恐，自己虽能出逃，但顾及长者诸子。他知道诸子都贪图嬉戏，没有出逃的意思。为了让诸子逃到安全地带，长者采用下面的技巧令诸子得出：
经云：“尔时长者即作是念：‘此舍已为大火所烧，我及诸子若不时出，必为所焚，我今当设方便，令诸子等得免斯害。’父知诸子、先心各有所好，种种珍玩奇异之物，情必乐著。而告之言：‘汝等所可玩好、稀有难得，汝若不取，后必忧悔。如此种种羊车、鹿车、牛车，今在门外，可以游戏。汝等于此火宅、宜速出来，随汝所欲，皆当与汝。’
尔时诸子闻父所说珍玩之物，适其愿故，心各勇锐，互相推排，竞共驰走，争出火宅。是时长者见诸子等安稳得出，皆于四衢道中、露地而坐，无复障碍，其心泰然，欢喜踊跃。”
长者就是通过允诺给予诸子各种娱乐设施的方法，让诸子都逃离出火宅，来到安全的地带。长者喻我佛如来，诸子喻苦难的众生;火喻世间之苦，宅子喻众生轮回的三界。火宅喻告诉我们：三界如火宅，众生却贪图世间虚幻的快乐而不愿出离。
二、穷子喻
穷子喻出自第四品《信解品》。讲走失在外的穷孩子，面对所乞讨的长者的富裕之家却不知是自己的家。穷子见到长者身上真珠璎珞充满，价值千万，庄严其身。他身旁还有很多僮仆手执白拂侍立左右。穷子见到长者如是威德庄严，心生恐怖，便快速离去。
长者见到穷子，知道是自己的儿子，便派人追赶，将穷子追回。穷子非常恐怖，担心被处死，长者令人以冷水洒面，促其醒悟。但穷子仍不醒悟，长者便放其外出乞讨。接着，长者巧设方便，使人请穷子来家里打杂做事，逐渐使其渐悟自己就是长者儿子并最终继承了家产。经中的穷子喻二乘之人，长者喻佛陀，佛陀巧设方便，让穷子从小乘修起，渐入大乘法门，最后将佛子带入大乘境界。
三、药草喻
药草喻出自第五品《药草喻品》。
经云：“迦叶，譬如三千大千世界、山川溪谷土地，所生卉木丛林、及诸药草，种类若干，名色各异。密云弥布，遍覆三千大千世界，一时等澍，其泽普洽。卉木丛林、及诸药草，小根小茎、小枝小叶，中根中茎、中枝中叶，大根大茎、大枝大叶，诸树大小，随上中下、各有所受，一云所雨，称其种性而得生长，花果敷实。虽一地所生，一雨所润，而诸草木、各有差别。”
本品中的众生喻药草(小药草、中等药草、大药草)或树木(小树、大树)，但是法雨无差别，雨落在地上，药草和树木各取所需，都能开花结果。在下面经文中还多次提到草木、云雨。其中的三草二木喻受如来教化的众生，下雨之云喻我佛如来，大雨喻如来所说的一乘大法。
四、化城喻
化城喻出自第七品《化城喻品》，经中以比喻的方式，以众生经过险难之道为喻，说明小乘贪图涅槃之境。经中说众生经过五百由旬的险难之道，路上没有人烟，非常恐怖。有一个聪明的导师，为了让大众能够顺利走过险道，于是对众人说，你们不要害怕，更不要后退，前面有座大城，可到里面休息，如果能够进入这座城，就能够安稳快乐。这时众多疲劳之人，心生欢喜，感叹说：“我们马上就可以远离恶道，得到安稳快乐。”
这些人于是便进入化城，想象着自己将得到安稳快乐，感到无比喜悦。导师知道众人已经得到止息，不会疲倦，就去除化城，对众生说：“你们今来，宝处不远，前面的化城，是我变化而成，为让你们休息一会儿。”这段比喻主要针对小乘圣者而说。小乘圣者贪图进入涅槃境界，一旦进入后就不想离开。岂知真正的宝藏还在遥远的地方，而这座让休息者暂时歇脚的“化城”只是幻像，休息完后还要继续赶路(指达到真正的涅槃)。
五、衣珠喻
衣珠喻出自第八品《五百弟子受记品》。经中说，就好像有人来到亲友家中，因喝酒而醉倒。这时亲友便以无价宝珠系在其衣服里面，送给其人。这人醉卧在地竟然一点都不知道。他后来游行到其他国家，为了衣食之需，到处求索，过得很是艰难，若是得到少许财物，便感到十分满足。
后来，亲友见到他便说：“你怎么为了衣食竟然如此窘迫。我过去为了让你安乐，以无价宝珠，系在你的衣服里面，现在还在，你竟然不知道，还勤苦如此，以求自活，太愚痴了。你现在可用这个宝珠，换取所需之物，你就会过得如意，不会缺少东西了。”
这段经文讲穷困的愚夫被富有的朋友赠送宝珠，而愚夫因醉酒不知，仍到处奔波谋生。愚夫喻声闻和缘觉，朋友喻我佛如来，愚夫的醉酒好比被种种烦恼困扰。众生为小乘小果，甚至世俗事务的“衣食忙碌奔波，却不知心里早有佛陀赠与的宝珠——一乘佛法。”
六、髻珠喻
髻珠喻出自第十四品《安乐行品》。经中说，比如转轮圣王，想以威力降伏众国，而众小国王并不顺从，这时转轮王便起兵前往讨伐。王见到兵士中有战功之人，心生欢喜，论功行赏，或给予田宅、或城邑、或衣服、或严身之具，或种种金银珠宝。但是，只有发髻中有一明珠，大王起初舍不得送人，怕送人别人会吃惊。
但是，转轮圣王见到众兵士立如此大功，于是毫无吝啬地将发髻中的明珠赏赐将士。经文中的轮王比喻如来，髺喻二乘权教，珠喻一乘实理。珠在髺中，就如实理为权所隐。这就是说如来于法华会上开权显实，授记二乘而得作佛，就像轮王解髺中之珠以与功臣，所以，以此为喻也。
七、医子喻
医子喻出自第十六品《如来寿量品》。经中说，比如一个良医，聪明智慧，善于配制药方，治疗众生之病。这个良医有很多子女。一次，他因为有事到其他国家，他的孩子因为不慎饮用了父亲配制的毒药而中毒。不久，医生回来，众子见到心大欢喜，请求父亲医治。父亲见到孩子如此苦恼，便按照药方，以好医药，色相美味，捣筛和合，让孩子服用。
孩子服用之后，病即痊愈。经文中的医生比喻如来，众子比喻三乘人。因为诸子无知，饮用毒药，心即狂乱，父亲设方便，让他们服用好药得以治愈。这比喻三乘人，信受权教，不得正道。如来施设各种方便，让他们服用大乘法药，迅速除去他们的苦恼，不让他们有各种祸患，所以，以医生之子作为比喻。
☀️
编后语
佛讲《妙法莲华经》的缘起：
《妙法莲华经》是在佛讲经41年，年龄已经到了72岁，还有8年即将进入涅槃之时所讲的一部最重要的经典，也就是临终遗嘱。诸佛出世，就是为了讲一部《妙法莲华经》。那么从它的「法体」而言，《法华经》是「如来全身」。它既是肉身佛，又是法身佛，又是报身佛。藏教菩萨认为佛的「法体」是三十二相、八十种随形好；通教菩萨认为佛是无形无相的一个灵体；别教菩萨认为佛既可以由法身变化为化身，又可以由化身变现为报身；而圆教菩萨认为，任何一个法当下都是三身齐全。
至于怎样修行才能成就，很简单——听经闻法，不历修证，一步登天，带果行因。这就是宗旨，就是这么修。
开悟的楞严经，成佛的法华经，这是一部大经，都可以开悟成佛，愿所有人早日正信修学，早日共成佛！
《妙法莲华经》在大乘经典中占有重要的地位。这是因为它具有独特深远的哲理和文学艺术般的语言。
法华经中用了大量的比喻，来阐明甚深难解的哲理，被称为法华七喻。
《法华经·方便品》中云：佛所得法，甚深难解，有所言说，意趣难知。所以经中用了大量的比喻，来阐明甚深难解的哲理，被称为法华七喻。这些比喻在经中的出现，不仅体现出《法华经》的文学性，而且用这通俗易懂的故事，来说明经中开权显实的思想。
一、火宅喻
在《法华经》第三品《譬喻品》中，佛陀讲到长者从火宅中救出众多孩子的故事。佛陀在经中告诉舍利弗说，诸佛经常以各种因缘，譬喻言辞、方便说法，让所有佛子都能得到解脱。接着，佛陀便以国中有大长者，因为年老体衰，拥有无量财富和田宅，以及僮仆。
他的家庭广大，只有一个门，家中人数众多。一天突然大火从家宅四面燃起，长者见大火起来，很是惊恐，自己虽能出逃，但顾及长者诸子。他知道诸子都贪图嬉戏，没有出逃的意思。为了让诸子逃到安全地带，长者采用下面的技巧令诸子得出：
经云：“尔时长者即作是念：‘此舍已为大火所烧，我及诸子若不时出，必为所焚，我今当设方便，令诸子等得免斯害。’父知诸子、先心各有所好，种种珍玩奇异之物，情必乐著。而告之言：‘汝等所可玩好、稀有难得，汝若不取，后必忧悔。如此种种羊车、鹿车、牛车，今在门外，可以游戏。汝等于此火宅、宜速出来，随汝所欲，皆当与汝。’
尔时诸子闻父所说珍玩之物，适其愿故，心各勇锐，互相推排，竞共驰走，争出火宅。是时长者见诸子等安稳得出，皆于四衢道中、露地而坐，无复障碍，其心泰然，欢喜踊跃。”
长者就是通过允诺给予诸子各种娱乐设施的方法，让诸子都逃离出火宅，来到安全的地带。长者喻我佛如来，诸子喻苦难的众生;火喻世间之苦，宅子喻众生轮回的三界。火宅喻告诉我们：三界如火宅，众生却贪图世间虚幻的快乐而不愿出离。
二、穷子喻
穷子喻出自第四品《信解品》。讲走失在外的穷孩子，面对所乞讨的长者的富裕之家却不知是自己的家。穷子见到长者身上真珠璎珞充满，价值千万，庄严其身。他身旁还有很多僮仆手执白拂侍立左右。穷子见到长者如是威德庄严，心生恐怖，便快速离去。
长者见到穷子，知道是自己的儿子，便派人追赶，将穷子追回。穷子非常恐怖，担心被处死，长者令人以冷水洒面，促其醒悟。但穷子仍不醒悟，长者便放其外出乞讨。接着，长者巧设方便，使人请穷子来家里打杂做事，逐渐使其渐悟自己就是长者儿子并最终继承了家产。经中的穷子喻二乘之人，长者喻佛陀，佛陀巧设方便，让穷子从小乘修起，渐入大乘法门，最后将佛子带入大乘境界。
三、药草喻
药草喻出自第五品《药草喻品》。
经云：“迦叶，譬如三千大千世界、山川溪谷土地，所生卉木丛林、及诸药草，种类若干，名色各异。密云弥布，遍覆三千大千世界，一时等澍，其泽普洽。卉木丛林、及诸药草，小根小茎、小枝小叶，中根中茎、中枝中叶，大根大茎、大枝大叶，诸树大小，随上中下、各有所受，一云所雨，称其种性而得生长，花果敷实。虽一地所生，一雨所润，而诸草木、各有差别。”
本品中的众生喻药草(小药草、中等药草、大药草)或树木(小树、大树)，但是法雨无差别，雨落在地上，药草和树木各取所需，都能开花结果。在下面经文中还多次提到草木、云雨。其中的三草二木喻受如来教化的众生，下雨之云喻我佛如来，大雨喻如来所说的一乘大法。
四、化城喻
化城喻出自第七品《化城喻品》，经中以比喻的方式，以众生经过险难之道为喻，说明小乘贪图涅槃之境。经中说众生经过五百由旬的险难之道，路上没有人烟，非常恐怖。有一个聪明的导师，为了让大众能够顺利走过险道，于是对众人说，你们不要害怕，更不要后退，前面有座大城，可到里面休息，如果能够进入这座城，就能够安稳快乐。这时众多疲劳之人，心生欢喜，感叹说：“我们马上就可以远离恶道，得到安稳快乐。”
这些人于是便进入化城，想象着自己将得到安稳快乐，感到无比喜悦。导师知道众人已经得到止息，不会疲倦，就去除化城，对众生说：“你们今来，宝处不远，前面的化城，是我变化而成，为让你们休息一会儿。”这段比喻主要针对小乘圣者而说。小乘圣者贪图进入涅槃境界，一旦进入后就不想离开。岂知真正的宝藏还在遥远的地方，而这座让休息者暂时歇脚的“化城”只是幻像，休息完后还要继续赶路(指达到真正的涅槃)。
五、衣珠喻
衣珠喻出自第八品《五百弟子受记品》。经中说，就好像有人来到亲友家中，因喝酒而醉倒。这时亲友便以无价宝珠系在其衣服里面，送给其人。这人醉卧在地竟然一点都不知道。他后来游行到其他国家，为了衣食之需，到处求索，过得很是艰难，若是得到少许财物，便感到十分满足。
后来，亲友见到他便说：“你怎么为了衣食竟然如此窘迫。我过去为了让你安乐，以无价宝珠，系在你的衣服里面，现在还在，你竟然不知道，还勤苦如此，以求自活，太愚痴了。你现在可用这个宝珠，换取所需之物，你就会过得如意，不会缺少东西了。”
这段经文讲穷困的愚夫被富有的朋友赠送宝珠，而愚夫因醉酒不知，仍到处奔波谋生。愚夫喻声闻和缘觉，朋友喻我佛如来，愚夫的醉酒好比被种种烦恼困扰。众生为小乘小果，甚至世俗事务的“衣食忙碌奔波，却不知心里早有佛陀赠与的宝珠——一乘佛法。”
六、髻珠喻
髻珠喻出自第十四品《安乐行品》。经中说，比如转轮圣王，想以威力降伏众国，而众小国王并不顺从，这时转轮王便起兵前往讨伐。王见到兵士中有战功之人，心生欢喜，论功行赏，或给予田宅、或城邑、或衣服、或严身之具，或种种金银珠宝。但是，只有发髻中有一明珠，大王起初舍不得送人，怕送人别人会吃惊。
但是，转轮圣王见到众兵士立如此大功，于是毫无吝啬地将发髻中的明珠赏赐将士。经文中的轮王比喻如来，髺喻二乘权教，珠喻一乘实理。珠在髺中，就如实理为权所隐。这就是说如来于法华会上开权显实，授记二乘而得作佛，就像轮王解髺中之珠以与功臣，所以，以此为喻也。
七、医子喻
医子喻出自第十六品《如来寿量品》。经中说，比如一个良医，聪明智慧，善于配制药方，治疗众生之病。这个良医有很多子女。一次，他因为有事到其他国家，他的孩子因为不慎饮用了父亲配制的毒药而中毒。不久，医生回来，众子见到心大欢喜，请求父亲医治。父亲见到孩子如此苦恼，便按照药方，以好医药，色相美味，捣筛和合，让孩子服用。
孩子服用之后，病即痊愈。经文中的医生比喻如来，众子比喻三乘人。因为诸子无知，饮用毒药，心即狂乱，父亲设方便，让他们服用好药得以治愈。这比喻三乘人，信受权教，不得正道。如来施设各种方便，让他们服用大乘法药，迅速除去他们的苦恼，不让他们有各种祸患，所以，以医生之子作为比喻。
☀️
编后语
佛讲《妙法莲华经》的缘起：
《妙法莲华经》是在佛讲经41年，年龄已经到了72岁，还有8年即将进入涅槃之时所讲的一部最重要的经典，也就是临终遗嘱。诸佛出世，就是为了讲一部《妙法莲华经》。那么从它的「法体」而言，《法华经》是「如来全身」。它既是肉身佛，又是法身佛，又是报身佛。藏教菩萨认为佛的「法体」是三十二相、八十种随形好；通教菩萨认为佛是无形无相的一个灵体；别教菩萨认为佛既可以由法身变化为化身，又可以由化身变现为报身；而圆教菩萨认为，任何一个法当下都是三身齐全。
至于怎样修行才能成就，很简单——听经闻法，不历修证，一步登天，带果行因。这就是宗旨，就是这么修。
吕有祥教授：
佛教辩证思维略析
佛教中包含着丰富的辩证思维内容。
佛教的无常观中阐发了万物人生生灭变化的普遍性、客观必然性和外在常态与内在变化的连结。
佛教的因缘说中表达了因果关系的诸种形态及事物之间的相互依存和普遍联系。
佛教的中道观触及到认识的相对性问题，
显示了真理的认识是在不断排除独断与偏见中前进的思想，
它作为一种认识方法，对于打破绝对主义、防止思想僵化，具有重要意义。
佛教的二谛论是对中道否定性思维方法的发展，
它将否定与肯定、破与立结合起来，
辨证地表达了认识过程中低一级认识和高一级认识之间的关系。
佛教的圆融无碍观涉及到矛盾的同一性问题，
体现了大而容之、
圆而通之的精神和境界。
1 .辩证
2 .无常
3 .因缘
4 .中道
5 .二谛
6 .圆融
在世界性几个大宗教中，
佛教可以说得上是非常具有哲学思辩的宗教，
在佛教的哲学思辩中蕴含了丰富的辩证思维或者说辩证法思想，
它是人类认识的成果之一，
是佛教对人类认识的贡献。
那么，佛教中蕴涵着哪些辨证思维，具有什么特点呢？
对此，已有学者作过一些论述，但似言犹未尽，
本文想在前人研究的基础上再作一些探讨，以求正于方家。
一 、无常观
辩证法思想的一个根本观点，
是用变化的发展的观点看待事物和问题。
当我们用这一观点考察古代中西哲学的时候，
赫拉克利特的 “ 一切皆流，无物常住 ”，
“ 人不能两次踏入同一条河流 ”，
《老子》的
“ 物壮则老 ”，
“ 反者道之动 ”，
《周易》的 “ 生生之谓易 ” 的思想常被人们所称道，
而佛教中与之相同或相似的思想却往往被人们所漠视。
其实佛教关于发展变化的思想是十分丰富、全面而有深度的。
佛教对世界的第一个根本看法或第一个基本观点就是 “ 诸行无常 ”
或 “ 一切行无常 ”，
即认为世界上的一切都是迁流无常的。
例如：
《杂阿含经》云：
当观知所有色，
若过去、
若未来、
若现在，
若内若外、
若粗若细、
若好若丑、
若远若近，
彼一切皆无常。
…… 如是观受想行识，
若过去、
若未来、
若现在，
若内若外、
若粗若细、
若好若丑、
若远若近，
彼一切皆无常。
《大智度论》云：
诸法无常，故无住时。
《大般涅槃经》云：
一切有为皆是无常。
当知心法必定无常。
“ 色 ” 即物质现象，“ 受想行识 ”
“ 心法 ” 即精神现象，
“ 法 ” 指一切现象。
在佛教看来，
不论物质现象还是精神现象、
不论过去现在还是未来、
不论内部还是外部、
不论宏观还是微观、
不论近处还是远处，
一切都在变化之中，世界上没有常存不变之物，
无物不变、
无时不变、
无处不变，
变化普遍存在于一切时间和空间。
这种变化观可以说是相当全面的。
佛教不仅强调无常变化的普遍性，
而且提出无常变化有两种情形，
即 “ 念念灭 ” 之无常和
“ 相续坏 ” 之无常。
《大智度论》云：
“ 无常亦有两种 ：
一者念念灭一切有为法不过一念住；
二者相续坏故，名为无常。”
“ 相续坏 ” 之无常，
指一个前后相续的较长过程的完结，
“ 如人命尽，若火烧草木，如煎水消尽，若初发心菩萨行，是相续断粗无常。”
相当于渐进过程的中断，
由于这种变化的过程较长而明显，
因而称为 “ 相续断粗无常 ”。
“ 念念灭 ” 之无常，指在一念的瞬间有迅速生灭变化，
佛教常用石火电光作比喻，
一切事物都具有这种性质，
特别是人的思想意识活动更是如此。
佛教明确认识到生灭变化是万物人生的必然客观规律，
是不以人的主观意志为转移的，
任何人都不能违背或抗拒这个规律。
《佛说本生经》反覆强调这一道理，
如说：“ 生者在世，安可长存，有诸思想缘起之法，必当归尽，坏败永没。
法当崩败，法应当坏。
欲使不坏，终不可得。”
又说：“ 人生有终，物有成败，合则有散。
应当灭尽坏败，欲使不尔，安得如意。
应当终没。
归于无常。”
又说：“ 法起有灭，
物成有败，
人生有终，
兴盛必衰。”
《法句经》也有类似的说法，
经云：“ 譬如陶家延直作器；
一切要坏，人命亦然。
如河驰流，
往而不返，
人命如是，
逝者不还。
…… 常者皆尽，
高者亦堕，
合会有离，
生者有死。”
这和孔子 “ 在川上曰：逝者如斯夫！”
又何其相似乃尔。
佛教正是基于这种对世界万物及人生的辩证认识，
因而主张不必惧怕死亡，要从容地对待死亡。
《佛说本生经》中叙述了一个父亲因爱子夭亡而精神失常，
后被佛陀教以上述道理而解脱了精神痛苦的故事。
佛教不仅认为每一具体事物有生有灭、有盛有衰，
而且认为整个世界的变化是按
“ 成、住、坏、空 ” 四大阶段的过程，
周而复始，循环往复，无始无终的。
中国佛教徒还深刻指出事物外在常态与内在变化的连结，如僧肇说：
“ 人则谓少壮同体，百年一质，徒知年往，不觉形随。
…… 梵志曰：吾犹昔人，非昔人也。”
这与明清之际哲学家王夫之所说的
“ 今日之江河非昨日之江河 ”、
“ 质日代而形如一 ” 言异而义同。
它形象深刻地表达了事物每时每刻既是自身同时又是别的东西，
处于稳定性与变动性之中，
是自我与非我的同一，
是有与无的同一的辩证法思想。
当然我们也不能否认佛教的无常观是有一定局限的，
或者说是不彻底的，那就是佛教的无常观只适用于世俗世界，
而彼岸世界则是永恒不变的，寂然不动的，
叫作 “ 常乐我静 ”。
《大般涅槃经》说：
“ 一切有为，
皆是无常；
虚空无为，
是故无常，
佛性无为，
是故为常。”
“ 有生之法，
名曰无常；
无生之法乃名常。
如来无生，
是故为常。”
与此相关联，佛教对于动静也有独特的见解。
以被称之为 “ 中国佛教哲学无上精品 ” 的《肇论》为例，
其中的〈物不迁论〉篇，虽然主旨在于论释静为实质、动为假象，
但它反对将动静割裂开来、对立起来，
“ 岂释动以求静，
必求静于诸动，
…… 不释动以求静，故虽动而不离静，然则动静未始异而惑者不同。”
认为事物本身的动静从来是一体不二的，
静止寓于运动变化之中，没有离开运动的静止，
如果把动静分离开来，动是动、静是静，动中无静、静中无动，则是一种惑见。
这种动静一体不二论，与辩证的动静观不能说没有相通之处。
二 、因缘说
“ 因缘 ” 或 “ 缘起 ” 说是佛教的又一重要理论，
它是用于解释事物生灭原因和 “ 无自性 ” 的理论根据，
它表达了因果联系和普遍联系的思想。
佛教认为世界万物不是某个造物主
( 如婆罗门教的大梵天 ) 创造的，
也不是凭空出现的，也不是孤立自生自灭的，
而是由 “ 因缘 ” 决定的。
《杂阿含经》卷2说：
“ 有因有缘集世间，
有因有缘世间集，
有因有缘灭世间，
有因有缘世间灭。”
世间万物的生 ( 集起 ) 灭和变化决定于因缘的有无和变化。
所谓 “ 因缘 ”，狭义而言，
事物生灭的内在的直接原因为 “ 因 ”
又称 “ 亲因 ”，
事物生灭的外在的辅助原因为 “ 缘 ”
又称 “ 助缘 ”；
广义而言，因与缘都是事物生灭的原因，
因而可以互通互用。
事物由因缘而生起，称为 “ 缘起 ”。
印、中佛教各家各派都十分重视因缘或缘起，
提出了二因、五因、六因、七因、十因、四缘、六缘、十二缘生、业感缘起、阿赖耶识缘起、真如缘起、法界缘起等等不同理论，
从不同角度探讨了万物和人生的缘起以及因果关系的不同类型。
如《大般涅槃经》讲二因、五因。
二因者，“ 一者生因，二者了因。
…… 如谷子等是名生因，地水粪等是名了因。”
五因者，
“ 一者生因，
二者和合因，
三者住因，
四者增长因，
五者远因 ”
《阿毗达磨俱舍论》讲六种因：
“ 一能作因，
二俱有因，
三同类因，
四相应因，
五遍行因，
六异熟因 ”。
它为人们多视角地探究事物的原因提供了广阔的思路。
而龙树归纳的 “ 四缘 ” 最具有普遍意义，
他把因缘概括为四大类：
“ 因缘、
次第缘、
缘缘、
增上缘，
四缘生诸法，
更无第五缘。”
“ 一切所有缘，皆摄在四缘，
以是四缘，万物得生。”
“ 因缘 ” 含义如上述；
“ 次第缘 ” 又称 “ 等无间缘 ”，
指意识活动前灭后生，相续不断，
前一意识活动的消亡必然引起后一意识活动的产生，
前者为后者之缘，二者相续无间；
“ 缘缘 ” 又称 “ 所缘缘 ”，
指意识所攀缘的对象；
“ 增上缘 ” 指加速事物生灭的条件。
这四缘可以简要地解释为
内因、
外因、
主观原因、
客观原因、
加速原因，
是对事物发生原因的高度概括。
中国佛教华严宗把全部世界看作一个大缘起，
世界万物如因陀罗网，珠珠相映，相互摄入，互为缘起。
依此理论，世界中每一物既是被产生者，是他物之果，
又是产生他物之因，每一物与他物联系着，
是因果链条中的一环。
应该说这是一种非常深刻的见解。
佛教辩证思维略析
佛教中包含着丰富的辩证思维内容。
佛教的无常观中阐发了万物人生生灭变化的普遍性、客观必然性和外在常态与内在变化的连结。
佛教的因缘说中表达了因果关系的诸种形态及事物之间的相互依存和普遍联系。
佛教的中道观触及到认识的相对性问题，
显示了真理的认识是在不断排除独断与偏见中前进的思想，
它作为一种认识方法，对于打破绝对主义、防止思想僵化，具有重要意义。
佛教的二谛论是对中道否定性思维方法的发展，
它将否定与肯定、破与立结合起来，
辨证地表达了认识过程中低一级认识和高一级认识之间的关系。
佛教的圆融无碍观涉及到矛盾的同一性问题，
体现了大而容之、
圆而通之的精神和境界。
1 .辩证
2 .无常
3 .因缘
4 .中道
5 .二谛
6 .圆融
在世界性几个大宗教中，
佛教可以说得上是非常具有哲学思辩的宗教，
在佛教的哲学思辩中蕴含了丰富的辩证思维或者说辩证法思想，
它是人类认识的成果之一，
是佛教对人类认识的贡献。
那么，佛教中蕴涵着哪些辨证思维，具有什么特点呢？
对此，已有学者作过一些论述，但似言犹未尽，
本文想在前人研究的基础上再作一些探讨，以求正于方家。
一 、无常观
辩证法思想的一个根本观点，
是用变化的发展的观点看待事物和问题。
当我们用这一观点考察古代中西哲学的时候，
赫拉克利特的 “ 一切皆流，无物常住 ”，
“ 人不能两次踏入同一条河流 ”，
《老子》的
“ 物壮则老 ”，
“ 反者道之动 ”，
《周易》的 “ 生生之谓易 ” 的思想常被人们所称道，
而佛教中与之相同或相似的思想却往往被人们所漠视。
其实佛教关于发展变化的思想是十分丰富、全面而有深度的。
佛教对世界的第一个根本看法或第一个基本观点就是 “ 诸行无常 ”
或 “ 一切行无常 ”，
即认为世界上的一切都是迁流无常的。
例如：
《杂阿含经》云：
当观知所有色，
若过去、
若未来、
若现在，
若内若外、
若粗若细、
若好若丑、
若远若近，
彼一切皆无常。
…… 如是观受想行识，
若过去、
若未来、
若现在，
若内若外、
若粗若细、
若好若丑、
若远若近，
彼一切皆无常。
《大智度论》云：
诸法无常，故无住时。
《大般涅槃经》云：
一切有为皆是无常。
当知心法必定无常。
“ 色 ” 即物质现象，“ 受想行识 ”
“ 心法 ” 即精神现象，
“ 法 ” 指一切现象。
在佛教看来，
不论物质现象还是精神现象、
不论过去现在还是未来、
不论内部还是外部、
不论宏观还是微观、
不论近处还是远处，
一切都在变化之中，世界上没有常存不变之物，
无物不变、
无时不变、
无处不变，
变化普遍存在于一切时间和空间。
这种变化观可以说是相当全面的。
佛教不仅强调无常变化的普遍性，
而且提出无常变化有两种情形，
即 “ 念念灭 ” 之无常和
“ 相续坏 ” 之无常。
《大智度论》云：
“ 无常亦有两种 ：
一者念念灭一切有为法不过一念住；
二者相续坏故，名为无常。”
“ 相续坏 ” 之无常，
指一个前后相续的较长过程的完结，
“ 如人命尽，若火烧草木，如煎水消尽，若初发心菩萨行，是相续断粗无常。”
相当于渐进过程的中断，
由于这种变化的过程较长而明显，
因而称为 “ 相续断粗无常 ”。
“ 念念灭 ” 之无常，指在一念的瞬间有迅速生灭变化，
佛教常用石火电光作比喻，
一切事物都具有这种性质，
特别是人的思想意识活动更是如此。
佛教明确认识到生灭变化是万物人生的必然客观规律，
是不以人的主观意志为转移的，
任何人都不能违背或抗拒这个规律。
《佛说本生经》反覆强调这一道理，
如说：“ 生者在世，安可长存，有诸思想缘起之法，必当归尽，坏败永没。
法当崩败，法应当坏。
欲使不坏，终不可得。”
又说：“ 人生有终，物有成败，合则有散。
应当灭尽坏败，欲使不尔，安得如意。
应当终没。
归于无常。”
又说：“ 法起有灭，
物成有败，
人生有终，
兴盛必衰。”
《法句经》也有类似的说法，
经云：“ 譬如陶家延直作器；
一切要坏，人命亦然。
如河驰流，
往而不返，
人命如是，
逝者不还。
…… 常者皆尽，
高者亦堕，
合会有离，
生者有死。”
这和孔子 “ 在川上曰：逝者如斯夫！”
又何其相似乃尔。
佛教正是基于这种对世界万物及人生的辩证认识，
因而主张不必惧怕死亡，要从容地对待死亡。
《佛说本生经》中叙述了一个父亲因爱子夭亡而精神失常，
后被佛陀教以上述道理而解脱了精神痛苦的故事。
佛教不仅认为每一具体事物有生有灭、有盛有衰，
而且认为整个世界的变化是按
“ 成、住、坏、空 ” 四大阶段的过程，
周而复始，循环往复，无始无终的。
中国佛教徒还深刻指出事物外在常态与内在变化的连结，如僧肇说：
“ 人则谓少壮同体，百年一质，徒知年往，不觉形随。
…… 梵志曰：吾犹昔人，非昔人也。”
这与明清之际哲学家王夫之所说的
“ 今日之江河非昨日之江河 ”、
“ 质日代而形如一 ” 言异而义同。
它形象深刻地表达了事物每时每刻既是自身同时又是别的东西，
处于稳定性与变动性之中，
是自我与非我的同一，
是有与无的同一的辩证法思想。
当然我们也不能否认佛教的无常观是有一定局限的，
或者说是不彻底的，那就是佛教的无常观只适用于世俗世界，
而彼岸世界则是永恒不变的，寂然不动的，
叫作 “ 常乐我静 ”。
《大般涅槃经》说：
“ 一切有为，
皆是无常；
虚空无为，
是故无常，
佛性无为，
是故为常。”
“ 有生之法，
名曰无常；
无生之法乃名常。
如来无生，
是故为常。”
与此相关联，佛教对于动静也有独特的见解。
以被称之为 “ 中国佛教哲学无上精品 ” 的《肇论》为例，
其中的〈物不迁论〉篇，虽然主旨在于论释静为实质、动为假象，
但它反对将动静割裂开来、对立起来，
“ 岂释动以求静，
必求静于诸动，
…… 不释动以求静，故虽动而不离静，然则动静未始异而惑者不同。”
认为事物本身的动静从来是一体不二的，
静止寓于运动变化之中，没有离开运动的静止，
如果把动静分离开来，动是动、静是静，动中无静、静中无动，则是一种惑见。
这种动静一体不二论，与辩证的动静观不能说没有相通之处。
二 、因缘说
“ 因缘 ” 或 “ 缘起 ” 说是佛教的又一重要理论，
它是用于解释事物生灭原因和 “ 无自性 ” 的理论根据，
它表达了因果联系和普遍联系的思想。
佛教认为世界万物不是某个造物主
( 如婆罗门教的大梵天 ) 创造的，
也不是凭空出现的，也不是孤立自生自灭的，
而是由 “ 因缘 ” 决定的。
《杂阿含经》卷2说：
“ 有因有缘集世间，
有因有缘世间集，
有因有缘灭世间，
有因有缘世间灭。”
世间万物的生 ( 集起 ) 灭和变化决定于因缘的有无和变化。
所谓 “ 因缘 ”，狭义而言，
事物生灭的内在的直接原因为 “ 因 ”
又称 “ 亲因 ”，
事物生灭的外在的辅助原因为 “ 缘 ”
又称 “ 助缘 ”；
广义而言，因与缘都是事物生灭的原因，
因而可以互通互用。
事物由因缘而生起，称为 “ 缘起 ”。
印、中佛教各家各派都十分重视因缘或缘起，
提出了二因、五因、六因、七因、十因、四缘、六缘、十二缘生、业感缘起、阿赖耶识缘起、真如缘起、法界缘起等等不同理论，
从不同角度探讨了万物和人生的缘起以及因果关系的不同类型。
如《大般涅槃经》讲二因、五因。
二因者，“ 一者生因，二者了因。
…… 如谷子等是名生因，地水粪等是名了因。”
五因者，
“ 一者生因，
二者和合因，
三者住因，
四者增长因，
五者远因 ”
《阿毗达磨俱舍论》讲六种因：
“ 一能作因，
二俱有因，
三同类因，
四相应因，
五遍行因，
六异熟因 ”。
它为人们多视角地探究事物的原因提供了广阔的思路。
而龙树归纳的 “ 四缘 ” 最具有普遍意义，
他把因缘概括为四大类：
“ 因缘、
次第缘、
缘缘、
增上缘，
四缘生诸法，
更无第五缘。”
“ 一切所有缘，皆摄在四缘，
以是四缘，万物得生。”
“ 因缘 ” 含义如上述；
“ 次第缘 ” 又称 “ 等无间缘 ”，
指意识活动前灭后生，相续不断，
前一意识活动的消亡必然引起后一意识活动的产生，
前者为后者之缘，二者相续无间；
“ 缘缘 ” 又称 “ 所缘缘 ”，
指意识所攀缘的对象；
“ 增上缘 ” 指加速事物生灭的条件。
这四缘可以简要地解释为
内因、
外因、
主观原因、
客观原因、
加速原因，
是对事物发生原因的高度概括。
中国佛教华严宗把全部世界看作一个大缘起，
世界万物如因陀罗网，珠珠相映，相互摄入，互为缘起。
依此理论，世界中每一物既是被产生者，是他物之果，
又是产生他物之因，每一物与他物联系着，
是因果链条中的一环。
应该说这是一种非常深刻的见解。
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