#原神[超话]#
憨憨萌新日常得瑟挑衅记录[奥特曼]
P1转地图发现了一个山谷 下来看见了这个会飞天的多手怪 我要小心一点别被发现！
P2小心翼翼拿了浮在水里的木箱子 很好！没惊动它！
P3调转方向 咦！咦？？！！！又是你又是你你这个只会转圈圈的四脚朝天的蠢憨憨？？？（但我打不过
P4发现它下不了水之后我仰天长笑哈哈哈哈哈哈哈一步步往莲蓬那里游了过去并摘取了莲蓬！好耶！
P5哈哈哈你转圈啊你钻地啊你……你怎么能过来水里了？？？？
莫得P6 不过是险些被锤然后传送走罢辽
朋友们 别走太近 它真的会突然跳到你身边[拜拜][拜拜][拜拜][拜拜]
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#幻身如梦[超话]#
【佛典故事】怎样才是真正的赞叹佛陀
有一次，佛陀和追随他的比丘弟子们，在印度当时的摩揭陀国境内游化，打算从首都王舍城，前往北边的那烂陀城。
在佛陀与比丘们一行人的后面，有一对外道沙门师徒，正好也同路，为师的名叫「须卑」，徒弟名叫「梵达摩纳」。一路上，那位老师一直不停地诽谤佛陀，也诽谤佛法与比丘们，而他的徒弟却一直与他唱反调，不断地称赞佛陀、佛法与比丘们。
这一天傍晚，大家都来到路途中的一个庵婆罗树园内，准备在园内国王建的公共房舍过夜。即使到了这个时候，这对外道沙们师徒，还没能停止他们谤佛、赞佛的争论。这个情况，让比丘们不禁对这两位奇怪的师徒议论起来。大家都认为，相对于这位外道老师的不了解徒弟，佛陀的善知人们志趣，是多么的稀有难得啊！
佛陀知道比丘们在讲堂聚集，就来询问他们到底在议论什么。于是，比丘们将他们议论的原委，告诉了佛陀。
佛陀因而教导比丘们说：
「比丘们！如果听到别人诽谤如来、佛法和僧团，大家不要忧愁、伤心，也不要因此而愤怒，甚至怀恨在心而意图报复，因为，这样只会带给大家障碍，不能如实地判断别人所说的是有道理的，还是错误的。反之，听了别人赞叹如来、佛法和僧团，也不要感到欣悦、愉快，因为，这也会带给大家障碍，不能如实地判断别人所说的是有道理的，还是错误的。」
接着，佛陀又说：
「比丘们！一般凡夫，都只从一些细琐、微小、世俗的戒行，例如五戒、十善、俭朴严谨的正命生活、乞食、不蓄积财物等来赞叹如来而已，不能从如来所证得的深奥、微妙、大光明之法这一方面来赞叹佛陀。只有从如来所证得的深奥、微妙、大光明之法来赞叹，才是真正如实的赞叹如来。」
什么是如来所证得的深奥、微妙、大光明之法呢？佛陀那个时代的沙门、婆罗门们，有着种种的邪知、邪见，总括归纳起来，不外乎是全然的常见，部分的常见，无因、无缘论，有边、无边论，不定诡辩论，有想论，无想论，非有想非无想论，断灭论，不正确的现法涅槃论等，共十类六十二种，称为「六十二见」。这六十二见的归纳，就像洒在小池塘中的大渔网，网住了世间所有的邪知、邪见。而佛陀所证的深奥、微妙、大光明之法，就是远离了这六十二见，在日常生活六根对六境的认识过程中，如实知认识与感受生起的真正原因，以及其所引发烦恼的根除方法：认识与感受，是如何地让人们因贪爱而陷入味着，味着又如何在无常变化下转为祸患，圣者又如何从中超越与出离。由于能超越与出离，所以圣者切断了推动流转到下一生的根，就像斩断一棵枝叶茂密的大树树根，这棵树就随之枯萎，永远不再生一样，这就是佛陀所证的深奥、微妙、大光明之法。
能够从这里来赞叹佛陀，才是真正的赞叹。
按语：
一、本则故事取材自《汉译南传大藏经》（元亨寺译本，下略）《长部第一梵网经》、《佛光大藏经》（佛光出版社，下略）《长阿含第二一梵动经》。
二、依据故事中佛陀的教说，知道佛法的修学，不能只停留在戒行严谨上。真正佛法的优势，是在正见，以及从正见发展出来离烦恼、我执，断除生命流转的正行上。这些精髓，经中所举的代表，就是「六触」与「受」的「集、灭、味、患、离」，也就是故事中所说认识与感受的「原因、根除、味着、祸患、超越与出离」。这是「四圣谛」的开演，也是从「缘起正见」开展出来的正行。
三、经中所举佛陀的清净戒行，包括了不从事任何形式的占卜、护摩、算命、咒术、医疗等，值得我们注意。
四、四种「常见」的原因，依经文说，有三种都从禅定所引生超常的经验而来。修行者因禅定而获得超常的宿命神通，能知道自己过去百千生，甚至长达四十劫成坏那么久远中，每一生详细的种种，因此而让他误以为我及世间，都是这样如如不变的从前生、此生到来生，而有常住不变的执见。禅定的经验，是那么明确真实，往往会因此而加深见解。所以，缺乏正见的禅定，其负面的影响，将更加深远。禅定，就像一把锐利的刀：具正见的禅定，深化了正见而成慧，就像在手术台上能救人的刀。反之，具邪见的禅定，则像在恶斗场上的利刃，可以伤人无数。一般所说的「定能生慧」，是在正见的基础上，有正见引导才能成就的。
五、再从本则故事进一步来反省：佛教的兴衰，不能只从佛教信仰者的多少、佛教事业的规模，或者是佛教活动受欢迎的程度来看，而是得更在乎佛法珍贵的核心内涵，是不是真的被阐扬了；佛教的信仰者，是不是真的能理解并接受佛法核心思想了来看。
本文转自“弘善佛教网” https://t.cn/R2Wx6DD
【佛典故事】怎样才是真正的赞叹佛陀
有一次，佛陀和追随他的比丘弟子们，在印度当时的摩揭陀国境内游化，打算从首都王舍城，前往北边的那烂陀城。
在佛陀与比丘们一行人的后面，有一对外道沙门师徒，正好也同路，为师的名叫「须卑」，徒弟名叫「梵达摩纳」。一路上，那位老师一直不停地诽谤佛陀，也诽谤佛法与比丘们，而他的徒弟却一直与他唱反调，不断地称赞佛陀、佛法与比丘们。
这一天傍晚，大家都来到路途中的一个庵婆罗树园内，准备在园内国王建的公共房舍过夜。即使到了这个时候，这对外道沙们师徒，还没能停止他们谤佛、赞佛的争论。这个情况，让比丘们不禁对这两位奇怪的师徒议论起来。大家都认为，相对于这位外道老师的不了解徒弟，佛陀的善知人们志趣，是多么的稀有难得啊！
佛陀知道比丘们在讲堂聚集，就来询问他们到底在议论什么。于是，比丘们将他们议论的原委，告诉了佛陀。
佛陀因而教导比丘们说：
「比丘们！如果听到别人诽谤如来、佛法和僧团，大家不要忧愁、伤心，也不要因此而愤怒，甚至怀恨在心而意图报复，因为，这样只会带给大家障碍，不能如实地判断别人所说的是有道理的，还是错误的。反之，听了别人赞叹如来、佛法和僧团，也不要感到欣悦、愉快，因为，这也会带给大家障碍，不能如实地判断别人所说的是有道理的，还是错误的。」
接着，佛陀又说：
「比丘们！一般凡夫，都只从一些细琐、微小、世俗的戒行，例如五戒、十善、俭朴严谨的正命生活、乞食、不蓄积财物等来赞叹如来而已，不能从如来所证得的深奥、微妙、大光明之法这一方面来赞叹佛陀。只有从如来所证得的深奥、微妙、大光明之法来赞叹，才是真正如实的赞叹如来。」
什么是如来所证得的深奥、微妙、大光明之法呢？佛陀那个时代的沙门、婆罗门们，有着种种的邪知、邪见，总括归纳起来，不外乎是全然的常见，部分的常见，无因、无缘论，有边、无边论，不定诡辩论，有想论，无想论，非有想非无想论，断灭论，不正确的现法涅槃论等，共十类六十二种，称为「六十二见」。这六十二见的归纳，就像洒在小池塘中的大渔网，网住了世间所有的邪知、邪见。而佛陀所证的深奥、微妙、大光明之法，就是远离了这六十二见，在日常生活六根对六境的认识过程中，如实知认识与感受生起的真正原因，以及其所引发烦恼的根除方法：认识与感受，是如何地让人们因贪爱而陷入味着，味着又如何在无常变化下转为祸患，圣者又如何从中超越与出离。由于能超越与出离，所以圣者切断了推动流转到下一生的根，就像斩断一棵枝叶茂密的大树树根，这棵树就随之枯萎，永远不再生一样，这就是佛陀所证的深奥、微妙、大光明之法。
能够从这里来赞叹佛陀，才是真正的赞叹。
按语：
一、本则故事取材自《汉译南传大藏经》（元亨寺译本，下略）《长部第一梵网经》、《佛光大藏经》（佛光出版社，下略）《长阿含第二一梵动经》。
二、依据故事中佛陀的教说，知道佛法的修学，不能只停留在戒行严谨上。真正佛法的优势，是在正见，以及从正见发展出来离烦恼、我执，断除生命流转的正行上。这些精髓，经中所举的代表，就是「六触」与「受」的「集、灭、味、患、离」，也就是故事中所说认识与感受的「原因、根除、味着、祸患、超越与出离」。这是「四圣谛」的开演，也是从「缘起正见」开展出来的正行。
三、经中所举佛陀的清净戒行，包括了不从事任何形式的占卜、护摩、算命、咒术、医疗等，值得我们注意。
四、四种「常见」的原因，依经文说，有三种都从禅定所引生超常的经验而来。修行者因禅定而获得超常的宿命神通，能知道自己过去百千生，甚至长达四十劫成坏那么久远中，每一生详细的种种，因此而让他误以为我及世间，都是这样如如不变的从前生、此生到来生，而有常住不变的执见。禅定的经验，是那么明确真实，往往会因此而加深见解。所以，缺乏正见的禅定，其负面的影响，将更加深远。禅定，就像一把锐利的刀：具正见的禅定，深化了正见而成慧，就像在手术台上能救人的刀。反之，具邪见的禅定，则像在恶斗场上的利刃，可以伤人无数。一般所说的「定能生慧」，是在正见的基础上，有正见引导才能成就的。
五、再从本则故事进一步来反省：佛教的兴衰，不能只从佛教信仰者的多少、佛教事业的规模，或者是佛教活动受欢迎的程度来看，而是得更在乎佛法珍贵的核心内涵，是不是真的被阐扬了；佛教的信仰者，是不是真的能理解并接受佛法核心思想了来看。
本文转自“弘善佛教网” https://t.cn/R2Wx6DD
◎笔记七十五
●真正修行人没有时间去看别人过失，断恶修善，回向西方。
●佛告诉我们，世出世间总离不开因缘，连佛说法度生也是因缘，因缘底下是果报。所以，世出世法既然是因缘果报，你造善因善缘自然得的是好的果报，你造的是恶因恶缘当然得的恶报，这是任何力量都不能够改变的，佛也不能转定业。因缘是自己造的，果报就得自己受，佛加持我们，佛保佑我们，用什么保佑？就是把这个事实真相给我们说清楚、说明白了，让我们从今之后起心动念，晓得我要造善因善缘，远离恶因恶缘，果报自然就殊胜了！
●从前所造的一些罪业，我从今天起再不造罪，业因虽在，缘断掉了。因没有缘，不会结果，所以应当受的那个恶报也没有了。过去还有一点善根，现在拼命造善缘，那个善的果报，本来是这一生不能成熟的，来生来世才成熟的，因为你断恶修善，善缘的力量加强，恶缘断掉，那个微细的因，它也提前受报了。这是佛加持我们的，我们今天要的就是这个。世间的名闻利养、一切财富统统不要。把一切善根统统回向，就是求生西方。
●民过初年，印光法师一心提倡《了凡四训》，这个小册子里教给我们什么？教给我们深信因果，说明业因果报的道理与事实真相，我们从这里生信心。这是世出世间法断恶修善的基础，的确是一本好书。我们从这个地方启发信心，真正相信种善因必得善果，造恶业必有恶报，因缘果报，丝毫不爽。我们相信了，应该怎样去做？你首先要有能力辨别什么是善、什么是恶。善恶有个标准，这个标准是随着社惠价值观在那里产生产化，我们要有智慧、要有能力辨别。
●凡夫最难的是自己不知道自己有过失，这个事情麻烦大了。不知道，你怎么会改？所以圣贤书不能不读，圣贤的教诲是一个标准，拿着这个标准天天来检点自己，就容易发现过失。所以明朝末年，念儒家书的、学佛的都用功过格来检点自己的过失，这是一个好办法。我们佛门里面，净宗的祖师莲池大师就用功过格来修行，现在这一篇东西还在《莲池大师全集》里面，流通很广。它不叫功过格，它叫【自知录】，人贵自知之明，【自知录】就是功过格。
●晚近印光大师教我们用《了凡四训》，把改过自新、改造命运的道理搞清楚，那里面是讲因缘果报的。我们要改恶为善，改过为福，改凶为吉，改凡为圣，《了凡四训》是个基础的教育。你只要想改造命运，我们学佛是改造命运，是大的，我们是要改凡为圣。你看我们今天在六道，我们想改六道为极乐世界，这是大的改造。你要懂改造的理论，懂改造的方法，有理论、有方法，我们自己就有信心。
●自己要想自己的道业有进步，一定要常常反省检点自己的过失。了凡先生他能够接受云谷禅师教导，他的功过格一生当中都能够奉行而不厌倦，这就是他改造命运成功的秘诀。一般人不能成功是没有恒心，没有耐心，开头学一阵子很有信心，学几天之后慢慢就懈怠，最后就废弃了，所以他不能成功。
●了凡先生的成功，就是一生都能够坚持，用这个方法每天来反省自己的起心动念、言语造作有哪些过失。佛在经上教我们做的，我们想想，今天我做了没有？佛在经上说不可以做的，我们想想，我们有没有做？从这里反省检点，改过自新，这叫真修行。
●【若真修道人，不见世间过】，惠能师说的。这些修行人，他不知道别人过失吗？他知道。他看到别人过失，他不想别人，他回过头来想自己，我有没有这个过失？我要有，赶紧改过來；我要没有，欢欢喜喜，阿弥陀佛，还是这句阿弥陀佛，这就对了。海贤老和尚心目当中，所有一切众生都是阿弥陀佛，阿弥陀佛哪有过失？阿弥陀佛示现一点过失是给我们看的，是叫我们反省，想一想有没有，没有很好，有则改之，他是来提醒我们的。
●真正修道之人，常常要反省、检点自己的过失，不要专看别人过失。看别人过失，这是最大的障碍，你修学佛法功夫不得力，不能成就。念佛，不但是一心得不到，功夫成片也得不到，原因在哪里？天天看别人的过失，天天说别人的过失，在造业！虽然是口里念佛，心、行都在造业，你怎么能成就！所以要记住，【但自观身不求他过】。
●如果能作如是观，三业就清净了；三业清净，戒成就了，戒定慧三学，戒学成就了。佛用这三个字统摄一切修行人所说的戒律，这就是持戒念佛。所以【不见他过】这四个字，我们要非常重视。
●分分秒秒都是阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么也不放在心上，在日常生活当中随缘度日，多么自在。心地清净，一尘不染，真正与本经经題相应，清净、平等、觉而不迷，这就积功累德，这就真正断恶修善。
●真正修行人没有时间去看别人过失，断恶修善，回向西方。
●佛告诉我们，世出世间总离不开因缘，连佛说法度生也是因缘，因缘底下是果报。所以，世出世法既然是因缘果报，你造善因善缘自然得的是好的果报，你造的是恶因恶缘当然得的恶报，这是任何力量都不能够改变的，佛也不能转定业。因缘是自己造的，果报就得自己受，佛加持我们，佛保佑我们，用什么保佑？就是把这个事实真相给我们说清楚、说明白了，让我们从今之后起心动念，晓得我要造善因善缘，远离恶因恶缘，果报自然就殊胜了！
●从前所造的一些罪业，我从今天起再不造罪，业因虽在，缘断掉了。因没有缘，不会结果，所以应当受的那个恶报也没有了。过去还有一点善根，现在拼命造善缘，那个善的果报，本来是这一生不能成熟的，来生来世才成熟的，因为你断恶修善，善缘的力量加强，恶缘断掉，那个微细的因，它也提前受报了。这是佛加持我们的，我们今天要的就是这个。世间的名闻利养、一切财富统统不要。把一切善根统统回向，就是求生西方。
●民过初年，印光法师一心提倡《了凡四训》，这个小册子里教给我们什么？教给我们深信因果，说明业因果报的道理与事实真相，我们从这里生信心。这是世出世间法断恶修善的基础，的确是一本好书。我们从这个地方启发信心，真正相信种善因必得善果，造恶业必有恶报，因缘果报，丝毫不爽。我们相信了，应该怎样去做？你首先要有能力辨别什么是善、什么是恶。善恶有个标准，这个标准是随着社惠价值观在那里产生产化，我们要有智慧、要有能力辨别。
●凡夫最难的是自己不知道自己有过失，这个事情麻烦大了。不知道，你怎么会改？所以圣贤书不能不读，圣贤的教诲是一个标准，拿着这个标准天天来检点自己，就容易发现过失。所以明朝末年，念儒家书的、学佛的都用功过格来检点自己的过失，这是一个好办法。我们佛门里面，净宗的祖师莲池大师就用功过格来修行，现在这一篇东西还在《莲池大师全集》里面，流通很广。它不叫功过格，它叫【自知录】，人贵自知之明，【自知录】就是功过格。
●晚近印光大师教我们用《了凡四训》，把改过自新、改造命运的道理搞清楚，那里面是讲因缘果报的。我们要改恶为善，改过为福，改凶为吉，改凡为圣，《了凡四训》是个基础的教育。你只要想改造命运，我们学佛是改造命运，是大的，我们是要改凡为圣。你看我们今天在六道，我们想改六道为极乐世界，这是大的改造。你要懂改造的理论，懂改造的方法，有理论、有方法，我们自己就有信心。
●自己要想自己的道业有进步，一定要常常反省检点自己的过失。了凡先生他能够接受云谷禅师教导，他的功过格一生当中都能够奉行而不厌倦，这就是他改造命运成功的秘诀。一般人不能成功是没有恒心，没有耐心，开头学一阵子很有信心，学几天之后慢慢就懈怠，最后就废弃了，所以他不能成功。
●了凡先生的成功，就是一生都能够坚持，用这个方法每天来反省自己的起心动念、言语造作有哪些过失。佛在经上教我们做的，我们想想，今天我做了没有？佛在经上说不可以做的，我们想想，我们有没有做？从这里反省检点，改过自新，这叫真修行。
●【若真修道人，不见世间过】，惠能师说的。这些修行人，他不知道别人过失吗？他知道。他看到别人过失，他不想别人，他回过头来想自己，我有没有这个过失？我要有，赶紧改过來；我要没有，欢欢喜喜，阿弥陀佛，还是这句阿弥陀佛，这就对了。海贤老和尚心目当中，所有一切众生都是阿弥陀佛，阿弥陀佛哪有过失？阿弥陀佛示现一点过失是给我们看的，是叫我们反省，想一想有没有，没有很好，有则改之，他是来提醒我们的。
●真正修道之人，常常要反省、检点自己的过失，不要专看别人过失。看别人过失，这是最大的障碍，你修学佛法功夫不得力，不能成就。念佛，不但是一心得不到，功夫成片也得不到，原因在哪里？天天看别人的过失，天天说别人的过失，在造业！虽然是口里念佛，心、行都在造业，你怎么能成就！所以要记住，【但自观身不求他过】。
●如果能作如是观，三业就清净了；三业清净，戒成就了，戒定慧三学，戒学成就了。佛用这三个字统摄一切修行人所说的戒律，这就是持戒念佛。所以【不见他过】这四个字，我们要非常重视。
●分分秒秒都是阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么也不放在心上，在日常生活当中随缘度日，多么自在。心地清净，一尘不染，真正与本经经題相应，清净、平等、觉而不迷，这就积功累德，这就真正断恶修善。
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