慧语人生
有些误解、误会往往是高度和角度不同造成的。
大家都会有这样的感受，在工作生活中和一些同事交流的时候，虽然有些地方一起去过，有些工作一起经历过，有些事情一起操办过，但由此而产生的一些看法、见解总会有所不同，甚而有的大相径庭，引发出一些意想不到的误解和误会，让彼此之间不那么愉快。
一次大家聚餐，有人讲了这样一个笑话：潘长江去姚明家串门，敲门敲了好长时间，没动静，以为家中没人，回去了。第二天问姚明昨晚干嘛去了。姚明神秘的说：在家呀！昨晚我家闹鬼了，有人不断敲门，我从猫眼看了几次，连个人影都没有！吓得我一整夜没睡……大家哈哈大笑了一阵。有人说：姚明高2.26米，家门上的猫眼肯定按他的身高设计的；潘长江1.60米高，站在猫眼下边，猫眼的视角有限，姚明当然看不见他了！
是啊！高度不一样、视角不一样，看到的东西肯定不一样。这就如同看电视，频道不一样，看到的节目能一样吗？由此联想到大家对工作中一些问题不同的看法，茅塞顿开了！
实际上，这类事是个事，又不是个事。关键在于各自要站在对方的角度去看去想。如果潘长江知道姚明会从猫眼看人，敲门后，退后两步，站在猫眼的视线内或是打个电话问一下不就成了吗！如果姚明不是怕来人会给他添麻烦，从猫眼看不到人，问一声是谁或打开门看看不就成了吗！工作中亦复如此。有的人为什么会与人产生各种误解、误会，就在于总是站在自己的立场上看问题，出思路，如果适时换位思考一下，就会跳出局限，看到别样的天地了！
“横看成岭侧成峰，远近高低各不同。不识庐山真面目，只缘身在此山中”。
有些误解、误会往往是高度和角度不同造成的。
大家都会有这样的感受，在工作生活中和一些同事交流的时候，虽然有些地方一起去过，有些工作一起经历过，有些事情一起操办过，但由此而产生的一些看法、见解总会有所不同，甚而有的大相径庭，引发出一些意想不到的误解和误会，让彼此之间不那么愉快。
一次大家聚餐，有人讲了这样一个笑话：潘长江去姚明家串门，敲门敲了好长时间，没动静，以为家中没人，回去了。第二天问姚明昨晚干嘛去了。姚明神秘的说：在家呀！昨晚我家闹鬼了，有人不断敲门，我从猫眼看了几次，连个人影都没有！吓得我一整夜没睡……大家哈哈大笑了一阵。有人说：姚明高2.26米，家门上的猫眼肯定按他的身高设计的；潘长江1.60米高，站在猫眼下边，猫眼的视角有限，姚明当然看不见他了！
是啊！高度不一样、视角不一样，看到的东西肯定不一样。这就如同看电视，频道不一样，看到的节目能一样吗？由此联想到大家对工作中一些问题不同的看法，茅塞顿开了！
实际上，这类事是个事，又不是个事。关键在于各自要站在对方的角度去看去想。如果潘长江知道姚明会从猫眼看人，敲门后，退后两步，站在猫眼的视线内或是打个电话问一下不就成了吗！如果姚明不是怕来人会给他添麻烦，从猫眼看不到人，问一声是谁或打开门看看不就成了吗！工作中亦复如此。有的人为什么会与人产生各种误解、误会，就在于总是站在自己的立场上看问题，出思路，如果适时换位思考一下，就会跳出局限，看到别样的天地了！
“横看成岭侧成峰，远近高低各不同。不识庐山真面目，只缘身在此山中”。
境转心不转
在世间来修行，不离世间觉。
所以有的人说修行，总是去闭关，找个清净的地方，但是你看看，真的闭关有几个成功的？所以过去有句话叫“不是菩萨不坐山，没有开悟不闭关”。你真正开悟的人你才能去闭关；你还没有开悟，你就是坐在山上，叫苦思冥想。闭关是要有大根基的人才能做的事情，不是谁都能够闭关的。所以师父跟大家讲，有些人不懂得佛法在世间。只有在世间，你才能觉悟，很多人对佛法根本搞不清楚，不知道智慧来源于烦恼。你用这种思维去闭关，你是越来越自闭，你不愿意跟别人接触，你不能够理解世间的觉，你最后就是把自己自闭了。烦恼一来，你智慧找不到，所以有些人闭关了，一会儿想家了，一会儿想朋友了，一会儿想热闹了，结果闭不了几天关就结束了。但有些人要面子，讲好闭几天，“我一定要有勇气，撑着”，结果闭关到后来，很多人走偏，弄出病出来。还有的人闭关时间长了，到了最后变成百不思百不想的人，说“我要空，我要空”，什么都不想了，你整个变成一个没思维的人了，你哪来的菩萨智慧？
闭关是一个大的智慧，要多看看自己，看看自己做过的事情，看看自己在人间所碰到的事情，运用它们来对照——不照己，照心。什么叫不照己？就不要去照自己的身体，要照见你的心是空的，照见五蕴皆空。所以佛法实际上就是佛陀传给我们的顿教之法。世间：“世”实际上就是世间佛法，实际上就是流传的意思；“间”就是界限。就是流传在这个世间。佛法在世间里，它是不需要离开世间去求取正觉的，所以儒家说“道不远人，人之为道而远人，不可以为道”：道不远人（道就在我们人的身边），人之为道而远人（人为了求道而离开了更多的众生），不可以为道（就是不能成功，求不到道的）。所以真正要能成佛的人，必须在众生当中，而不是离开众生，离开世间，自己在山里修行，应该负的责任不负，应该的仁义礼智信没有了，说“我要寻找觉悟，觅佛道”，就是好比要在全世界找到兔子上有两个角一样。实际上，你就是远离了真正自己的自性。
所以世间一切诸法，佛在《法华经》当中曾经为我们做过解释。佛经上讲：相如是，性如是，体如是，力如是，作如是，因如是，缘如是，果如是，报如是，本末究竟如是。这是最后一句，就是开始和结束一定是这样的。所以菩萨实际上就是让我们知道，本性本来就有的，你所有见的一切，因、果、缘分、你受的报，一切本来都有的。你想想看，这就是随缘。所以要学会十大要领，你就能见到百界千如，也就是我们说到任何的法界都有各种各样的我们说一千种的如是，其实都是一样。其实你们看看，我们要到哪个国家去旅游，看来看去，不是看山就是看水，不是看海滩就是看海边——如是，对不对啊？一切皆为如是。
所以真正的世间觉，成就的是一相三昧、一行三昧，就是一千个也是一样，一个如。你不管学佛学什么法门，到最后都是一相三昧、一行三昧。今天因为时间关系，师父下次跟大家讲三昧，和一行三昧，和一相三昧，详细跟大家再做一个解释。
好，最后师父跟大家讲一个故事。人生无常，让人想到了生命的真谛，人的生命的真谛就是确实是无常。你看看我们很多人，这一关过了，他就活了；这一关死了，也就死了。有多少人就是这么离开了这个世界，哪有什么可以去留恋的，生不带来，死不带去。关于生命就会让我们想到死亡，所以你看我们在人间，没有一个人肯讲自己今后将来怎么办、死了怎么办。虽然死亡是一种无可抗拒的规律，但是它的发生却让人们无法拒绝和接受它，所以人很痛苦。
有一位比丘，他修行，他的心常为外境所牵动，就像我们现在修行，经常被外面的名、利、色所牵动。佛陀就告诉他修行的方法，佛陀说：“比丘啊，你在修行的时候心易散乱，都把‘死’没有放在心头。假使你能知道人生无常，一切声色外境都不能诱惑你了。”其实佛陀的意思就是告诉他：“你一个人如果把死放在心中，你就不会接受社会上各种对你的诱惑了。”我现在跟你们讲，你们可能还不理解，听师父慢慢给你们道来。
佛陀的话恰巧给一位国王听到了，这国王心想：“只要让佛陀的弟子记住一个‘死’字，他就不会被外境所动了，他的心就定下来了，有这么简单吗？”他就想来试试。正巧他们国家当中有一个人诽谤比丘，那个人说：“比丘也是人，虽身出家，难道他们的心就不贪恋五欲之乐吗？”他诽谤，国王就派人：“来人啊，把他抓起来。定罪为侮辱圣者，要处以死刑。如果你想免除死刑，现在你拿一钵满满的蜂蜜周游街市一圈，如果你一滴都不滴出来，我就赦免你，否则死罪难饶。”
国王事先在这个罪犯要路过的街市旁边，布置了很多的音乐、歌舞，悦耳的琴声、很多的如云的美女，让别人看了心都会动的。这时候这个罪人拿了一钵蜜，因为他心中只想到了一个“死”字：“如果我今天一滴蜜滴到外面来，我就死定了。”他就这样一直想着：“哎呀，不要死啊，不要死。”他就走完了整个这条街。
国王问道：“你走完了，蜜没有滴出来，免你死罪。但是本王想问你，你在街上听到什么声音吗？”
“皇上，没有。”
“你看见有什么人吗？”
“没有。”
“那街上的音乐和歌舞伎，你难道没有听到、没有看见吗？”
“启禀大王，我手中拿了那满满的一钵的蜜，如果滴一滴出来就要死，所以我一直把死记在心中，我就不知道外面发生什么了。”
国王对罪人说道：“佛陀说得不错，把‘死’放在心中，知道人生无常，那么一切声色都不能诱惑别人。你说比丘是人，这个固然不错，但因为他们心中知道世事虚幻，生必有死，哪里会贪恋五欲呢？那你为什么要诽谤圣者呢？”那个人听国王一讲，深深地觉悟，从此不再谤佛。
我们人的一生，不会都处在同样的环境和心境下，所以人生坎坷，不是有这样的事就是有那样的事，常常不得安宁。所以就是让我们要懂得人生无常，人不可以把很多的痛苦放在心中，外境在变化，你的内心不要变，这就是修行。因为没有一件事情比死更痛苦的，所以当你自己经不起诱惑的时候，你想一想，这比死还难过吗？你可能就越过了你的一个劫。所以不要在人间把单纯的事情看得非常地严重，因为这样你会很痛苦地活在这个世界上。你每天可以看见很多众生的过失和是非，那你就会帮他背业，你就会感觉到自己很痛苦。如果这样，你赶紧去忏悔，这就是修行。所以人活在世界上，快乐和清净，甘于寂寞，最主要的都是一种感觉。远离是非自无过，耳根清净拒闲话，常念佛号堵口舌，大道无言心自然。所以不要去随便地讲，不要随便地去评论，那就是有智慧。今天我们学佛的人，就要克服种种的烦恼，离苦得乐的人那才叫智者。智者为上，愚者为下。好好地学佛，让我们共攀四圣，谢谢大家。
在世间来修行，不离世间觉。
所以有的人说修行，总是去闭关，找个清净的地方，但是你看看，真的闭关有几个成功的？所以过去有句话叫“不是菩萨不坐山，没有开悟不闭关”。你真正开悟的人你才能去闭关；你还没有开悟，你就是坐在山上，叫苦思冥想。闭关是要有大根基的人才能做的事情，不是谁都能够闭关的。所以师父跟大家讲，有些人不懂得佛法在世间。只有在世间，你才能觉悟，很多人对佛法根本搞不清楚，不知道智慧来源于烦恼。你用这种思维去闭关，你是越来越自闭，你不愿意跟别人接触，你不能够理解世间的觉，你最后就是把自己自闭了。烦恼一来，你智慧找不到，所以有些人闭关了，一会儿想家了，一会儿想朋友了，一会儿想热闹了，结果闭不了几天关就结束了。但有些人要面子，讲好闭几天，“我一定要有勇气，撑着”，结果闭关到后来，很多人走偏，弄出病出来。还有的人闭关时间长了，到了最后变成百不思百不想的人，说“我要空，我要空”，什么都不想了，你整个变成一个没思维的人了，你哪来的菩萨智慧？
闭关是一个大的智慧，要多看看自己，看看自己做过的事情，看看自己在人间所碰到的事情，运用它们来对照——不照己，照心。什么叫不照己？就不要去照自己的身体，要照见你的心是空的，照见五蕴皆空。所以佛法实际上就是佛陀传给我们的顿教之法。世间：“世”实际上就是世间佛法，实际上就是流传的意思；“间”就是界限。就是流传在这个世间。佛法在世间里，它是不需要离开世间去求取正觉的，所以儒家说“道不远人，人之为道而远人，不可以为道”：道不远人（道就在我们人的身边），人之为道而远人（人为了求道而离开了更多的众生），不可以为道（就是不能成功，求不到道的）。所以真正要能成佛的人，必须在众生当中，而不是离开众生，离开世间，自己在山里修行，应该负的责任不负，应该的仁义礼智信没有了，说“我要寻找觉悟，觅佛道”，就是好比要在全世界找到兔子上有两个角一样。实际上，你就是远离了真正自己的自性。
所以世间一切诸法，佛在《法华经》当中曾经为我们做过解释。佛经上讲：相如是，性如是，体如是，力如是，作如是，因如是，缘如是，果如是，报如是，本末究竟如是。这是最后一句，就是开始和结束一定是这样的。所以菩萨实际上就是让我们知道，本性本来就有的，你所有见的一切，因、果、缘分、你受的报，一切本来都有的。你想想看，这就是随缘。所以要学会十大要领，你就能见到百界千如，也就是我们说到任何的法界都有各种各样的我们说一千种的如是，其实都是一样。其实你们看看，我们要到哪个国家去旅游，看来看去，不是看山就是看水，不是看海滩就是看海边——如是，对不对啊？一切皆为如是。
所以真正的世间觉，成就的是一相三昧、一行三昧，就是一千个也是一样，一个如。你不管学佛学什么法门，到最后都是一相三昧、一行三昧。今天因为时间关系，师父下次跟大家讲三昧，和一行三昧，和一相三昧，详细跟大家再做一个解释。
好，最后师父跟大家讲一个故事。人生无常，让人想到了生命的真谛，人的生命的真谛就是确实是无常。你看看我们很多人，这一关过了，他就活了；这一关死了，也就死了。有多少人就是这么离开了这个世界，哪有什么可以去留恋的，生不带来，死不带去。关于生命就会让我们想到死亡，所以你看我们在人间，没有一个人肯讲自己今后将来怎么办、死了怎么办。虽然死亡是一种无可抗拒的规律，但是它的发生却让人们无法拒绝和接受它，所以人很痛苦。
有一位比丘，他修行，他的心常为外境所牵动，就像我们现在修行，经常被外面的名、利、色所牵动。佛陀就告诉他修行的方法，佛陀说：“比丘啊，你在修行的时候心易散乱，都把‘死’没有放在心头。假使你能知道人生无常，一切声色外境都不能诱惑你了。”其实佛陀的意思就是告诉他：“你一个人如果把死放在心中，你就不会接受社会上各种对你的诱惑了。”我现在跟你们讲，你们可能还不理解，听师父慢慢给你们道来。
佛陀的话恰巧给一位国王听到了，这国王心想：“只要让佛陀的弟子记住一个‘死’字，他就不会被外境所动了，他的心就定下来了，有这么简单吗？”他就想来试试。正巧他们国家当中有一个人诽谤比丘，那个人说：“比丘也是人，虽身出家，难道他们的心就不贪恋五欲之乐吗？”他诽谤，国王就派人：“来人啊，把他抓起来。定罪为侮辱圣者，要处以死刑。如果你想免除死刑，现在你拿一钵满满的蜂蜜周游街市一圈，如果你一滴都不滴出来，我就赦免你，否则死罪难饶。”
国王事先在这个罪犯要路过的街市旁边，布置了很多的音乐、歌舞，悦耳的琴声、很多的如云的美女，让别人看了心都会动的。这时候这个罪人拿了一钵蜜，因为他心中只想到了一个“死”字：“如果我今天一滴蜜滴到外面来，我就死定了。”他就这样一直想着：“哎呀，不要死啊，不要死。”他就走完了整个这条街。
国王问道：“你走完了，蜜没有滴出来，免你死罪。但是本王想问你，你在街上听到什么声音吗？”
“皇上，没有。”
“你看见有什么人吗？”
“没有。”
“那街上的音乐和歌舞伎，你难道没有听到、没有看见吗？”
“启禀大王，我手中拿了那满满的一钵的蜜，如果滴一滴出来就要死，所以我一直把死记在心中，我就不知道外面发生什么了。”
国王对罪人说道：“佛陀说得不错，把‘死’放在心中，知道人生无常，那么一切声色都不能诱惑别人。你说比丘是人，这个固然不错，但因为他们心中知道世事虚幻，生必有死，哪里会贪恋五欲呢？那你为什么要诽谤圣者呢？”那个人听国王一讲，深深地觉悟，从此不再谤佛。
我们人的一生，不会都处在同样的环境和心境下，所以人生坎坷，不是有这样的事就是有那样的事，常常不得安宁。所以就是让我们要懂得人生无常，人不可以把很多的痛苦放在心中，外境在变化，你的内心不要变，这就是修行。因为没有一件事情比死更痛苦的，所以当你自己经不起诱惑的时候，你想一想，这比死还难过吗？你可能就越过了你的一个劫。所以不要在人间把单纯的事情看得非常地严重，因为这样你会很痛苦地活在这个世界上。你每天可以看见很多众生的过失和是非，那你就会帮他背业，你就会感觉到自己很痛苦。如果这样，你赶紧去忏悔，这就是修行。所以人活在世界上，快乐和清净，甘于寂寞，最主要的都是一种感觉。远离是非自无过，耳根清净拒闲话，常念佛号堵口舌，大道无言心自然。所以不要去随便地讲，不要随便地去评论，那就是有智慧。今天我们学佛的人，就要克服种种的烦恼，离苦得乐的人那才叫智者。智者为上，愚者为下。好好地学佛，让我们共攀四圣，谢谢大家。
境转心不转
在世间来修行，不离世间觉。
所以有的人说修行，总是去闭关，找个清净的地方，但是你看看，真的闭关有几个成功的？所以过去有句话叫“不是菩萨不坐山，没有开悟不闭关”。你真正开悟的人你才能去闭关；你还没有开悟，你就是坐在山上，叫苦思冥想。闭关是要有大根基的人才能做的事情，不是谁都能够闭关的。所以师父跟大家讲，有些人不懂得佛法在世间。只有在世间，你才能觉悟，很多人对佛法根本搞不清楚，不知道智慧来源于烦恼。你用这种思维去闭关，你是越来越自闭，你不愿意跟别人接触，你不能够理解世间的觉，你最后就是把自己自闭了。烦恼一来，你智慧找不到，所以有些人闭关了，一会儿想家了，一会儿想朋友了，一会儿想热闹了，结果闭不了几天关就结束了。但有些人要面子，讲好闭几天，“我一定要有勇气，撑着”，结果闭关到后来，很多人走偏，弄出病出来。还有的人闭关时间长了，到了最后变成百不思百不想的人，说“我要空，我要空”，什么都不想了，你整个变成一个没思维的人了，你哪来的菩萨智慧？
闭关是一个大的智慧，要多看看自己，看看自己做过的事情，看看自己在人间所碰到的事情，运用它们来对照——不照己，照心。什么叫不照己？就不要去照自己的身体，要照见你的心是空的，照见五蕴皆空。所以佛法实际上就是佛陀传给我们的顿教之法。世间：“世”实际上就是世间佛法，实际上就是流传的意思；“间”就是界限。就是流传在这个世间。佛法在世间里，它是不需要离开世间去求取正觉的，所以儒家说“道不远人，人之为道而远人，不可以为道”：道不远人（道就在我们人的身边），人之为道而远人（人为了求道而离开了更多的众生），不可以为道（就是不能成功，求不到道的）。所以真正要能成佛的人，必须在众生当中，而不是离开众生，离开世间，自己在山里修行，应该负的责任不负，应该的仁义礼智信没有了，说“我要寻找觉悟，觅佛道”，就是好比要在全世界找到兔子上有两个角一样。实际上，你就是远离了真正自己的自性。
所以世间一切诸法，佛在《法华经》当中曾经为我们做过解释。佛经上讲：相如是，性如是，体如是，力如是，作如是，因如是，缘如是，果如是，报如是，本末究竟如是。这是最后一句，就是开始和结束一定是这样的。所以菩萨实际上就是让我们知道，本性本来就有的，你所有见的一切，因、果、缘分、你受的报，一切本来都有的。你想想看，这就是随缘。所以要学会十大要领，你就能见到百界千如，也就是我们说到任何的法界都有各种各样的我们说一千种的如是，其实都是一样。其实你们看看，我们要到哪个国家去旅游，看来看去，不是看山就是看水，不是看海滩就是看海边——如是，对不对啊？一切皆为如是。
所以真正的世间觉，成就的是一相三昧、一行三昧，就是一千个也是一样，一个如。你不管学佛学什么法门，到最后都是一相三昧、一行三昧。今天因为时间关系，师父下次跟大家讲三昧，和一行三昧，和一相三昧，详细跟大家再做一个解释。
好，最后师父跟大家讲一个故事。人生无常，让人想到了生命的真谛，人的生命的真谛就是确实是无常。你看看我们很多人，这一关过了，他就活了；这一关死了，也就死了。有多少人就是这么离开了这个世界，哪有什么可以去留恋的，生不带来，死不带去。关于生命就会让我们想到死亡，所以你看我们在人间，没有一个人肯讲自己今后将来怎么办、死了怎么办。虽然死亡是一种无可抗拒的规律，但是它的发生却让人们无法拒绝和接受它，所以人很痛苦。
有一位比丘，他修行，他的心常为外境所牵动，就像我们现在修行，经常被外面的名、利、色所牵动。佛陀就告诉他修行的方法，佛陀说：“比丘啊，你在修行的时候心易散乱，都把‘死’没有放在心头。假使你能知道人生无常，一切声色外境都不能诱惑你了。”其实佛陀的意思就是告诉他：“你一个人如果把死放在心中，你就不会接受社会上各种对你的诱惑了。”我现在跟你们讲，你们可能还不理解，听师父慢慢给你们道来。
佛陀的话恰巧给一位国王听到了，这国王心想：“只要让佛陀的弟子记住一个‘死’字，他就不会被外境所动了，他的心就定下来了，有这么简单吗？”他就想来试试。正巧他们国家当中有一个人诽谤比丘，那个人说：“比丘也是人，虽身出家，难道他们的心就不贪恋五欲之乐吗？”他诽谤，国王就派人：“来人啊，把他抓起来。定罪为侮辱圣者，要处以死刑。如果你想免除死刑，现在你拿一钵满满的蜂蜜周游街市一圈，如果你一滴都不滴出来，我就赦免你，否则死罪难饶。”
国王事先在这个罪犯要路过的街市旁边，布置了很多的音乐、歌舞，悦耳的琴声、很多的如云的美女，让别人看了心都会动的。这时候这个罪人拿了一钵蜜，因为他心中只想到了一个“死”字：“如果我今天一滴蜜滴到外面来，我就死定了。”他就这样一直想着：“哎呀，不要死啊，不要死。”他就走完了整个这条街。
国王问道：“你走完了，蜜没有滴出来，免你死罪。但是本王想问你，你在街上听到什么声音吗？”
“皇上，没有。”
“你看见有什么人吗？”
“没有。”
“那街上的音乐和歌舞伎，你难道没有听到、没有看见吗？”
“启禀大王，我手中拿了那满满的一钵的蜜，如果滴一滴出来就要死，所以我一直把死记在心中，我就不知道外面发生什么了。”
国王对罪人说道：“佛陀说得不错，把‘死’放在心中，知道人生无常，那么一切声色都不能诱惑别人。你说比丘是人，这个固然不错，但因为他们心中知道世事虚幻，生必有死，哪里会贪恋五欲呢？那你为什么要诽谤圣者呢？”那个人听国王一讲，深深地觉悟，从此不再谤佛。
我们人的一生，不会都处在同样的环境和心境下，所以人生坎坷，不是有这样的事就是有那样的事，常常不得安宁。所以就是让我们要懂得人生无常，人不可以把很多的痛苦放在心中，外境在变化，你的内心不要变，这就是修行。因为没有一件事情比死更痛苦的，所以当你自己经不起诱惑的时候，你想一想，这比死还难过吗？你可能就越过了你的一个劫。所以不要在人间把单纯的事情看得非常地严重，因为这样你会很痛苦地活在这个世界上。你每天可以看见很多众生的过失和是非，那你就会帮他背业，你就会感觉到自己很痛苦。如果这样，你赶紧去忏悔，这就是修行。所以人活在世界上，快乐和清净，甘于寂寞，最主要的都是一种感觉。远离是非自无过，耳根清净拒闲话，常念佛号堵口舌，大道无言心自然。所以不要去随便地讲，不要随便地去评论，那就是有智慧。今天我们学佛的人，就要克服种种的烦恼，离苦得乐的人那才叫智者。智者为上，愚者为下。好好地学佛，让我们共攀四圣，谢谢大家。
在世间来修行，不离世间觉。
所以有的人说修行，总是去闭关，找个清净的地方，但是你看看，真的闭关有几个成功的？所以过去有句话叫“不是菩萨不坐山，没有开悟不闭关”。你真正开悟的人你才能去闭关；你还没有开悟，你就是坐在山上，叫苦思冥想。闭关是要有大根基的人才能做的事情，不是谁都能够闭关的。所以师父跟大家讲，有些人不懂得佛法在世间。只有在世间，你才能觉悟，很多人对佛法根本搞不清楚，不知道智慧来源于烦恼。你用这种思维去闭关，你是越来越自闭，你不愿意跟别人接触，你不能够理解世间的觉，你最后就是把自己自闭了。烦恼一来，你智慧找不到，所以有些人闭关了，一会儿想家了，一会儿想朋友了，一会儿想热闹了，结果闭不了几天关就结束了。但有些人要面子，讲好闭几天，“我一定要有勇气，撑着”，结果闭关到后来，很多人走偏，弄出病出来。还有的人闭关时间长了，到了最后变成百不思百不想的人，说“我要空，我要空”，什么都不想了，你整个变成一个没思维的人了，你哪来的菩萨智慧？
闭关是一个大的智慧，要多看看自己，看看自己做过的事情，看看自己在人间所碰到的事情，运用它们来对照——不照己，照心。什么叫不照己？就不要去照自己的身体，要照见你的心是空的，照见五蕴皆空。所以佛法实际上就是佛陀传给我们的顿教之法。世间：“世”实际上就是世间佛法，实际上就是流传的意思；“间”就是界限。就是流传在这个世间。佛法在世间里，它是不需要离开世间去求取正觉的，所以儒家说“道不远人，人之为道而远人，不可以为道”：道不远人（道就在我们人的身边），人之为道而远人（人为了求道而离开了更多的众生），不可以为道（就是不能成功，求不到道的）。所以真正要能成佛的人，必须在众生当中，而不是离开众生，离开世间，自己在山里修行，应该负的责任不负，应该的仁义礼智信没有了，说“我要寻找觉悟，觅佛道”，就是好比要在全世界找到兔子上有两个角一样。实际上，你就是远离了真正自己的自性。
所以世间一切诸法，佛在《法华经》当中曾经为我们做过解释。佛经上讲：相如是，性如是，体如是，力如是，作如是，因如是，缘如是，果如是，报如是，本末究竟如是。这是最后一句，就是开始和结束一定是这样的。所以菩萨实际上就是让我们知道，本性本来就有的，你所有见的一切，因、果、缘分、你受的报，一切本来都有的。你想想看，这就是随缘。所以要学会十大要领，你就能见到百界千如，也就是我们说到任何的法界都有各种各样的我们说一千种的如是，其实都是一样。其实你们看看，我们要到哪个国家去旅游，看来看去，不是看山就是看水，不是看海滩就是看海边——如是，对不对啊？一切皆为如是。
所以真正的世间觉，成就的是一相三昧、一行三昧，就是一千个也是一样，一个如。你不管学佛学什么法门，到最后都是一相三昧、一行三昧。今天因为时间关系，师父下次跟大家讲三昧，和一行三昧，和一相三昧，详细跟大家再做一个解释。
好，最后师父跟大家讲一个故事。人生无常，让人想到了生命的真谛，人的生命的真谛就是确实是无常。你看看我们很多人，这一关过了，他就活了；这一关死了，也就死了。有多少人就是这么离开了这个世界，哪有什么可以去留恋的，生不带来，死不带去。关于生命就会让我们想到死亡，所以你看我们在人间，没有一个人肯讲自己今后将来怎么办、死了怎么办。虽然死亡是一种无可抗拒的规律，但是它的发生却让人们无法拒绝和接受它，所以人很痛苦。
有一位比丘，他修行，他的心常为外境所牵动，就像我们现在修行，经常被外面的名、利、色所牵动。佛陀就告诉他修行的方法，佛陀说：“比丘啊，你在修行的时候心易散乱，都把‘死’没有放在心头。假使你能知道人生无常，一切声色外境都不能诱惑你了。”其实佛陀的意思就是告诉他：“你一个人如果把死放在心中，你就不会接受社会上各种对你的诱惑了。”我现在跟你们讲，你们可能还不理解，听师父慢慢给你们道来。
佛陀的话恰巧给一位国王听到了，这国王心想：“只要让佛陀的弟子记住一个‘死’字，他就不会被外境所动了，他的心就定下来了，有这么简单吗？”他就想来试试。正巧他们国家当中有一个人诽谤比丘，那个人说：“比丘也是人，虽身出家，难道他们的心就不贪恋五欲之乐吗？”他诽谤，国王就派人：“来人啊，把他抓起来。定罪为侮辱圣者，要处以死刑。如果你想免除死刑，现在你拿一钵满满的蜂蜜周游街市一圈，如果你一滴都不滴出来，我就赦免你，否则死罪难饶。”
国王事先在这个罪犯要路过的街市旁边，布置了很多的音乐、歌舞，悦耳的琴声、很多的如云的美女，让别人看了心都会动的。这时候这个罪人拿了一钵蜜，因为他心中只想到了一个“死”字：“如果我今天一滴蜜滴到外面来，我就死定了。”他就这样一直想着：“哎呀，不要死啊，不要死。”他就走完了整个这条街。
国王问道：“你走完了，蜜没有滴出来，免你死罪。但是本王想问你，你在街上听到什么声音吗？”
“皇上，没有。”
“你看见有什么人吗？”
“没有。”
“那街上的音乐和歌舞伎，你难道没有听到、没有看见吗？”
“启禀大王，我手中拿了那满满的一钵的蜜，如果滴一滴出来就要死，所以我一直把死记在心中，我就不知道外面发生什么了。”
国王对罪人说道：“佛陀说得不错，把‘死’放在心中，知道人生无常，那么一切声色都不能诱惑别人。你说比丘是人，这个固然不错，但因为他们心中知道世事虚幻，生必有死，哪里会贪恋五欲呢？那你为什么要诽谤圣者呢？”那个人听国王一讲，深深地觉悟，从此不再谤佛。
我们人的一生，不会都处在同样的环境和心境下，所以人生坎坷，不是有这样的事就是有那样的事，常常不得安宁。所以就是让我们要懂得人生无常，人不可以把很多的痛苦放在心中，外境在变化，你的内心不要变，这就是修行。因为没有一件事情比死更痛苦的，所以当你自己经不起诱惑的时候，你想一想，这比死还难过吗？你可能就越过了你的一个劫。所以不要在人间把单纯的事情看得非常地严重，因为这样你会很痛苦地活在这个世界上。你每天可以看见很多众生的过失和是非，那你就会帮他背业，你就会感觉到自己很痛苦。如果这样，你赶紧去忏悔，这就是修行。所以人活在世界上，快乐和清净，甘于寂寞，最主要的都是一种感觉。远离是非自无过，耳根清净拒闲话，常念佛号堵口舌，大道无言心自然。所以不要去随便地讲，不要随便地去评论，那就是有智慧。今天我们学佛的人，就要克服种种的烦恼，离苦得乐的人那才叫智者。智者为上，愚者为下。好好地学佛，让我们共攀四圣，谢谢大家。
✋热门推荐