最积德的四件事，哪怕做过一件，也会功德无量
《道德经》里有这样一句话：“重积德，则无不克；无不克，则莫知其极”。
古人认为，要想得到福报，无灾无难，不让凶事横祸降临自己身上和家中，就要做积德之事。
下面这四种事，最能积累福德，哪怕坚持做一件事，也会功德无量。
1孝顺父母
百善孝为先，从“孝”这个汉字来看，是“老人”的“老”字，底下是个“子”字，儿女双手托着老人，就是“孝”。《说文解字》中说，“善事父母者”为“孝”。
几千年来，人们把孝视为天性，甚至做为区别人与禽兽的标志。
孝，也是中国人考核一个人的第一个关卡，因为别人会以此为切入点来了解你。
试想，一个连父母亲都不爱的人，怎么能够真正去爱别人？一个对父母亲都不负责的人，你还指望他会对社会对他人有责任心、责任感吗？
佛陀在《大乘本生心地观经》中开示：“若有男女背恩不顺，令其父母生怨念心，母发恶言，子即随堕。假使有人为福德故，恭敬供养一百净行大婆罗门，不如一念，住孝顺心，以微少物色养悲母，随所供侍，比前功德百千万分不可校量。”
意思是说：供养父母哪怕仅仅一点，也能够获福无量，即使是少许作了一些不孝顺的事情，也会获罪无量。
孝敬父母不仅是做人的根本，而且也契合了天地之大道。天地轮回，有因有果，自然不孝会引起不顺。
成大事者，必是孝子。一个对父母好的人，才能有机会让大家相信，其品格和人格的高贵。自身有吸引力，汇聚正能量，诸事自然顺利。
2清净口业
一个人的福德深不深，从他的说话方式就能看出来。
佛在《无量寿经》中告诫人们，要“善护口业，不讥他过。善护身业，不失律仪。善护意业，清净无染。”
口业是患苦之门、祸累之始。一个人每次说出伤人的话，都是在给自己造业，福报都从这张嘴里跑光了。
如果能去清净自己的口业，不说妄语、两舌、恶口这些造恶业的话，经常说善语、利益他人的话，福报就会越积越多。
我们都喜欢和相处舒服的人交朋友。而那些让人舒服的人，往往都是懂得如何说话，知道为别人考虑的人。
用善语才能结善缘，一句同情理解的话，就能给人很大安慰，增添勇气。而一句不合时宜的话，就如一把利剑，刺伤别人。
急事，慢慢地说；尴尬事，幽默地说；没把握的事，谨慎地说；没发生的事，不要胡说；做不到的事，别乱说；伤害人的事，不能说。
嘴是福祸门，说得漂亮，才能活得漂亮。
3知错就改
生活中有不少这样的人：
为了显示自己道德高尚，明明自己厌恶的，非要装作自己很喜欢；明明自己有私心的，非要强迫自己装大方；明明自己无法宽恕的人，强迫自己假装不在意……
他们以为，这样是在修德，是在积累自己的德行。
但，实际上，这只是在表演“德行”，而不是在修炼“德行”。
《菜根谭》里说：“完名美节，不宜独任，分些与人，可以远害全身；辱行污名，不宜全推，引些归己，可以韬光养德”。
就是说，真正养德、蓄德的方式，并不是让你处处把自己表现得完美无缺。而是，自己哪里不完美，哪里藏污纳垢，哪里自私龌龊，你不要去推诿，坦然接受。
人，不可能完美无瑕，没有任何缺陷，也不可能不犯任何错误。真实面对自己的缺陷，错而能改，善莫大焉。
人生最要紧的，不是知道大道理，而是马上付诸于行动。
而且也不要期待自己马上会有彻头彻尾，宛若重生般的改变，这是非常肤浅的想法。改掉自己的缺点，是一点一滴积累的，只有坚持不懈，时间久了，力道就会改变常数，从而改变命运。
做最好的自己，才能碰见最好的别人。
付出的修行，终有一天会全部回报给我们，只是时间早晚的问题。
4布施行善
所谓布施，是大乘佛教六度之首，主要包括：法布施，财布施和无畏布施。
《金刚经》有云：“菩萨于法，应无所住，行于布施。”
世间最高级的修行乃是布施，布施爱语，广结善缘；布施善行，行善积德；布施智慧，救人苦难。
提到布施，应当是无私的不求回报的，布施后就忘记这件事了。而且布施的时候，是不会看对象的，只有这样，才能修得功德圆满。
布施如田地，有田地，才能有收成，有布施的种子，在将来才能开花结果。
《了凡四训》中有言：“一切福田，不离方寸”。
如果乐于助人，把福报拿出来和大家一起分享，帮人越多，得到的助力也越多，福报也越大；反之，损人利己，害人越多，得到的反作用力也越大，倒霉起来，损失也成倍增加。
有人说我自己还不够用，或者说自己一无所有，没有什么好布施的。
布施不一定是要拿财出钱，你的一个微笑，一个援手，递给流浪汉的一粥一饭，这都是布施。尽力做你力所能及的善事好事，就是最大的福德。
愿我们每个人都心存正念，以恭敬之心布施，都必然能广种福田，受用无尽。
《道德经》里有这样一句话：“重积德，则无不克；无不克，则莫知其极”。
古人认为，要想得到福报，无灾无难，不让凶事横祸降临自己身上和家中，就要做积德之事。
下面这四种事，最能积累福德，哪怕坚持做一件事，也会功德无量。
1孝顺父母
百善孝为先，从“孝”这个汉字来看，是“老人”的“老”字，底下是个“子”字，儿女双手托着老人，就是“孝”。《说文解字》中说，“善事父母者”为“孝”。
几千年来，人们把孝视为天性，甚至做为区别人与禽兽的标志。
孝，也是中国人考核一个人的第一个关卡，因为别人会以此为切入点来了解你。
试想，一个连父母亲都不爱的人，怎么能够真正去爱别人？一个对父母亲都不负责的人，你还指望他会对社会对他人有责任心、责任感吗？
佛陀在《大乘本生心地观经》中开示：“若有男女背恩不顺，令其父母生怨念心，母发恶言，子即随堕。假使有人为福德故，恭敬供养一百净行大婆罗门，不如一念，住孝顺心，以微少物色养悲母，随所供侍，比前功德百千万分不可校量。”
意思是说：供养父母哪怕仅仅一点，也能够获福无量，即使是少许作了一些不孝顺的事情，也会获罪无量。
孝敬父母不仅是做人的根本，而且也契合了天地之大道。天地轮回，有因有果，自然不孝会引起不顺。
成大事者，必是孝子。一个对父母好的人，才能有机会让大家相信，其品格和人格的高贵。自身有吸引力，汇聚正能量，诸事自然顺利。
2清净口业
一个人的福德深不深，从他的说话方式就能看出来。
佛在《无量寿经》中告诫人们，要“善护口业，不讥他过。善护身业，不失律仪。善护意业，清净无染。”
口业是患苦之门、祸累之始。一个人每次说出伤人的话，都是在给自己造业，福报都从这张嘴里跑光了。
如果能去清净自己的口业，不说妄语、两舌、恶口这些造恶业的话，经常说善语、利益他人的话，福报就会越积越多。
我们都喜欢和相处舒服的人交朋友。而那些让人舒服的人，往往都是懂得如何说话，知道为别人考虑的人。
用善语才能结善缘，一句同情理解的话，就能给人很大安慰，增添勇气。而一句不合时宜的话，就如一把利剑，刺伤别人。
急事，慢慢地说；尴尬事，幽默地说；没把握的事，谨慎地说；没发生的事，不要胡说；做不到的事，别乱说；伤害人的事，不能说。
嘴是福祸门，说得漂亮，才能活得漂亮。
3知错就改
生活中有不少这样的人：
为了显示自己道德高尚，明明自己厌恶的，非要装作自己很喜欢；明明自己有私心的，非要强迫自己装大方；明明自己无法宽恕的人，强迫自己假装不在意……
他们以为，这样是在修德，是在积累自己的德行。
但，实际上，这只是在表演“德行”，而不是在修炼“德行”。
《菜根谭》里说：“完名美节，不宜独任，分些与人，可以远害全身；辱行污名，不宜全推，引些归己，可以韬光养德”。
就是说，真正养德、蓄德的方式，并不是让你处处把自己表现得完美无缺。而是，自己哪里不完美，哪里藏污纳垢，哪里自私龌龊，你不要去推诿，坦然接受。
人，不可能完美无瑕，没有任何缺陷，也不可能不犯任何错误。真实面对自己的缺陷，错而能改，善莫大焉。
人生最要紧的，不是知道大道理，而是马上付诸于行动。
而且也不要期待自己马上会有彻头彻尾，宛若重生般的改变，这是非常肤浅的想法。改掉自己的缺点，是一点一滴积累的，只有坚持不懈，时间久了，力道就会改变常数，从而改变命运。
做最好的自己，才能碰见最好的别人。
付出的修行，终有一天会全部回报给我们，只是时间早晚的问题。
4布施行善
所谓布施，是大乘佛教六度之首，主要包括：法布施，财布施和无畏布施。
《金刚经》有云：“菩萨于法，应无所住，行于布施。”
世间最高级的修行乃是布施，布施爱语，广结善缘；布施善行，行善积德；布施智慧，救人苦难。
提到布施，应当是无私的不求回报的，布施后就忘记这件事了。而且布施的时候，是不会看对象的，只有这样，才能修得功德圆满。
布施如田地，有田地，才能有收成，有布施的种子，在将来才能开花结果。
《了凡四训》中有言：“一切福田，不离方寸”。
如果乐于助人，把福报拿出来和大家一起分享，帮人越多，得到的助力也越多，福报也越大；反之，损人利己，害人越多，得到的反作用力也越大，倒霉起来，损失也成倍增加。
有人说我自己还不够用，或者说自己一无所有，没有什么好布施的。
布施不一定是要拿财出钱，你的一个微笑，一个援手，递给流浪汉的一粥一饭，这都是布施。尽力做你力所能及的善事好事，就是最大的福德。
愿我们每个人都心存正念，以恭敬之心布施，都必然能广种福田，受用无尽。
一即一切高即是低
我讲修行这条道你不能跨越的，因为你修的就是这些。假如我讲皈依，一切法都归到一个法上，你这一个皈依修明白了，足以让你成佛了。讲皈依的时候，其他所有的法都在皈依这一法里。
无论怎么讲，都是这样的。假如我讲清净心，一切法都在清净心这一法里，是这样的。你能做到这一个，其他的一切法都在这里边了。这种智慧是圆融的，是一体的，是无碍的，必须得贯通起来去理解整个修行这条道。
一说皈依，我不讲是台阶嘛，上楼的时候得有台阶，一个台阶一个台阶一个台阶的。皈依是入门，入门了，把自己变成一个合格的法器，得做到什么什么，然后你才能得法，和法才能相应，那个法才能对你的心起作用。
我又讲知足感恩爱自己活成爱，要连起两个根，开启你的人性，苏醒你的佛性。这里头始终都有出离心、菩提心还有空性的智慧，都贯穿在这里边了。
在这里面要怎么修？安于本位，守好本分，德要配位，知行合一。我讲在本位上成道，你修出离心也在这上面，发菩提心也在这个上面；得在你的本位上去修心净心观心觉心，解脱自己的心；在这个上面时时刻刻保持觉知放松敞开欢喜，正知正念；在这个上面心平心安踏实落底，心净无我唯觉观自在——这就是一条修行的路。
说起来就是这样一条路，你都得一一去践行，去做，知行合一。好像讲的时候有先有后，有低有高，有开始有结尾，中间还有过程，但你真是实修的时候，你要把它圆融一体贯通来理解。
一说皈依的话，包括后面这些，都在皈依这一法里。就看你有没有那种智慧，能不能贯通，能不能圆融。一说皈依的话，我讲有外皈依、内皈依和密皈依。外皈依是你的身界要有个依止，依止善知识——就是你身界也不能远离善知识，远离善知识你没有法，得不到法——这不就在皈依上体现出来的嘛！这是外皈依。
内皈依是你的心要依法而行，依法而修，要净心化性。
密皈依就是明心见性。明心见性了，你自性的佛就显露出来了，你就是自己皈依自己了——真佛是法身，你这法身就显现了，你唯一就是皈依这法身，安住在法身的境界里，成就你的报身和化身，就这样。这是皈依。
皈依这一法就包括一切法了！你能做到皈依了，其他也都在这里边，就都做到了。
所以说这法是非常深奥的。说浅呢，都能听懂；说深呢，你去实修去做的时候没那么简单。
你能不能修上来，在于你能不能依止善知识，对善知识的信心有没有，信心是不是清净。你对法是不是恭敬？在这个上面你能不能付出代价，真修真干？你没有信心，得不到加持，不依教奉行的话，法没办法净化你，没办法解脱你。
修行这件事，你不能懒惰，不能拖延，不能盼望，不能等待，是给自己修的。
皈依要皈依三宝，你得知道啥是三宝？因上的皈依是以佛为导师，以法为道路，以僧为助伴；果上的皈依就是皈依你的自性，自性的觉正净就是三宝，自己就是自己的三宝——但这是果，你通过因皈依达到果皈依。因皈依最集中的体现就是依止善知识闻思修行。
你依止善知识了，你才能得到法；因为法的来源是善知识，不是书本！法的来源是善知识。
依法修行，走修行这条路，这就叫道皈依。因皈依和果皈依之间有一条道，这叫道皈依。
所以说皈依这一法就包括整个的了，没那么简单！明理反省发露忏悔，这都是皈依，讲的都是皈依。明理反省发露忏悔净心化性消业，修炼培养护持清净心，这不是修行一条道吗？这也是皈依。
通过道皈依，最终达到的是明心见性，达到的是果皈依――自己皈依自己。整个修行这一条道都是在修皈依，因为你最终要达到的是果皈依。哪怕你念阿弥陀佛到极乐世界去，到那儿不还得继续修行吗？不还得明心见性，成佛吗？你最终不还得皈依自己的本性吗？所以说皈依这一法就贯通一切法。出离心、菩提心、空性的见解，都在这里边，都在道上，都在皈依这一条道上！你得明白。
平时要多听法，多听法！你只是对佛法表层的理解，你树立的见解是片面的，你行持这个道时，也就是片面的。片面的能成佛吗，只是做其中的一部分？
有的人身体有病，说好好听法听道，到时身体能好病。身体好病了，你就修成了？啊？你身体再好病，你有一天也得死，死了之后到哪儿去呀？死了之后到哪儿去呀？！这也没解决问题啊？没解决生死的问题啊！
就像学传统文化，大多数人都是停留在“我做一个好人，做一个善人”这一层面。但是，想过要了生脱死吗？有的连来生都不相信，这个修行最终也没有一个结果呀！
所以说修行的见解必须得树立起来，要圆融要贯通，得知道修行目标是啥，方向是啥，方法是啥，最终的结果是啥，都得知道。
你在闻思的过程当中，你就得依法而修，依法而行了。不是一下子全懂的，得最终开悟明心见性了，你的智慧才能出来，整个这条道才能贯通，才能通达。
没明心见性之前，你理解的佛法只是片面的，不完整。你得全做到了，知行合一了，一直走到顶，达到明心见性了，这时候你发现这条道是圆融的，你完全能贯通；不然的话你修学的只是片面的。
现在虽然是片面的，就学一点儿做一点儿，做一点儿你得到一点儿，慢慢慢慢地，就这么修这么行，一个台阶一个台阶走。当你走到最高处的时候，你发现那个最高的和最低的，它俩是一个，根本就没有什么高和低的差别。
你说皈依是入门的，发出离心是最低的法，或者说学因果是最低的法（你觉得是最低的），当你达到最高的，当你明心见性了（所谓这就叫最高的），这时候你就发现这高的和低的真没啥差别，而且能贯通起来。是这样的。
我讲修行这条道你不能跨越的，因为你修的就是这些。假如我讲皈依，一切法都归到一个法上，你这一个皈依修明白了，足以让你成佛了。讲皈依的时候，其他所有的法都在皈依这一法里。
无论怎么讲，都是这样的。假如我讲清净心，一切法都在清净心这一法里，是这样的。你能做到这一个，其他的一切法都在这里边了。这种智慧是圆融的，是一体的，是无碍的，必须得贯通起来去理解整个修行这条道。
一说皈依，我不讲是台阶嘛，上楼的时候得有台阶，一个台阶一个台阶一个台阶的。皈依是入门，入门了，把自己变成一个合格的法器，得做到什么什么，然后你才能得法，和法才能相应，那个法才能对你的心起作用。
我又讲知足感恩爱自己活成爱，要连起两个根，开启你的人性，苏醒你的佛性。这里头始终都有出离心、菩提心还有空性的智慧，都贯穿在这里边了。
在这里面要怎么修？安于本位，守好本分，德要配位，知行合一。我讲在本位上成道，你修出离心也在这上面，发菩提心也在这个上面；得在你的本位上去修心净心观心觉心，解脱自己的心；在这个上面时时刻刻保持觉知放松敞开欢喜，正知正念；在这个上面心平心安踏实落底，心净无我唯觉观自在——这就是一条修行的路。
说起来就是这样一条路，你都得一一去践行，去做，知行合一。好像讲的时候有先有后，有低有高，有开始有结尾，中间还有过程，但你真是实修的时候，你要把它圆融一体贯通来理解。
一说皈依的话，包括后面这些，都在皈依这一法里。就看你有没有那种智慧，能不能贯通，能不能圆融。一说皈依的话，我讲有外皈依、内皈依和密皈依。外皈依是你的身界要有个依止，依止善知识——就是你身界也不能远离善知识，远离善知识你没有法，得不到法——这不就在皈依上体现出来的嘛！这是外皈依。
内皈依是你的心要依法而行，依法而修，要净心化性。
密皈依就是明心见性。明心见性了，你自性的佛就显露出来了，你就是自己皈依自己了——真佛是法身，你这法身就显现了，你唯一就是皈依这法身，安住在法身的境界里，成就你的报身和化身，就这样。这是皈依。
皈依这一法就包括一切法了！你能做到皈依了，其他也都在这里边，就都做到了。
所以说这法是非常深奥的。说浅呢，都能听懂；说深呢，你去实修去做的时候没那么简单。
你能不能修上来，在于你能不能依止善知识，对善知识的信心有没有，信心是不是清净。你对法是不是恭敬？在这个上面你能不能付出代价，真修真干？你没有信心，得不到加持，不依教奉行的话，法没办法净化你，没办法解脱你。
修行这件事，你不能懒惰，不能拖延，不能盼望，不能等待，是给自己修的。
皈依要皈依三宝，你得知道啥是三宝？因上的皈依是以佛为导师，以法为道路，以僧为助伴；果上的皈依就是皈依你的自性，自性的觉正净就是三宝，自己就是自己的三宝——但这是果，你通过因皈依达到果皈依。因皈依最集中的体现就是依止善知识闻思修行。
你依止善知识了，你才能得到法；因为法的来源是善知识，不是书本！法的来源是善知识。
依法修行，走修行这条路，这就叫道皈依。因皈依和果皈依之间有一条道，这叫道皈依。
所以说皈依这一法就包括整个的了，没那么简单！明理反省发露忏悔，这都是皈依，讲的都是皈依。明理反省发露忏悔净心化性消业，修炼培养护持清净心，这不是修行一条道吗？这也是皈依。
通过道皈依，最终达到的是明心见性，达到的是果皈依――自己皈依自己。整个修行这一条道都是在修皈依，因为你最终要达到的是果皈依。哪怕你念阿弥陀佛到极乐世界去，到那儿不还得继续修行吗？不还得明心见性，成佛吗？你最终不还得皈依自己的本性吗？所以说皈依这一法就贯通一切法。出离心、菩提心、空性的见解，都在这里边，都在道上，都在皈依这一条道上！你得明白。
平时要多听法，多听法！你只是对佛法表层的理解，你树立的见解是片面的，你行持这个道时，也就是片面的。片面的能成佛吗，只是做其中的一部分？
有的人身体有病，说好好听法听道，到时身体能好病。身体好病了，你就修成了？啊？你身体再好病，你有一天也得死，死了之后到哪儿去呀？死了之后到哪儿去呀？！这也没解决问题啊？没解决生死的问题啊！
就像学传统文化，大多数人都是停留在“我做一个好人，做一个善人”这一层面。但是，想过要了生脱死吗？有的连来生都不相信，这个修行最终也没有一个结果呀！
所以说修行的见解必须得树立起来，要圆融要贯通，得知道修行目标是啥，方向是啥，方法是啥，最终的结果是啥，都得知道。
你在闻思的过程当中，你就得依法而修，依法而行了。不是一下子全懂的，得最终开悟明心见性了，你的智慧才能出来，整个这条道才能贯通，才能通达。
没明心见性之前，你理解的佛法只是片面的，不完整。你得全做到了，知行合一了，一直走到顶，达到明心见性了，这时候你发现这条道是圆融的，你完全能贯通；不然的话你修学的只是片面的。
现在虽然是片面的，就学一点儿做一点儿，做一点儿你得到一点儿，慢慢慢慢地，就这么修这么行，一个台阶一个台阶走。当你走到最高处的时候，你发现那个最高的和最低的，它俩是一个，根本就没有什么高和低的差别。
你说皈依是入门的，发出离心是最低的法，或者说学因果是最低的法（你觉得是最低的），当你达到最高的，当你明心见性了（所谓这就叫最高的），这时候你就发现这高的和低的真没啥差别，而且能贯通起来。是这样的。
需要借钱做善法吗？
有的人借钱请很多法宝，免费结缘给别人。有的人借钱参与很多善法，让自己负债累累。
其实，善法不是只能用出钱的方式去做，很多方式都可以，随缘随力就好。一切都安立于心，因在心上，果也在心上。
贫女供灯一盏为自己种下了成佛之因，这盏灯，神通第一的目犍连也吹不灭它。供灯也好，任何的善法也好，功德不是以数量计，而是以发心计。
有一个弟子对自己的老师发愿说，我要努力赚很多很多钱来供养您。老师却说，如果是这样，你无须费力，离开我就可以了。老师是在告诉弟子，你皈依我是求法，不是让我满意。老师想要的是弟子的修行，真的明白佛法、实修实证佛法，而不是给他多少的供养。
供养，只能是我们表达对老师之敬意、对三宝之感恩的一种方式，种福田的一种有效途径，但它不是必须的，更加不是某种目标。你也别想透过供养去交换法，不是你给的供养越多，你就能得到越殊胜的法。如果你的相续不成熟，给了你也是白给，你听不懂，修不了，也证不到。
需要借钱做善法吗？这个问题要问自己，你为什么要借钱做？你在求什么？我们对于善法、功德、福报的极度执着也是一种贪执。
保持心的平衡，无论面对什么样的境都保持平常心，在每一个因缘里都不急切，不过分，不偏激，不极端，在每一个幻化面前都如如不动。心安住于正知正念，安住于法，这是最好的供养。
有的人借钱请很多法宝，免费结缘给别人。有的人借钱参与很多善法，让自己负债累累。
其实，善法不是只能用出钱的方式去做，很多方式都可以，随缘随力就好。一切都安立于心，因在心上，果也在心上。
贫女供灯一盏为自己种下了成佛之因，这盏灯，神通第一的目犍连也吹不灭它。供灯也好，任何的善法也好，功德不是以数量计，而是以发心计。
有一个弟子对自己的老师发愿说，我要努力赚很多很多钱来供养您。老师却说，如果是这样，你无须费力，离开我就可以了。老师是在告诉弟子，你皈依我是求法，不是让我满意。老师想要的是弟子的修行，真的明白佛法、实修实证佛法，而不是给他多少的供养。
供养，只能是我们表达对老师之敬意、对三宝之感恩的一种方式，种福田的一种有效途径，但它不是必须的，更加不是某种目标。你也别想透过供养去交换法，不是你给的供养越多，你就能得到越殊胜的法。如果你的相续不成熟，给了你也是白给，你听不懂，修不了，也证不到。
需要借钱做善法吗？这个问题要问自己，你为什么要借钱做？你在求什么？我们对于善法、功德、福报的极度执着也是一种贪执。
保持心的平衡，无论面对什么样的境都保持平常心，在每一个因缘里都不急切，不过分，不偏激，不极端，在每一个幻化面前都如如不动。心安住于正知正念，安住于法，这是最好的供养。
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