庄子:万物本齐一,人类何苦画地为牢?
庄子认为,世界万物本来是一个整体,没有界限之分,这就是“未始有封矣”的状态。人生活在“未始有封”的世界,一切都是一体的,自然就没有是非之别。但庄子认为,可悲的是,人类的认识在倒退,人类在主观上分割了这个世界,人类看到了世界万物多姿多彩的表象,继而认为人与人之间的不同,从此之后,这个“人间世”有了高低贵贱之分,有了贫富荣辱之别,有了此是与彼非,自此,世界陷入了无穷无尽的是非争论之中,由此而产生了战争、屠杀,产生了人与人之间的倾轧。这在庄子看来,是文明的异化,人类画地为牢为自己营造牢笼而不自知,这正是人类“物于物”的悲哀。
庄子曾痛心说,“一受其成形,不亡以待尽。与物相刃相靡,其行尽如驰而莫之能止,不亦悲乎!终身役役而不见其成功,苶然疲役而不知其所归,可不哀邪!”庄子指出,人们在与外物的相爱相杀之中,在与世俗欲望的搏斗之中,忘记了人生的意义,找不到归路,这是人生极为可悲的事情。
那么,我们如何才能找到人生的意义?庄子认为,我们需要从世界的本体论上去寻找答案。
今且有言于此,不知其与是类乎?其与是不类乎?类与不类,相与为类,则与彼无以异矣。
虽然,请尝言之:有始也者,有未始有始也者,有未始有夫未始有始也者;有有也者,有无也者,有未始有无也者,有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣,而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有有谓矣,而未知吾所谓之其果有谓乎?其果无谓乎?
庄子说,假如现在有人在高谈阔论,他的说法与我刚才的说法会相同吗?还是不同?同与不同,其实都属于人的言论,从这个意义上来说,别人说的和我所说的就没有什么区别了。
即使如此,我还是要说一说万物的形成。宇宙万物的形成,假设有一个开始的话,那就有未曾开始的状态,那么在这个未曾开始之前应该还有一个未曾开始,以此推下去,世界当是一个无穷无尽的状态。世界有“有”的状态,也有“无”的状态,在那没有“无”的状态之前,应该还有一个无“无”的状态。世界好像突然出现了“有”和“无”,但不知道“有”和“无”,哪个是“有”,哪个是“无”呢?现在我说的这些言论,却不知道我说的言论和看法是我果真说过的言论和看法呢,还是果真没有说过的言论和看法呢?
在这里,庄子用非常饶舌非常深邃的语言,说的我们是云山雾罩,找不到头脑,但是我们将此句简化来看,庄子在和我们谈世界的起源的问题。庄子的意思是说,世界上在“有”的状态之前应该是“无”的状态,而在“无”的状态之前,还有一个未曾存在无的状态,总之,我们可以无限向前推导,这个世界无穷无尽无始无终,或者说,宇宙万物的形成与发展经历了一个从无到有的过程,这说明“无”,才是万物终极的根源。既然“无”是世界终极的根源,那么万物就不应该有什么区别,我们眼中的大小、寿夭、贫贱、富贵更应该归之于一了。
庄子认为,你看到的只是表象,你认识的只是常识,而要探究世界的根源,寻找人生的意义,就需要我们跳出常识的牢笼,换一种视角看世界。
夫天下莫大于秋豪之末,而太山为小;莫寿乎殇子,而彭祖为夭。天地与我并生,而万物与我为一。既已为一矣,且得有言乎?既已谓之一矣,且得无言乎?一与言为二,二与一为三。自此以往,巧历不能得,而况其凡乎!故自无适有,以至于三,而况自有适有乎!无适焉,因是已。
庄子用突破人类日常经验的语言告诉我们,天下没有什么比秋毫的末梢更大了,而泰山却是渺小的;夭折的婴儿是长寿的,而长寿的彭祖却是短命的。在我们的眼中秋毫小,而泰山大,彭祖寿长而夭而寿短。但庄子说,假如我们换一个角度看世界的话,我们会发现所谓的大小寿夭都是相对的:秋毫固然小,但对比秋毫更小的东西来说,它却是大的;夭折的孩子固然短寿,但比朝生暮死的虫子却是长寿的;而彭祖固然长寿,但比以三千年为一春,三千年为一秋的大椿来说却是短寿。由此可知,世界无穷时间无限,而人却是有限的个体,人不是万物之灵,更不是宇宙的中心,人只是在无限的空间和时间之内的一个渺小和短暂的个体而已。因此,从“道”的角度上来看,“天地与我并生,而万物与我为一”,既然万物已经与我同为一体,那我们还能说些什么呢?既然已经与万物合为一体了,还能说什么也没说吗?
接下来,庄子开始进一步论述万物无穷性的理论,庄子说,客观存在的“一”,加上我用来表述的这个的“一”,加起来就成了“二”,“二”如果再加上我称述“二”的这个东西,就成了“三”,以此类推,数学家也不可能求得最后的结果,何况大家都是凡夫俗子!所以,从无到有乃至推到“三”,又何况从“有”推演到“有”呢?没有必要这样地推演下去,还是顺应事物的本然吧。
我们知道,庄子的齐物论包含两个方面,一个是万物齐一,一个是所有的议论齐一,现在,庄子论证了物的齐一,他还需要论证议论的齐一。庄子说:
夫道未始有封,言未始有常,为是而有畛也。请言其畛:有左有右,有伦有义,有分有辩,有竞有争,此之谓八德。六合之外,圣人存而不论;六合之内,圣人论而不议;春秋经世先王之志,圣人议而不辩。
庄子说,所谓的真理从不曾有过什么界限,而人类的言论也没有什么不变的标准,只因为各自认为只有自己的观点和看法才是正确的,这才有了这样那样的界限和区别。我来说说人类眼中的区别吧:有左有右,有序列有评判,有分别有辩论,有内心的攀比,还有公开的争斗。这就是所谓界限的八种表现。天地之外的事,圣人总是存而不论;宇宙之内的事,圣人虽然细加研究,却不随意评说。至于古代历史上善于治理社会的前代君王们的记载,圣人虽然有所评说却不争辩。
庄子始终认为,争论和多言,是世界充满争斗的根源,因此,他主张无言,因为,那些圣人,对于世界的存在,是抱着“存而不论”的态度的,就让一切自然而然地存在那里,我们没有必要研究,更没有必要争论。
庄子进一步指出:
故分也者,有不分也;辩也者,有不辩也。曰:“何也?”“圣人怀之,众人辩之以相示也。故曰:辩也者,有不见也。”夫大道不称,大辩不言,大仁不仁,大廉不嗛,大勇不忮。道昭而不道,言辩而不及,仁常而不成,廉清而不信,勇忮而不成。五者圆而几向方矣!故知止其所不知,至矣。孰知不言之辩,不道之道?若有能知,此之谓天府。注焉而不满,酌焉而不竭,而不知其所由来,此之谓葆光。
庄子指出,有分别,就有不分别;有争辩,就有不争辩。有人问这是为什么呢?因为圣人的心胸能包容万物,而众人则争辩不休夸耀于外,所以说,大凡争辩,总因为有自己所看不见的一面。真理是不必称扬的,高明的辩说是不必言说的,最大的仁爱是没有仁爱,最好的廉洁是不不讲廉洁,最勇敢的人是从不伤害他人的。“道”能说明白就不是道,言的争辩总有无法周遍的地方,仁有了固定的标准就不能成为仁爱,廉清晰可见就不见得诚实,勇敢到随处伤人也就不能成为真正勇敢的人。这五种情况就好像着意求圆却几近成方一样。所以,懂得停止于自己不知道的地方,那就是最高明的人,谁能真正通晓不用言语的辩驳、不用称说的道理呢?假如有谁能够知道,这就是所说的自然生成的府库。无论注入多少东西,它不会溢满,无论取出多少东西,它也不会枯竭,而且也不知这些东西出自哪里,这就叫做潜藏不露的光明。
世间本无事,庸人自扰之。宇宙万物无穷无尽,万物本来就是一体,而人类却未能认识到这一点,目光短浅画地为牢,把自己关在纷繁复杂没有结果的争论的牢笼之中,封闭了心灵,自设了种种界限,倘如此,人类如何才能达到逍遥?唯一的方法是,停止争辩,平息那些不同的理论,破除成心与偏见,培养一颗开放的心灵。
庄子认为,世界万物本来是一个整体,没有界限之分,这就是“未始有封矣”的状态。人生活在“未始有封”的世界,一切都是一体的,自然就没有是非之别。但庄子认为,可悲的是,人类的认识在倒退,人类在主观上分割了这个世界,人类看到了世界万物多姿多彩的表象,继而认为人与人之间的不同,从此之后,这个“人间世”有了高低贵贱之分,有了贫富荣辱之别,有了此是与彼非,自此,世界陷入了无穷无尽的是非争论之中,由此而产生了战争、屠杀,产生了人与人之间的倾轧。这在庄子看来,是文明的异化,人类画地为牢为自己营造牢笼而不自知,这正是人类“物于物”的悲哀。
庄子曾痛心说,“一受其成形,不亡以待尽。与物相刃相靡,其行尽如驰而莫之能止,不亦悲乎!终身役役而不见其成功,苶然疲役而不知其所归,可不哀邪!”庄子指出,人们在与外物的相爱相杀之中,在与世俗欲望的搏斗之中,忘记了人生的意义,找不到归路,这是人生极为可悲的事情。
那么,我们如何才能找到人生的意义?庄子认为,我们需要从世界的本体论上去寻找答案。
今且有言于此,不知其与是类乎?其与是不类乎?类与不类,相与为类,则与彼无以异矣。
虽然,请尝言之:有始也者,有未始有始也者,有未始有夫未始有始也者;有有也者,有无也者,有未始有无也者,有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣,而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有有谓矣,而未知吾所谓之其果有谓乎?其果无谓乎?
庄子说,假如现在有人在高谈阔论,他的说法与我刚才的说法会相同吗?还是不同?同与不同,其实都属于人的言论,从这个意义上来说,别人说的和我所说的就没有什么区别了。
即使如此,我还是要说一说万物的形成。宇宙万物的形成,假设有一个开始的话,那就有未曾开始的状态,那么在这个未曾开始之前应该还有一个未曾开始,以此推下去,世界当是一个无穷无尽的状态。世界有“有”的状态,也有“无”的状态,在那没有“无”的状态之前,应该还有一个无“无”的状态。世界好像突然出现了“有”和“无”,但不知道“有”和“无”,哪个是“有”,哪个是“无”呢?现在我说的这些言论,却不知道我说的言论和看法是我果真说过的言论和看法呢,还是果真没有说过的言论和看法呢?
在这里,庄子用非常饶舌非常深邃的语言,说的我们是云山雾罩,找不到头脑,但是我们将此句简化来看,庄子在和我们谈世界的起源的问题。庄子的意思是说,世界上在“有”的状态之前应该是“无”的状态,而在“无”的状态之前,还有一个未曾存在无的状态,总之,我们可以无限向前推导,这个世界无穷无尽无始无终,或者说,宇宙万物的形成与发展经历了一个从无到有的过程,这说明“无”,才是万物终极的根源。既然“无”是世界终极的根源,那么万物就不应该有什么区别,我们眼中的大小、寿夭、贫贱、富贵更应该归之于一了。
庄子认为,你看到的只是表象,你认识的只是常识,而要探究世界的根源,寻找人生的意义,就需要我们跳出常识的牢笼,换一种视角看世界。
夫天下莫大于秋豪之末,而太山为小;莫寿乎殇子,而彭祖为夭。天地与我并生,而万物与我为一。既已为一矣,且得有言乎?既已谓之一矣,且得无言乎?一与言为二,二与一为三。自此以往,巧历不能得,而况其凡乎!故自无适有,以至于三,而况自有适有乎!无适焉,因是已。
庄子用突破人类日常经验的语言告诉我们,天下没有什么比秋毫的末梢更大了,而泰山却是渺小的;夭折的婴儿是长寿的,而长寿的彭祖却是短命的。在我们的眼中秋毫小,而泰山大,彭祖寿长而夭而寿短。但庄子说,假如我们换一个角度看世界的话,我们会发现所谓的大小寿夭都是相对的:秋毫固然小,但对比秋毫更小的东西来说,它却是大的;夭折的孩子固然短寿,但比朝生暮死的虫子却是长寿的;而彭祖固然长寿,但比以三千年为一春,三千年为一秋的大椿来说却是短寿。由此可知,世界无穷时间无限,而人却是有限的个体,人不是万物之灵,更不是宇宙的中心,人只是在无限的空间和时间之内的一个渺小和短暂的个体而已。因此,从“道”的角度上来看,“天地与我并生,而万物与我为一”,既然万物已经与我同为一体,那我们还能说些什么呢?既然已经与万物合为一体了,还能说什么也没说吗?
接下来,庄子开始进一步论述万物无穷性的理论,庄子说,客观存在的“一”,加上我用来表述的这个的“一”,加起来就成了“二”,“二”如果再加上我称述“二”的这个东西,就成了“三”,以此类推,数学家也不可能求得最后的结果,何况大家都是凡夫俗子!所以,从无到有乃至推到“三”,又何况从“有”推演到“有”呢?没有必要这样地推演下去,还是顺应事物的本然吧。
我们知道,庄子的齐物论包含两个方面,一个是万物齐一,一个是所有的议论齐一,现在,庄子论证了物的齐一,他还需要论证议论的齐一。庄子说:
夫道未始有封,言未始有常,为是而有畛也。请言其畛:有左有右,有伦有义,有分有辩,有竞有争,此之谓八德。六合之外,圣人存而不论;六合之内,圣人论而不议;春秋经世先王之志,圣人议而不辩。
庄子说,所谓的真理从不曾有过什么界限,而人类的言论也没有什么不变的标准,只因为各自认为只有自己的观点和看法才是正确的,这才有了这样那样的界限和区别。我来说说人类眼中的区别吧:有左有右,有序列有评判,有分别有辩论,有内心的攀比,还有公开的争斗。这就是所谓界限的八种表现。天地之外的事,圣人总是存而不论;宇宙之内的事,圣人虽然细加研究,却不随意评说。至于古代历史上善于治理社会的前代君王们的记载,圣人虽然有所评说却不争辩。
庄子始终认为,争论和多言,是世界充满争斗的根源,因此,他主张无言,因为,那些圣人,对于世界的存在,是抱着“存而不论”的态度的,就让一切自然而然地存在那里,我们没有必要研究,更没有必要争论。
庄子进一步指出:
故分也者,有不分也;辩也者,有不辩也。曰:“何也?”“圣人怀之,众人辩之以相示也。故曰:辩也者,有不见也。”夫大道不称,大辩不言,大仁不仁,大廉不嗛,大勇不忮。道昭而不道,言辩而不及,仁常而不成,廉清而不信,勇忮而不成。五者圆而几向方矣!故知止其所不知,至矣。孰知不言之辩,不道之道?若有能知,此之谓天府。注焉而不满,酌焉而不竭,而不知其所由来,此之谓葆光。
庄子指出,有分别,就有不分别;有争辩,就有不争辩。有人问这是为什么呢?因为圣人的心胸能包容万物,而众人则争辩不休夸耀于外,所以说,大凡争辩,总因为有自己所看不见的一面。真理是不必称扬的,高明的辩说是不必言说的,最大的仁爱是没有仁爱,最好的廉洁是不不讲廉洁,最勇敢的人是从不伤害他人的。“道”能说明白就不是道,言的争辩总有无法周遍的地方,仁有了固定的标准就不能成为仁爱,廉清晰可见就不见得诚实,勇敢到随处伤人也就不能成为真正勇敢的人。这五种情况就好像着意求圆却几近成方一样。所以,懂得停止于自己不知道的地方,那就是最高明的人,谁能真正通晓不用言语的辩驳、不用称说的道理呢?假如有谁能够知道,这就是所说的自然生成的府库。无论注入多少东西,它不会溢满,无论取出多少东西,它也不会枯竭,而且也不知这些东西出自哪里,这就叫做潜藏不露的光明。
世间本无事,庸人自扰之。宇宙万物无穷无尽,万物本来就是一体,而人类却未能认识到这一点,目光短浅画地为牢,把自己关在纷繁复杂没有结果的争论的牢笼之中,封闭了心灵,自设了种种界限,倘如此,人类如何才能达到逍遥?唯一的方法是,停止争辩,平息那些不同的理论,破除成心与偏见,培养一颗开放的心灵。
春江花月夜_张若虚
春江湖水连海平,海上明月共潮生。
滟滟随波千万里,何处春江无月明。
江流宛转绕芳甸,月照花林皆似霰。
空里流霜不觉飞,汀上白沙看不见。
江天一色无纤尘,皎皎空中孤月轮。
江畔何人初见月,江月何年初照人。
人生代代无穷已,江月年年只相似。
不知江月待何人,但见长江送流水。
白云一片去悠悠,青枫浦上不胜愁。
谁家今夜扁舟子?何处相思明月楼?
可怜楼上月徘徊,应照离人妆镜台。
玉户帘中卷不去,捣衣砧上拂还来。
此时相望不相闻,愿逐月华流照君。
春江湖水连海平,海上明月共潮生。
滟滟随波千万里,何处春江无月明。
江流宛转绕芳甸,月照花林皆似霰。
空里流霜不觉飞,汀上白沙看不见。
江天一色无纤尘,皎皎空中孤月轮。
江畔何人初见月,江月何年初照人。
人生代代无穷已,江月年年只相似。
不知江月待何人,但见长江送流水。
白云一片去悠悠,青枫浦上不胜愁。
谁家今夜扁舟子?何处相思明月楼?
可怜楼上月徘徊,应照离人妆镜台。
玉户帘中卷不去,捣衣砧上拂还来。
此时相望不相闻,愿逐月华流照君。
《春江花月夜》
【唐】张若虚
春江潮水连海平,海上明月共潮生。
滟滟随波千万里,何处春江无月明?
江流宛转绕芳甸,月照花林皆似霰;
空里流霜不觉飞,汀上白沙看不见。
江天一色无纤尘,皎皎空中孤月轮。
江畔何人初见月?江月何年初照人?
人生代代无穷已,江月年年只相似。
不知江月待何人,但见长江送流水。
白云一片去悠悠,青枫浦上不胜愁。
谁家今夜扁舟子?何处相思明月楼?
可怜楼上月徘徊,应照离人妆镜台。
玉户帘中卷不去,捣衣砧上拂还来。
此时相望不相闻,愿逐月华流照君。
鸿雁长飞光不度,鱼龙潜跃水成文。
昨夜闲潭梦落花,可怜春半不还家。
江水流春去欲尽,江潭落月复西斜。
斜月沉沉藏海雾,碣石潇湘无限路。
不知乘月几人归,落月摇情满江树。
【唐】张若虚
春江潮水连海平,海上明月共潮生。
滟滟随波千万里,何处春江无月明?
江流宛转绕芳甸,月照花林皆似霰;
空里流霜不觉飞,汀上白沙看不见。
江天一色无纤尘,皎皎空中孤月轮。
江畔何人初见月?江月何年初照人?
人生代代无穷已,江月年年只相似。
不知江月待何人,但见长江送流水。
白云一片去悠悠,青枫浦上不胜愁。
谁家今夜扁舟子?何处相思明月楼?
可怜楼上月徘徊,应照离人妆镜台。
玉户帘中卷不去,捣衣砧上拂还来。
此时相望不相闻,愿逐月华流照君。
鸿雁长飞光不度,鱼龙潜跃水成文。
昨夜闲潭梦落花,可怜春半不还家。
江水流春去欲尽,江潭落月复西斜。
斜月沉沉藏海雾,碣石潇湘无限路。
不知乘月几人归,落月摇情满江树。
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