作为中国本土文化的特有产物，道教自诞生之初到后来扎根成长，其深深影响着中华传统文化的发展。鲁迅先生说过：中国的根底全在道教。许多古代的文化思想，都汇集在道教之中，并借道教的经典留存下来。在道教的长期发展过程中，其对我国古代的思想文化和社会生活的各个领域都产生过巨大而复杂的辐射作用，某些影响至今在中国人的生活方式和文化构成中仍然不可忽视，甚至浸入我们生活中的方方面面。
道祖有言：道可道，非常道。道为何物？道在何处？道有何用？如何修道？这是许多古之修行者苦苦追寻而不得的终极问题。乌兔逡巡，时光易逝，岁月如歌，往事成尘。到如今政通人和，百业俱兴，万丈红尘中，芸芸众生整日为了“生存”二字四处劳累奔波，又有多少修行者能静下心来，不为红尘所扰，静心问道、求道、修道呢？
我心中的道既不是信仰，也没有善恶分别，它只是自然的法则和万物的根本。信仰是单一的信念，要求必须纯粹，不能有太复杂的东西在里面。而道则是包容万物、无所不有的。善恶是依据各自不同的视角所做的划分，你可以说它是善，我也可以说它是恶。道不会偏私某个人，也不会刻意针对某个人，即所谓之“天道无亲，常与善人”。
我们信仰的无为之天道，它既不是造物主式的存在，也不是超越轮回而不生不灭的具体形象。它无始无终，无善无恶，无处不在，无时不在。道之于天地万物，犹如江水之于群鱼。它是万物运行的根本和法则，它是世间的一切。道从不偏于一端，限制于一点，它是全面而彻底的。以道眼观世界，是彻底的自在。任何语言文字都不足以真正描述它，人们只能用文字和语言去描述它的外在形式和表象，其根本却无法去形容，只能从心上体悟。
道在何处呢？它既在灵台方寸间，又充塞于天地之间。它无处不在，又无迹可寻。看不见，摸不着，人们只能用一颗纯净的心去感受它，用一颗无为的心去领悟它。南华真人说道在屎尿间，大道无情，世间处处皆是道之所在。电视剧《琅琊榜》里的主人公梅长苏曾说过：所谓世间万物，无处不道，隐于山林为道，彰于庙堂亦为道，只要其心至纯，不作违心之论，不发妄悖之言，又何必执着于立身何处？
何处不是道之所在！我等皆是身在道中，循道而行。道在你我心中，亦在你我手中。这个世界上的每一件事物、每一处地方，都是道之所在。它与天地万物紧密结合，虽然无形无相，但它无处不在，无时不在。我们身在道中，却感受不到它的存在。它无声无息，抽象而神秘，玄之又玄，超脱一切。
道没有什么用处，却又妙用无穷！
它能让人们融通万事万物，看穿这世间的一切，不再为红尘中的种种诱惑而迷失本我。明心见性，得见本我，心如明镜，照临八方，随性而居，逍遥无碍。道不能让你富甲天下，也不能让你家徒四壁；不能让你万年不老，也不能让你英年早逝。但它却能让你的心灵获得自由，不再为周围的一切所束缚。能让你笑对人生，对于世间的一切不会妄生贪念，不再纠结于自己的利益得失，快乐逍遥，无拘无束。
就我个人的感觉来说，道给了我们一种看待世界的全新态度，包容一切对立的思想与事件，跳出一己之见的狭隘角度，全面而宽容地对待万事万物。
道生一，一生二，二生三，三生万物。人生于道，最后又归于道。许多修行之人的最终目标就是得道，与道合真，逍遥物外。欲得道，先修道。怎么才算是修道呢？
很多人会说出家成为道士就可以好好修道。《太霄琅书经》云：“人行大道，号曰道士。士者何理也？事也。身心顺理，唯道是从，从道为事，故曰道士。”简单来说，把大道作为生活准则，跟着大道走，信奉大道并实践大道的人就叫道士。成为一名合格的道士是修道的途径之一，但不是唯一途径。
若是有人心生大愿，一心向道，精进修持，纵然是未入道门，最终亦可得悟大道。生活处处是修行，吃饭、睡觉自有其道理在其中。欲成仙道，先修人道。在家孝顺父母，在外助人为乐，在生活中不断约束自我，磨练自己，清净身心，修正自我，提升自我，这不也是在修行吗？若是痴迷修道，不顾人伦，一个人离群索居，隐遁于人迹罕至的深山老林，岂不是与道相悖吗？做好日常生活中的每一件事情，享受却不纵欲，以平常心去看待生活中的一切，便可知人生处处皆修行。
道生万物，人在道中，静观万物，心无所执，一举一动皆有理，生活无处不修行。
道祖有言：道可道，非常道。道为何物？道在何处？道有何用？如何修道？这是许多古之修行者苦苦追寻而不得的终极问题。乌兔逡巡，时光易逝，岁月如歌，往事成尘。到如今政通人和，百业俱兴，万丈红尘中，芸芸众生整日为了“生存”二字四处劳累奔波，又有多少修行者能静下心来，不为红尘所扰，静心问道、求道、修道呢？
我心中的道既不是信仰，也没有善恶分别，它只是自然的法则和万物的根本。信仰是单一的信念，要求必须纯粹，不能有太复杂的东西在里面。而道则是包容万物、无所不有的。善恶是依据各自不同的视角所做的划分，你可以说它是善，我也可以说它是恶。道不会偏私某个人，也不会刻意针对某个人，即所谓之“天道无亲，常与善人”。
我们信仰的无为之天道，它既不是造物主式的存在，也不是超越轮回而不生不灭的具体形象。它无始无终，无善无恶，无处不在，无时不在。道之于天地万物，犹如江水之于群鱼。它是万物运行的根本和法则，它是世间的一切。道从不偏于一端，限制于一点，它是全面而彻底的。以道眼观世界，是彻底的自在。任何语言文字都不足以真正描述它，人们只能用文字和语言去描述它的外在形式和表象，其根本却无法去形容，只能从心上体悟。
道在何处呢？它既在灵台方寸间，又充塞于天地之间。它无处不在，又无迹可寻。看不见，摸不着，人们只能用一颗纯净的心去感受它，用一颗无为的心去领悟它。南华真人说道在屎尿间，大道无情，世间处处皆是道之所在。电视剧《琅琊榜》里的主人公梅长苏曾说过：所谓世间万物，无处不道，隐于山林为道，彰于庙堂亦为道，只要其心至纯，不作违心之论，不发妄悖之言，又何必执着于立身何处？
何处不是道之所在！我等皆是身在道中，循道而行。道在你我心中，亦在你我手中。这个世界上的每一件事物、每一处地方，都是道之所在。它与天地万物紧密结合，虽然无形无相，但它无处不在，无时不在。我们身在道中，却感受不到它的存在。它无声无息，抽象而神秘，玄之又玄，超脱一切。
道没有什么用处，却又妙用无穷！
它能让人们融通万事万物，看穿这世间的一切，不再为红尘中的种种诱惑而迷失本我。明心见性，得见本我，心如明镜，照临八方，随性而居，逍遥无碍。道不能让你富甲天下，也不能让你家徒四壁；不能让你万年不老，也不能让你英年早逝。但它却能让你的心灵获得自由，不再为周围的一切所束缚。能让你笑对人生，对于世间的一切不会妄生贪念，不再纠结于自己的利益得失，快乐逍遥，无拘无束。
就我个人的感觉来说，道给了我们一种看待世界的全新态度，包容一切对立的思想与事件，跳出一己之见的狭隘角度，全面而宽容地对待万事万物。
道生一，一生二，二生三，三生万物。人生于道，最后又归于道。许多修行之人的最终目标就是得道，与道合真，逍遥物外。欲得道，先修道。怎么才算是修道呢？
很多人会说出家成为道士就可以好好修道。《太霄琅书经》云：“人行大道，号曰道士。士者何理也？事也。身心顺理，唯道是从，从道为事，故曰道士。”简单来说，把大道作为生活准则，跟着大道走，信奉大道并实践大道的人就叫道士。成为一名合格的道士是修道的途径之一，但不是唯一途径。
若是有人心生大愿，一心向道，精进修持，纵然是未入道门，最终亦可得悟大道。生活处处是修行，吃饭、睡觉自有其道理在其中。欲成仙道，先修人道。在家孝顺父母，在外助人为乐，在生活中不断约束自我，磨练自己，清净身心，修正自我，提升自我，这不也是在修行吗？若是痴迷修道，不顾人伦，一个人离群索居，隐遁于人迹罕至的深山老林，岂不是与道相悖吗？做好日常生活中的每一件事情，享受却不纵欲，以平常心去看待生活中的一切，便可知人生处处皆修行。
道生万物，人在道中，静观万物，心无所执，一举一动皆有理，生活无处不修行。
永本法师：天台小止观 证果实相 一
证果实相 ( 一 )
学佛的目的就是要成佛，要成就佛道就离不开禅定的实践。
禅定的实践，是必须有正确的理论指导，和具体方法的选用，才能事半功倍。
之前已介绍禅病的对治方法，来调理坐禅时身心的健康，以安稳修道。
「 小止观 」的最后一项，是「 明证果 」，它是依天台的三止三观，说明断惑与修证次第。
三止指：
体真止、方便随缘止、息二边分别止；
三观指：
从假入空观、从空出假观、中道正观。
修天台止观的初发心的菩萨，依三止三观次第而修、次第而证或一时圆证。
初心菩萨所修的内容为：
一 、修体真止、从假入空观，了知一切法皆由心生，上不见佛果可求，下不见众生可度，开发慧眼、证得一切智。
二 、修方便随缘止、从空出假观，知一切法毕竟空寂，能于空中广修一切善行，
并能分别众生诸根性欲无量，故说法无量，成就辩才，利益众生；
开发法眼及获得道种智。
三 、修息二边分别止、中道正观，体知心性非真非假，能不破坏假名，
而说诸法实相，悟入大乘菩萨位，开发佛眼、证得一切种智。
初心菩萨修此三止三观，是行如来行、穿如来衣、入如来室、坐法空座的如来使者，是广度众生的大菩萨。
后心菩萨的修持，不离止观二法。
依止而言，如《涅槃经》云：「 广辩百句解脱，以 ( 解 ) 释大涅槃者，涅槃境即是止义。」
依观而言，如《法华经》云：「 殷勤称叹诸佛智能，则是观义。」
如此修为，能圆证佛地。
以上略说「 证果 」大意，今再分别细说内容大要。
修止观之因，必得修行止观之果。
所谓「 证 」，妄心默契为之证，果即果觉。
「 证 」即断除烦恼、发无漏智能以契合真理实相。
所证之「 果 」，因修行人的发心不同，而有声闻四果、缘觉、佛果等的区别。
其实，我们所证的果，是自己本具的果觉，亦即本具的佛性。
佛陀在菩提树下，成等正觉时说：
「奇哉！奇哉！大地众生，皆有如来智慧德相，只因被烦恼障覆，不能显了。」
所以，修行过程，主要是去除本具佛性上的客尘，恢复我们的本来面目而已。
十方诸佛，成等正觉，于心未曾有增减；
所谓：「 在凡不增、在圣不减 」。
而且，诸佛所证内容，无非是证众生之所迷；
众生的迷惑，乃诸佛之所悟。
亦即「 众生是未开悟的佛，佛是已开悟的众生。」
故，众生与佛，迷悟体同、因果不二也。
2004.07.12
永本法师：天台小止观 证果实相 二
证果实相 ( 二 )
初心的菩萨所修的止观，首先是修体真止、从假入空观，开发慧眼，断见思惑，证得一切智。
若行人在修止观时，能够明白世间一切现象，皆由心生；
因缘所生的诸法，没有常住不变的实体，也没有自主性、主宰性，所以是空性；
有因有缘则生，因缘散则灭，虚假不实，故空。
以知道万法皆空，所以不会在名字、外相上执着，是名修体真止。
「 一切法皆由心生 」，是佛教修行的根本立场。
由此生心，可以成凡成圣、由迷转悟、由愚入智；
十法界的四圣六凡，无非也是由此心所造作。
天台宗讲介尔一心，包含三千诸法。
华严经说：「 三界所由，唯是一心作。」
又说：「 心如工画师，能画诸世间，五蕴悉从生，无法而不造。」
唯识宗亦言：「 万法唯心识所变现。」
而万法皆是因缘和合所生，彼此相依相待，有因缘则生，无因缘则灭，所以是空。
譬如：有修就有证，没有修就不会有体悟；
对人情、名利、权位、有所执着，就会有取舍，有取舍造作，就会有烦恼。
人因为有过去善恶业的行为，才有今生的果报身；
由现今的身心，再向外尘攀缘执取，当然来世只有继续轮回了。
行人若能随心所念的一切诸法，了知是因缘所生，没有自性，故心不执取，心不执取，妄念自然止息，是名体真止。
若能进一步观名字相不可得，以平等心看一切法，即方便随缘止。
若能了解色不异空、空不异色，色空不二的实相，即是息二边分别止。
当修一止时，就能具足三止，即是此意。
当行人修体真止时，因见到诸法空相，
故上不见佛果可求，下不见众生可度，是名从假入空观，亦叫二谛观，也可称为慧眼或得一切智。
所谓「 诸法空相 」：
是现前的世间现象，都是因缘假合所生，无有自性。
连吾人现前一念，也是身心的和合才有，本来无相，念即无念，假名为念。
故无所观的心，亦无所观的境，境智一如，有何妄念可起？
同时，也不见佛念可生。
此时「 言语道断，心行处灭 」，所以，无佛道可成、无众生可度。
即如古人云：「 真如界内，绝生佛之假名；
平等会中，不见自他之形相。」
2004.07.13
永本法师：天台小止观 证果实相 三
证果实相 ( 三 )
要修止观，成就定慧，不是件很容易的事，非一般人能作得到。
如果念佛的人，老老实实执持一句弥陀圣号，持到一心不乱，能念而不念，不念而念，念到能所两忘，
即是修「 从假入空观 」，
此观又名「 二谛观 」。
观真谛时，则一法不立；
观俗谛时，则能建立一切法。
修学止观的人，见一切诸法，虚假不实故空，即真空观。
虽然，现象因缘不实、空无所有，但不妨碍万象差别，即是俗谛观。
例如菩萨了知空花水月道场，却能大做梦中佛事。
此观亦名慧眼、一切智。
凡夫的肉眼，见近不见远，见前不见后，见外不见内，见昼不见夜，见上不见下。
而慧眼能了知一切法皆空，故得一切智。
一切智，是声闻、缘觉的智能，知一切法皆是空相的总相智能。
总之，二谛观、慧眼、一切智，都是从假入空观的异名，虽名称不同，而实际是一样的。
「 从假入空观 」是三乘所共修，但因「住与不住」的心念不同，故果位就有所差别。
如果修此观，而住此观境，即堕声闻、辟支佛地。
声闻，是听闻佛陀所说的四谛法门，而悟道的圣者。
辟支佛，译为缘觉与独觉。
缘觉，是值佛出世，听闻十二因缘法，观十二因缘而悟道的圣者。
独觉，虽未值佛出世，以静观自然现象，如春观百花开，秋观黄叶落，了知世间的无常变化，而悟道的圣者。
如同法华会上，「 诸佛世尊，多所饶益，安乐众生。
是诸佛以无量、无数方便，种种因缘、譬喻、言辞，而为众生演说诸法，是法皆为一佛乘故。
从佛闻法，皆得一切种智。
但诸声闻弟子，闻佛说法，教化众生，心不喜乐。」
因为声闻已证入无生无灭、无漏无为，而出三界得涅槃证；
但念空、无相、无作，于佛教化阿耨多罗三藐三菩提，为诸菩萨授记作佛，心中不生一念喜乐之心。
又如，维摩诘经中，维摩诘居士对声闻不能向大乘的执取心，有种种的弹呵。
初发心的菩萨，修体真止、从假入空观，开发慧眼，成一切智，能见声闻、缘觉，证入无为之过失，
对于所证得的智慧、境界，心不执取、不着，应续发菩提心，进一步再修第二观，向中道正观迈进。
2004.07.14
证果实相 ( 一 )
学佛的目的就是要成佛，要成就佛道就离不开禅定的实践。
禅定的实践，是必须有正确的理论指导，和具体方法的选用，才能事半功倍。
之前已介绍禅病的对治方法，来调理坐禅时身心的健康，以安稳修道。
「 小止观 」的最后一项，是「 明证果 」，它是依天台的三止三观，说明断惑与修证次第。
三止指：
体真止、方便随缘止、息二边分别止；
三观指：
从假入空观、从空出假观、中道正观。
修天台止观的初发心的菩萨，依三止三观次第而修、次第而证或一时圆证。
初心菩萨所修的内容为：
一 、修体真止、从假入空观，了知一切法皆由心生，上不见佛果可求，下不见众生可度，开发慧眼、证得一切智。
二 、修方便随缘止、从空出假观，知一切法毕竟空寂，能于空中广修一切善行，
并能分别众生诸根性欲无量，故说法无量，成就辩才，利益众生；
开发法眼及获得道种智。
三 、修息二边分别止、中道正观，体知心性非真非假，能不破坏假名，
而说诸法实相，悟入大乘菩萨位，开发佛眼、证得一切种智。
初心菩萨修此三止三观，是行如来行、穿如来衣、入如来室、坐法空座的如来使者，是广度众生的大菩萨。
后心菩萨的修持，不离止观二法。
依止而言，如《涅槃经》云：「 广辩百句解脱，以 ( 解 ) 释大涅槃者，涅槃境即是止义。」
依观而言，如《法华经》云：「 殷勤称叹诸佛智能，则是观义。」
如此修为，能圆证佛地。
以上略说「 证果 」大意，今再分别细说内容大要。
修止观之因，必得修行止观之果。
所谓「 证 」，妄心默契为之证，果即果觉。
「 证 」即断除烦恼、发无漏智能以契合真理实相。
所证之「 果 」，因修行人的发心不同，而有声闻四果、缘觉、佛果等的区别。
其实，我们所证的果，是自己本具的果觉，亦即本具的佛性。
佛陀在菩提树下，成等正觉时说：
「奇哉！奇哉！大地众生，皆有如来智慧德相，只因被烦恼障覆，不能显了。」
所以，修行过程，主要是去除本具佛性上的客尘，恢复我们的本来面目而已。
十方诸佛，成等正觉，于心未曾有增减；
所谓：「 在凡不增、在圣不减 」。
而且，诸佛所证内容，无非是证众生之所迷；
众生的迷惑，乃诸佛之所悟。
亦即「 众生是未开悟的佛，佛是已开悟的众生。」
故，众生与佛，迷悟体同、因果不二也。
2004.07.12
永本法师：天台小止观 证果实相 二
证果实相 ( 二 )
初心的菩萨所修的止观，首先是修体真止、从假入空观，开发慧眼，断见思惑，证得一切智。
若行人在修止观时，能够明白世间一切现象，皆由心生；
因缘所生的诸法，没有常住不变的实体，也没有自主性、主宰性，所以是空性；
有因有缘则生，因缘散则灭，虚假不实，故空。
以知道万法皆空，所以不会在名字、外相上执着，是名修体真止。
「 一切法皆由心生 」，是佛教修行的根本立场。
由此生心，可以成凡成圣、由迷转悟、由愚入智；
十法界的四圣六凡，无非也是由此心所造作。
天台宗讲介尔一心，包含三千诸法。
华严经说：「 三界所由，唯是一心作。」
又说：「 心如工画师，能画诸世间，五蕴悉从生，无法而不造。」
唯识宗亦言：「 万法唯心识所变现。」
而万法皆是因缘和合所生，彼此相依相待，有因缘则生，无因缘则灭，所以是空。
譬如：有修就有证，没有修就不会有体悟；
对人情、名利、权位、有所执着，就会有取舍，有取舍造作，就会有烦恼。
人因为有过去善恶业的行为，才有今生的果报身；
由现今的身心，再向外尘攀缘执取，当然来世只有继续轮回了。
行人若能随心所念的一切诸法，了知是因缘所生，没有自性，故心不执取，心不执取，妄念自然止息，是名体真止。
若能进一步观名字相不可得，以平等心看一切法，即方便随缘止。
若能了解色不异空、空不异色，色空不二的实相，即是息二边分别止。
当修一止时，就能具足三止，即是此意。
当行人修体真止时，因见到诸法空相，
故上不见佛果可求，下不见众生可度，是名从假入空观，亦叫二谛观，也可称为慧眼或得一切智。
所谓「 诸法空相 」：
是现前的世间现象，都是因缘假合所生，无有自性。
连吾人现前一念，也是身心的和合才有，本来无相，念即无念，假名为念。
故无所观的心，亦无所观的境，境智一如，有何妄念可起？
同时，也不见佛念可生。
此时「 言语道断，心行处灭 」，所以，无佛道可成、无众生可度。
即如古人云：「 真如界内，绝生佛之假名；
平等会中，不见自他之形相。」
2004.07.13
永本法师：天台小止观 证果实相 三
证果实相 ( 三 )
要修止观，成就定慧，不是件很容易的事，非一般人能作得到。
如果念佛的人，老老实实执持一句弥陀圣号，持到一心不乱，能念而不念，不念而念，念到能所两忘，
即是修「 从假入空观 」，
此观又名「 二谛观 」。
观真谛时，则一法不立；
观俗谛时，则能建立一切法。
修学止观的人，见一切诸法，虚假不实故空，即真空观。
虽然，现象因缘不实、空无所有，但不妨碍万象差别，即是俗谛观。
例如菩萨了知空花水月道场，却能大做梦中佛事。
此观亦名慧眼、一切智。
凡夫的肉眼，见近不见远，见前不见后，见外不见内，见昼不见夜，见上不见下。
而慧眼能了知一切法皆空，故得一切智。
一切智，是声闻、缘觉的智能，知一切法皆是空相的总相智能。
总之，二谛观、慧眼、一切智，都是从假入空观的异名，虽名称不同，而实际是一样的。
「 从假入空观 」是三乘所共修，但因「住与不住」的心念不同，故果位就有所差别。
如果修此观，而住此观境，即堕声闻、辟支佛地。
声闻，是听闻佛陀所说的四谛法门，而悟道的圣者。
辟支佛，译为缘觉与独觉。
缘觉，是值佛出世，听闻十二因缘法，观十二因缘而悟道的圣者。
独觉，虽未值佛出世，以静观自然现象，如春观百花开，秋观黄叶落，了知世间的无常变化，而悟道的圣者。
如同法华会上，「 诸佛世尊，多所饶益，安乐众生。
是诸佛以无量、无数方便，种种因缘、譬喻、言辞，而为众生演说诸法，是法皆为一佛乘故。
从佛闻法，皆得一切种智。
但诸声闻弟子，闻佛说法，教化众生，心不喜乐。」
因为声闻已证入无生无灭、无漏无为，而出三界得涅槃证；
但念空、无相、无作，于佛教化阿耨多罗三藐三菩提，为诸菩萨授记作佛，心中不生一念喜乐之心。
又如，维摩诘经中，维摩诘居士对声闻不能向大乘的执取心，有种种的弹呵。
初发心的菩萨，修体真止、从假入空观，开发慧眼，成一切智，能见声闻、缘觉，证入无为之过失，
对于所证得的智慧、境界，心不执取、不着，应续发菩提心，进一步再修第二观，向中道正观迈进。
2004.07.14
#每日一道# 【散居道士的心灵修持的善巧法门！】
《神室八法》以刚、柔、诚、信、和、静、虚、灵八个字为纲，详细阐述其各自的精神实质，揭示其中玄妙。修道好比修神室，只要对自己的心性能够调控自如，就是得道的表现。从现代来看，神室修建的过程实际上是成就自我的过程，其八种方法道出了心灵修养的要诀。做到这八种要诀，人才能成为自己的真正主人。
一、“刚”法与意志力的培养
“刚”是神室的梁柱。缺少“刚气”的危害是“盖刚气不立，四大无力，全身放下，逡畏不前，锐气尽散，六贼搬弄，三尸张狂，主意不定，狐疑不决，又怕饿着，又怕冻着，又怕修道不成误了现在，又怕魔障来侵苦楚难受，又怕缘法不兴行道阻滞”。“刚”就是要坚强、健行、果断、壮盛、锐气、利器。
修“刚”法，有助于自我培养坚忍不拔的意志，遇到困难不退缩，迎难而上，不达目的不罢休。人世间的许多事情所以失败，往往是因为自己首先放弃了，没有奉行老子所说的“慎终若始”的人生处事态度。因此，如欲成就自我，升华人生，首先就应该做到培养起锲而不舍、百折不挠的斗志，在心中切实确立起“刚”的意识。
二、“柔”法与应变力的涵养
“柔”是神室的木料。如若不“柔”，那会“磕着撞着，无明火发，不能自遏，三宝受伤，全身失陷。神室木材为大火所焚化，一无所有，终归空亡，岂能完成大道哉”。那么如何做到柔，要做到：打我者顺受，骂我者笑迎。“柔”的含义有顺势、柔弱、克己、自屈、自退、自卑、无我、有人、无妄、淳朴、老实。
修“柔”法，有助于自我涵养应变能力。“柔”法与“刚”法是相反相成的一对方法。如果“刚”法主要表现为一种勇猛精进的气势，那“柔”法则是一种柔弱自守的精神。刚柔相济，有张有弛，才是妙道。运用“柔”法的一个要诀在于“顺”。人处在千变万化的社会环境中，唯有具备应变力，方能处乱不惊，以不变应万变，外变我不变。
三、“诚”法与自制力的修养
“诚”是神室的基址。不诚则心不纯，心不纯则疑惑生，疑惑生则妄念起，妄念起则脚根不实，一行一步入于虚假，一举一动俱是烦恼。隔绝大道闭塞灵窟，而欲明道，不愈远乎。“诚”的内涵是淳厚、专一、老实、无欺、不隐、不瞒。
修“诚”法，有助于修养自制力。欲成就自我，就要培养始终如一的精神，脚踏实地，处处求真，诚实为人。不会因为有鲜花掌声就停止了自己的追求，自己能牢牢把握住性命之根本，以奉行“道德”为圭臬。并且抱着“人一能之己百之，人十能之己千之”的诚心，终能达胜利的彼岸。
四、“信”法与自信力的生养
“信”是神室的椽瓦。信若不立，四象不合，五行不和，两仪各别，三宝俱漏，大业废矣。“信”的意蕴在于中孚、无惑、不易、见真、有主。
修“信”法，有助于自我生养自信力。人生在世，欲成就自我，离不开信仰、信念等组成的自信力。有自信力者，正气在他身上聚集，他处处信守中道，不偏不倚，自然得道多助而成功。
五、“和”法与亲和力的蓄养
“和”是神室的门户。“和”具有通达、顺畅、愉悦、从容、徐缓等表征，它取义于《中庸》中的“和也者，天下之大道也”。“和”主要体现为以下几个方面：礼下于人，谦恭自小，心平性柔，暴躁全无，忿怒不生，大而能小，强而能弱。
修“和”法，有助于自我蓄养亲和力。“和”为贵，人和万事兴。“和”不仅是一种成就自我的方法，也是自我成就所达到的佳境，老子说，“和其光，同其尘”，他还引用《建言》的话说：“明道若昧，进道若退，夷道若；上德若谷，广德若不足，建德若偷；质真若渝，大白若辱，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形”。
六、“静”法与创造力的炼养
“静”是神室的墙壁。静就是安定、寂静、不动、内安、无念、无欲。当然静不在于顽空寂灭，也不非参禅打坐以求忘物忘形，而是身在事中，心在事外，道心现，人心灭才是真静。此乃道门“致虚极、守静笃”之内修心法，静非不动，真静就是不动意念，不说妄言，身不妄动，事前不妄想，事后不计较，不知人短，不觉己长，时时返顾自身的本心，顺其自然。
修“静”法，有助于自我炼养创造力，最切实的好处就在于“长生无妙诀，唯在一静中”。静是养生的根本法门。只有静，才可以养精气神；只有静，才可以生心性慧。烦躁只会自己干扰自己，使自己心乱如麻，而无所适从。因此，炼静的功夫，就在于营造一种宁静的心境，让各种思路、想法自发地碰撞，从而为灵感、直觉的“光临”创造条件。
七、“虚”法与超越力的蕴养
“虚”是神室的堂中。虚就是空虚、虚无、宽阔、无形、无色。致“虚”需要，却除杂念，变化气质，挖去历劫轮回种子，看破一切恩爱牵缠，一切假事不留，一概外物不受，万法归空。虚之法，实为道门无为之道。
修“虚”法，有助于蕴养超越自我的能力，破除人们对实有的执著。老子云：“有之以为利，无之以为用。”人们往往只看到实有给自己带来的利益，却忽视了利益的实现依赖于虚无的作用。一个人要是心有成见偏见，就好比一个房间已经塞满了东西，就不能再接受其他新事物了。“虚”法告诉世人要善于自我解脱，视有若无。
八、“灵”法与境界力的内养
“灵”是神室的主人。灵的要妙在于圆通无碍。有了灵就可以动静有时，刚柔并济，诚信得中，和静得正，性命得了。灵之妙用在于：先发制人；义不及宾；追摄先天；夬决后天；调和性情，外圆内方；被褐怀王，心死神活；静观密察，炼己待时；窃夺造化，从无守有。总之，“灵”的要妙在于“机活神圆”，可以随心所欲不逾道，圆机活法尽通玄。
修“灵”法，有助于内养自我境界。“灵”是一种无形变可循、自然而然、无为而无不为的境界。“灵”的境界是对自我本真的发现，是真善美集于一体的极佳状态，是心灵的最大解放，也是心灵功能的最大发挥。此时心康体健，心智聪慧，身心自由，体验到人生的圆满与幸福。
综上所述，《神室八法》，堪称自我修养的法宝。它启迪世人行事应刚强，柔顺、诚实、守信、和同、静定、虚怀、灵妙，只有这样方可成就大事业，贯穿八字真言的思想主要就是要始终如一，不怕困难，刚柔并济，和光同尘，真性不昧，也就是要做自己的真正主人。
（文/萧岳锋 来源：临沂市道教协会 微信公众号）
《神室八法》以刚、柔、诚、信、和、静、虚、灵八个字为纲，详细阐述其各自的精神实质，揭示其中玄妙。修道好比修神室，只要对自己的心性能够调控自如，就是得道的表现。从现代来看，神室修建的过程实际上是成就自我的过程，其八种方法道出了心灵修养的要诀。做到这八种要诀，人才能成为自己的真正主人。
一、“刚”法与意志力的培养
“刚”是神室的梁柱。缺少“刚气”的危害是“盖刚气不立，四大无力，全身放下，逡畏不前，锐气尽散，六贼搬弄，三尸张狂，主意不定，狐疑不决，又怕饿着，又怕冻着，又怕修道不成误了现在，又怕魔障来侵苦楚难受，又怕缘法不兴行道阻滞”。“刚”就是要坚强、健行、果断、壮盛、锐气、利器。
修“刚”法，有助于自我培养坚忍不拔的意志，遇到困难不退缩，迎难而上，不达目的不罢休。人世间的许多事情所以失败，往往是因为自己首先放弃了，没有奉行老子所说的“慎终若始”的人生处事态度。因此，如欲成就自我，升华人生，首先就应该做到培养起锲而不舍、百折不挠的斗志，在心中切实确立起“刚”的意识。
二、“柔”法与应变力的涵养
“柔”是神室的木料。如若不“柔”，那会“磕着撞着，无明火发，不能自遏，三宝受伤，全身失陷。神室木材为大火所焚化，一无所有，终归空亡，岂能完成大道哉”。那么如何做到柔，要做到：打我者顺受，骂我者笑迎。“柔”的含义有顺势、柔弱、克己、自屈、自退、自卑、无我、有人、无妄、淳朴、老实。
修“柔”法，有助于自我涵养应变能力。“柔”法与“刚”法是相反相成的一对方法。如果“刚”法主要表现为一种勇猛精进的气势，那“柔”法则是一种柔弱自守的精神。刚柔相济，有张有弛，才是妙道。运用“柔”法的一个要诀在于“顺”。人处在千变万化的社会环境中，唯有具备应变力，方能处乱不惊，以不变应万变，外变我不变。
三、“诚”法与自制力的修养
“诚”是神室的基址。不诚则心不纯，心不纯则疑惑生，疑惑生则妄念起，妄念起则脚根不实，一行一步入于虚假，一举一动俱是烦恼。隔绝大道闭塞灵窟，而欲明道，不愈远乎。“诚”的内涵是淳厚、专一、老实、无欺、不隐、不瞒。
修“诚”法，有助于修养自制力。欲成就自我，就要培养始终如一的精神，脚踏实地，处处求真，诚实为人。不会因为有鲜花掌声就停止了自己的追求，自己能牢牢把握住性命之根本，以奉行“道德”为圭臬。并且抱着“人一能之己百之，人十能之己千之”的诚心，终能达胜利的彼岸。
四、“信”法与自信力的生养
“信”是神室的椽瓦。信若不立，四象不合，五行不和，两仪各别，三宝俱漏，大业废矣。“信”的意蕴在于中孚、无惑、不易、见真、有主。
修“信”法，有助于自我生养自信力。人生在世，欲成就自我，离不开信仰、信念等组成的自信力。有自信力者，正气在他身上聚集，他处处信守中道，不偏不倚，自然得道多助而成功。
五、“和”法与亲和力的蓄养
“和”是神室的门户。“和”具有通达、顺畅、愉悦、从容、徐缓等表征，它取义于《中庸》中的“和也者，天下之大道也”。“和”主要体现为以下几个方面：礼下于人，谦恭自小，心平性柔，暴躁全无，忿怒不生，大而能小，强而能弱。
修“和”法，有助于自我蓄养亲和力。“和”为贵，人和万事兴。“和”不仅是一种成就自我的方法，也是自我成就所达到的佳境，老子说，“和其光，同其尘”，他还引用《建言》的话说：“明道若昧，进道若退，夷道若；上德若谷，广德若不足，建德若偷；质真若渝，大白若辱，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形”。
六、“静”法与创造力的炼养
“静”是神室的墙壁。静就是安定、寂静、不动、内安、无念、无欲。当然静不在于顽空寂灭，也不非参禅打坐以求忘物忘形，而是身在事中，心在事外，道心现，人心灭才是真静。此乃道门“致虚极、守静笃”之内修心法，静非不动，真静就是不动意念，不说妄言，身不妄动，事前不妄想，事后不计较，不知人短，不觉己长，时时返顾自身的本心，顺其自然。
修“静”法，有助于自我炼养创造力，最切实的好处就在于“长生无妙诀，唯在一静中”。静是养生的根本法门。只有静，才可以养精气神；只有静，才可以生心性慧。烦躁只会自己干扰自己，使自己心乱如麻，而无所适从。因此，炼静的功夫，就在于营造一种宁静的心境，让各种思路、想法自发地碰撞，从而为灵感、直觉的“光临”创造条件。
七、“虚”法与超越力的蕴养
“虚”是神室的堂中。虚就是空虚、虚无、宽阔、无形、无色。致“虚”需要，却除杂念，变化气质，挖去历劫轮回种子，看破一切恩爱牵缠，一切假事不留，一概外物不受，万法归空。虚之法，实为道门无为之道。
修“虚”法，有助于蕴养超越自我的能力，破除人们对实有的执著。老子云：“有之以为利，无之以为用。”人们往往只看到实有给自己带来的利益，却忽视了利益的实现依赖于虚无的作用。一个人要是心有成见偏见，就好比一个房间已经塞满了东西，就不能再接受其他新事物了。“虚”法告诉世人要善于自我解脱，视有若无。
八、“灵”法与境界力的内养
“灵”是神室的主人。灵的要妙在于圆通无碍。有了灵就可以动静有时，刚柔并济，诚信得中，和静得正，性命得了。灵之妙用在于：先发制人；义不及宾；追摄先天；夬决后天；调和性情，外圆内方；被褐怀王，心死神活；静观密察，炼己待时；窃夺造化，从无守有。总之，“灵”的要妙在于“机活神圆”，可以随心所欲不逾道，圆机活法尽通玄。
修“灵”法，有助于内养自我境界。“灵”是一种无形变可循、自然而然、无为而无不为的境界。“灵”的境界是对自我本真的发现，是真善美集于一体的极佳状态，是心灵的最大解放，也是心灵功能的最大发挥。此时心康体健，心智聪慧，身心自由，体验到人生的圆满与幸福。
综上所述，《神室八法》，堪称自我修养的法宝。它启迪世人行事应刚强，柔顺、诚实、守信、和同、静定、虚怀、灵妙，只有这样方可成就大事业，贯穿八字真言的思想主要就是要始终如一，不怕困难，刚柔并济，和光同尘，真性不昧，也就是要做自己的真正主人。
（文/萧岳锋 来源：临沂市道教协会 微信公众号）
✋热门推荐