毗舍离之子惨死的因缘
佛陀时代，有一位名为毗舍离的妇人，不仅智慧出众且具贤德，又十分敬信佛法，常恭请佛陀及其弟子来家中供养。当时的国王──波斯匿王，非常赏识她的贤明与智慧，因此以兄妹之名相称。毗舍离生了三十二个儿子，个个相貌端正庄严、挺拔勇健，超绝群伦，所娶妻子皆是国中豪门贤俊的女儿，全国人因此对他们非常敬畏。
一天，毗舍离的小儿子骑着大象出门游玩，在护城河的桥上，正巧遇到宰相的儿子从城外回来，两人互不相让。这时毗舍离的儿子瞋心大发，自恃豪健有力，即捉起宰相的儿子，连人带车地丢进护城河中，摔得头破血流，遍体鳞伤。宰相见到儿子被欺负，既生气又懊恼，但因为对方是皇亲国戚又身强力壮，所以敢怒不敢言，于是便暗自思惟了一个借刀杀人的毒计。
宰相知道毗舍离的儿子们，善于骑术，便用七宝做成三十二条上好的马鞭，并将纯钢制成的软剑暗藏在皮鞭中，然后亲自送到毗舍离家中，对三十二人说：你们英勇善战，身形威武，普通的皮鞭配不上你们。我特别为你们订做这些上好皮鞭，以匹配你们的身份。毗舍离的每一个儿子看了都爱不释手，从此鞭不离身。
当时国家法律规定，晋见国王时不可以携带武器。宰相见献鞭之计已得逞，就在国王面前进谗言：「毗舍离的三十二个儿子想要谋反！」但国王不相信。一天宰相又对国王说：「这三十二人真的想图谋造反，他们都随身携带武器并藏在皮鞭内，而且他们个个身强力壮，勇猛无比，一人可抵千人，如果谋反，后果不堪设想！」国王这次相信了宰相的谗言，于是对三十二子说：「你们的皮鞭非常庄严，可以借我欣赏吗？」不知情的三十二子献上皮鞭之后，就此惹上杀身之祸！国王一看，果然鞭内暗藏武器。于是一日，在宫中置妥了杀人力士，便一一地将三十二子召集入宫。可怜的三十二子，就这样含冤莫白地丧身失命。
三十二子被杀之后，国王将三十二子的头颅砍下并包裹好，派人送到毗舍离家中。当天，毗舍离正准备供养佛陀及其弟子们，并不知道儿子们已遇害的消息；使者走后，毗舍离以为是国王送来的供僧之礼，正准备开启，此时世尊却说：「毗舍离，你先不要打开，待供养完再看吧！」供养结束，佛陀便为毗舍离开示法要，说道：「我们的身体是四大假合之物，本是无常、苦、空，没有一个真实的我存在。人生就像在火宅当中，受种种恩爱离别、烦恼无明层层纠葛之苦，世间的情爱没什么可值得留恋的，有智慧的人当急舍离。」毗舍离闻佛说法豁然开悟，即证得阿那含果。世尊离去以后，毗舍离打开盒子，看见盒中竟是三十二个儿子的头颅，由于她心中已无爱欲的情念，所以并不悲恼，只是以平静的语气叹道：「人生有生就有死，只是人们不能觉悟无常的道理，所以恩爱不能断，始终沉沦于轮回中。其实何苦如此呢？」但三十二人妻子的亲族听闻此事非常愤怒，于是集合军队欲讨伐暴虐无道的国王，为三十二子报仇，国王知道后，害怕地逃至精舍请求佛陀保护。阿难尊者得知此事，于是长跪合掌，请示世尊，以何因缘，国王会杀害毗舍离的三十二个儿子？世尊回答：「这不只是在今生才发生的事，久远劫以来一直都是如此，我现在为你说明缘由，你要铭记在心。」佛陀告诉阿难，久远劫以前，有三十二人为了满足口腹之欲，共同偷了一头牛，并牵着牛来到一个贫穷老妇人的住所，要求在她家杀牛并烹煮。老妇人不但没有加以劝阻，而且高兴地为他们准备杀牛及烹煮的器具。此时，牛突然跪下求饶，但众人已被贪欲蒙敝了良知，根本无丝毫怜悯之心。牛在将死之前发下毒愿：「你们今日杀了我，未来我生生世世都要报这个仇！」众人杀了牛，烹煮后与老妇人一起恣意享用，老妇人并高兴地称赞道：「比起过去曾来过我这里的人，你们可算是对我最好的！」当时的牛，就是今日的波斯匿王；那时偷牛的人，就是今日毗舍离的三十二个儿子；老妇人就是现在的毗舍离。因为这个因缘，在五百世中，三十二人常为今日的波斯匿王所杀；而毗舍离由于当时欢喜帮助杀牛的缘故，在五百世中，常为三十二人的母亲，饱尝儿子被杀的甚深痛苦。但毗舍离今生值遇佛陀住世，因其常行供养、听经闻法的功德，而证得道果，所以现在不再受此苦恼。
阿难合掌再问佛陀：「这三十二人又因何因缘而能得大富贵，豪健勇壮？」佛告诉阿难：在过去迦叶佛时代，有一老妇人，家中非常富有又敬信三宝，时常广修种种供养。一日，她带着上好的香油，准备涂饰佛塔，途中遇到三十二个人，于是请他们帮忙共同前去涂佛塔，修无上福报，三十二人闻言即欢喜同去。涂塔供养完毕，三十二个人为感恩老妇人让他们修此大福德，便与老妇人齐心发愿生生世世，生在富贵尊荣之家，常为母子，而且同值佛世，闻法证道果。所以在五百世中，皆一直生在尊贵之家为母子。当时的老妇人，即今的毗舍离；三十二人，就是今日的三十二个儿子。
在场的人聆听完世尊开示，皆更加肯定因果的道理，也对世尊所说的法，欢喜奉行无有违背。
省思
经云：「假使百千劫，所造业不亡，因缘会遇时，果报还自受。」因缘果报之理，是天地间不变的真理，纵经苍海桑田、物换星移，此理依旧是昭然若揭。所谓「要怎么收获，先怎么栽！」若能在因地修一切善，未来自然得善果，一切就是水到渠成。能依因果之理而行，人生步步都是踏实、光明！
佛陀时代，有一位名为毗舍离的妇人，不仅智慧出众且具贤德，又十分敬信佛法，常恭请佛陀及其弟子来家中供养。当时的国王──波斯匿王，非常赏识她的贤明与智慧，因此以兄妹之名相称。毗舍离生了三十二个儿子，个个相貌端正庄严、挺拔勇健，超绝群伦，所娶妻子皆是国中豪门贤俊的女儿，全国人因此对他们非常敬畏。
一天，毗舍离的小儿子骑着大象出门游玩，在护城河的桥上，正巧遇到宰相的儿子从城外回来，两人互不相让。这时毗舍离的儿子瞋心大发，自恃豪健有力，即捉起宰相的儿子，连人带车地丢进护城河中，摔得头破血流，遍体鳞伤。宰相见到儿子被欺负，既生气又懊恼，但因为对方是皇亲国戚又身强力壮，所以敢怒不敢言，于是便暗自思惟了一个借刀杀人的毒计。
宰相知道毗舍离的儿子们，善于骑术，便用七宝做成三十二条上好的马鞭，并将纯钢制成的软剑暗藏在皮鞭中，然后亲自送到毗舍离家中，对三十二人说：你们英勇善战，身形威武，普通的皮鞭配不上你们。我特别为你们订做这些上好皮鞭，以匹配你们的身份。毗舍离的每一个儿子看了都爱不释手，从此鞭不离身。
当时国家法律规定，晋见国王时不可以携带武器。宰相见献鞭之计已得逞，就在国王面前进谗言：「毗舍离的三十二个儿子想要谋反！」但国王不相信。一天宰相又对国王说：「这三十二人真的想图谋造反，他们都随身携带武器并藏在皮鞭内，而且他们个个身强力壮，勇猛无比，一人可抵千人，如果谋反，后果不堪设想！」国王这次相信了宰相的谗言，于是对三十二子说：「你们的皮鞭非常庄严，可以借我欣赏吗？」不知情的三十二子献上皮鞭之后，就此惹上杀身之祸！国王一看，果然鞭内暗藏武器。于是一日，在宫中置妥了杀人力士，便一一地将三十二子召集入宫。可怜的三十二子，就这样含冤莫白地丧身失命。
三十二子被杀之后，国王将三十二子的头颅砍下并包裹好，派人送到毗舍离家中。当天，毗舍离正准备供养佛陀及其弟子们，并不知道儿子们已遇害的消息；使者走后，毗舍离以为是国王送来的供僧之礼，正准备开启，此时世尊却说：「毗舍离，你先不要打开，待供养完再看吧！」供养结束，佛陀便为毗舍离开示法要，说道：「我们的身体是四大假合之物，本是无常、苦、空，没有一个真实的我存在。人生就像在火宅当中，受种种恩爱离别、烦恼无明层层纠葛之苦，世间的情爱没什么可值得留恋的，有智慧的人当急舍离。」毗舍离闻佛说法豁然开悟，即证得阿那含果。世尊离去以后，毗舍离打开盒子，看见盒中竟是三十二个儿子的头颅，由于她心中已无爱欲的情念，所以并不悲恼，只是以平静的语气叹道：「人生有生就有死，只是人们不能觉悟无常的道理，所以恩爱不能断，始终沉沦于轮回中。其实何苦如此呢？」但三十二人妻子的亲族听闻此事非常愤怒，于是集合军队欲讨伐暴虐无道的国王，为三十二子报仇，国王知道后，害怕地逃至精舍请求佛陀保护。阿难尊者得知此事，于是长跪合掌，请示世尊，以何因缘，国王会杀害毗舍离的三十二个儿子？世尊回答：「这不只是在今生才发生的事，久远劫以来一直都是如此，我现在为你说明缘由，你要铭记在心。」佛陀告诉阿难，久远劫以前，有三十二人为了满足口腹之欲，共同偷了一头牛，并牵着牛来到一个贫穷老妇人的住所，要求在她家杀牛并烹煮。老妇人不但没有加以劝阻，而且高兴地为他们准备杀牛及烹煮的器具。此时，牛突然跪下求饶，但众人已被贪欲蒙敝了良知，根本无丝毫怜悯之心。牛在将死之前发下毒愿：「你们今日杀了我，未来我生生世世都要报这个仇！」众人杀了牛，烹煮后与老妇人一起恣意享用，老妇人并高兴地称赞道：「比起过去曾来过我这里的人，你们可算是对我最好的！」当时的牛，就是今日的波斯匿王；那时偷牛的人，就是今日毗舍离的三十二个儿子；老妇人就是现在的毗舍离。因为这个因缘，在五百世中，三十二人常为今日的波斯匿王所杀；而毗舍离由于当时欢喜帮助杀牛的缘故，在五百世中，常为三十二人的母亲，饱尝儿子被杀的甚深痛苦。但毗舍离今生值遇佛陀住世，因其常行供养、听经闻法的功德，而证得道果，所以现在不再受此苦恼。
阿难合掌再问佛陀：「这三十二人又因何因缘而能得大富贵，豪健勇壮？」佛告诉阿难：在过去迦叶佛时代，有一老妇人，家中非常富有又敬信三宝，时常广修种种供养。一日，她带着上好的香油，准备涂饰佛塔，途中遇到三十二个人，于是请他们帮忙共同前去涂佛塔，修无上福报，三十二人闻言即欢喜同去。涂塔供养完毕，三十二个人为感恩老妇人让他们修此大福德，便与老妇人齐心发愿生生世世，生在富贵尊荣之家，常为母子，而且同值佛世，闻法证道果。所以在五百世中，皆一直生在尊贵之家为母子。当时的老妇人，即今的毗舍离；三十二人，就是今日的三十二个儿子。
在场的人聆听完世尊开示，皆更加肯定因果的道理，也对世尊所说的法，欢喜奉行无有违背。
省思
经云：「假使百千劫，所造业不亡，因缘会遇时，果报还自受。」因缘果报之理，是天地间不变的真理，纵经苍海桑田、物换星移，此理依旧是昭然若揭。所谓「要怎么收获，先怎么栽！」若能在因地修一切善，未来自然得善果，一切就是水到渠成。能依因果之理而行，人生步步都是踏实、光明！
自然科学家在自然界中，发现了许多必然的并有规律性的关系，证明了同一诸原因，可以产生同一诸结果。马克思就以这同一原理，应用到历史科学之研究，他首先在现实的历史中发见了贯通人类社会历史的一般法则。这种法则，决不是观念论者所谓“永恒真理”、“绝对理性”或“神圣预启”；恰恰相反，而是被抽象了的，被总和了的，被思考了的实践。它既不能离开现实历史而孤立，更不能与现实历史对立。实际实际上，它就是全部人类具体历史之抽象的说明，照列宁的说法，这种一般法则就是“历史过程之不可避免性”。
#造一个梦，在梦中可与神明相遇！#
梦的分类与解释
先秦时期，人们便已经开始对梦进行一种系统性的区分。《周礼》有记：“以日月星辰占六梦之吉凶。一曰正梦，二曰噩梦，三曰思梦，四曰寤梦，五曰喜梦，六曰惧梦。”其根据梦的不同内容和类型划分为六个种类。
将梦看作是人身体机能变化的生理反应的观点，认为梦的内容会显示出人体的状态。《黄帝内经》记载到：“是故阴盛则梦涉大水恐惧，阳盛则梦大火燔灼，阴阳俱盛则梦相杀毁伤；上盛则梦飞，下盛则梦堕；甚饱则梦予，甚饥则梦取；肝气盛则梦想，肺气盛则梦哭；短虫多则梦聚众，长虫多则梦相击毁伤。”
《列子·周穆王》中亦有类似论述：“故阴气壮，则梦涉大水而恐惧；阳气壮，则梦大火而燔焙；阴阳俱壮，则梦杀生。甚饱则梦与，甚饥则梦取。是以以浮虚为疾者，则梦扬；以沉实为疾者，则梦溺。籍带而寝则梦蛇，飞鸟衔发则梦飞。将阴梦火，将疾梦食；梦饮酒者忧，梦歌舞者哭。”
梦与政治
《周礼》认为：“掌三梦之法，一曰致梦，二曰觭梦，三曰咸陟……以八命者，赞三兆三易三梦之占，以观国家之吉凶以诏救政。”可以看出，解梦在此时便被认作可与兆卜、易占共同作为为“国家之吉凶”而求“救政”的方法。“梦”与“现实”是息息相关的，通过不同的占梦术式，对各种“梦”的内容加以分析，可以获得对事情发展的预知和相应的行动指引。
梦与降生
母亲梦见奇景异象，因而有娠的情况，在很多典籍中都有记载。《许真君先传》中记晋代净明派祖师许逊许天师所生之时，有曰：“初母夫人梦金凤衔珠堕于掌中，玩而吞之，及觉腹动，因是有孕，而真君降生焉，时昊赤乌二年正月二十八日也。”元赵道一编《历世真仙体道通鉴》卷二十五中载隋唐高道王远知降诞之时，亦有“道士琅琊王远知，陈扬州刺史昙首之子。外祖丁超，梁驾部郎中。其母因梦灵凤，有娠，僧宝志曰：生子当为神仙宗伯也”的记载。
《汉书·高祖纪》中有曰：“母媪尝息大泽之陂，梦与神遇，是时雷电晦冥，父太公往视，则见交龙于上，已而有娠，产高祖。高祖为人隆准而龙颜，美须髯。”此便记写了汉高祖刘邦之母曾有梦中与神相遇的神奇传说，又伴随雷电、龙腾之异象，而后则产高祖。高祖样貌亦不同寻常，故而可成覆秦开汉之千秋帝王。
《南华真经》之梦
《南华真经》计三十三篇，这其中论及梦与相关意象的便有十一处之多。有的是记叙奇物托梦，通过说“梦”的方式传达道法的教化。如《人世间》中的“栎树梦”，传递了“无用之用”的道理。又或《至乐》中“髑髅梦”，通过枕睡髑髅而得与之相谈，感悟人生因所别所想而累。有的则是通过对梦的分析和寓意性的梦意象来传达教化，如《齐物论》中“庄周梦蝶”的典故：“梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。……且有大觉而后知此其大梦也。……而愚者自以为觉，窃窃然知之。”
南华真人在《齐物论》中通过借助长梧子与瞿鹊子问答，说明了生理之梦的清醒并非是彻底的“清醒”，只是第一层次的“梦”“觉”。
但是人生情意相系、物感所怀却另是一层不易察觉的“大梦”。所以南华真人才会论述说：“……觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也……”，在对宇宙人生有大彻大悟、洞明宇宙真理之后，才能从“大梦”中走出来。对这些“梦之中又占其梦焉”的行为和“而愚者自以为觉，窃窃然知之”的境界态度予以批判。很多人其实是在人生的大梦之中又做了很多自以为清醒的梦中梦。
在《齐物论》篇末尾，南华真人又给我们书写了另一个寓言故事，即“庄周梦蝶”：“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化。”
南华真人做梦时自己变成了蝴蝶，非常快乐，根本意识不到自己是梦中所化。而直到醒来，才回想起自己梦中“变”成了蝴蝶。南华真人随方设教地问道：“不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？”究竟是庄周在梦里变成了蝴蝶还是蝴蝶在梦里变成了庄周？由此引人无限的哲思。其实南华真人是要指导人们达到一种“天地与我并生，万物与我为一”的物与物、物与我化通的境界。
“梦”与“觉”究竟是怎样的关系呢？《大宗师》认为：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。”这其中的“其寝不梦”真正贯通了“觉”“梦”之别。当达到物物相通、物我相通的“齐物”境界后，不仅是庄周与蝴蝶的物理层面可以化通，“现实”和“梦境”之间也是通彻的。如北宋太学教授李元卓在其《庄列十论》的“庄周梦蝶论第一”中所言：“梦不知觉，故不以梦为妄。觉不知梦，故不以觉为真。”
通过“梦”与“觉”的彻悟和贯通，在这样的境界中“梦”使得受生理局限的“人生”领域得到了延展，也为修行者实现体道合真提供了一个非常重要的修行“场”。
梦与修行
在道教之中，除了通过得悟人生如梦，以求得道证真之外，修道之人亦可通过梦到达仙洞福地或与仙人神灵相交相通，并在梦中进行传法、受宝等。梦中之境与从梦中返回后的物理世界是相通相连的，在梦中发生的一切能够对现实产生了实质性的影响。
《历世真仙体道通鉴》卷二十一中记述真人路大安时，说其“至惠帝永熙二年十月十五日夜半，梦太上老君命右侍玉童赐玉钥匙十事，而参合前老叟法书。梦觉，神开意解，自此书符行功布气、治病驱邪，无不应验”。卷三十二记有刘知古“梦神人谓曰：后山石壁中有金鱼，跨之可以冲天。非此芝扣石，不可致。迟明访金鱼，茫然不知其所。是夕复梦曰：滴泉之下是也。既至，以芝扣，如风雷之震，巨石进裂。得金鱼长三尺许。乘之飞空，云雾旋拥而去矣”。
梦象反映人身体变化，梦境彰示道士修炼与成仙进度的关系。《列子·周穆王》中认为：“觉有八征，梦有六候。奚谓八征？一曰故，二曰为，三曰得，四曰丧，五曰哀，六曰乐，七曰生，八曰死。此者八征，形所接也。奚为六候？一曰正梦，二曰噩梦，三曰思梦，四曰寤梦，五曰喜梦，六曰俱梦。此六者，神所交也。”在此不仅对人的外在感觉与内在梦境作了区分，还认为“梦”是可以与神明或神意相遇相交的。
梦中不同景象指向不同修炼“梯阶”，修道者可以通过修炼过程中得见何种梦象，从而得知自我修炼的阶段和层次。《上清灵宝大法》卷六“三晨芒耀品”：“久行之有验，则梦见日月星辰，或龙虎之象，或雷电光耀，则得其梯阶也。”
道书《上清太上黄素四十四方经》中亦有记：“凡道士登斋人室，忽有灵感妙应，应当有吉祥之梦者，皆道之欲成。”“梦”作为一种“道成”的征兆，当修道者到达一定修行阶段时，在“灵感妙应”的刺激下，通过“吉祥之梦”可以得到自己“道之欲成”的信息。
梦不仅是“日有所思夜有所梦”的层次，在道教看来梦有更高的维度，在这样的境域中，梦有三个层次：寻常之梦、大彻大悟之梦、下学上达的证圣修真之梦。这三层梦与人生宇宙的真实、自我的进步、修行的阶次等等重要问题都有非常重要的关系。通过通过大道的化行、神仙的慈悲，“梦”也构筑了一个通仙证真的神圣境域，实现梦境与现实境的贯通统一、大道化行与修行证真的一贯。
文献参考：
李霄.道教对“梦”意象的理论建构与另类应用[J].老子学刊,2019(01):88-95。
邹蕴：《〈齐物论〉中的“梦”与“觉”释义》，《北京大学学报》（哲学社科版）２０１６年第２期。
梦的分类与解释
先秦时期，人们便已经开始对梦进行一种系统性的区分。《周礼》有记：“以日月星辰占六梦之吉凶。一曰正梦，二曰噩梦，三曰思梦，四曰寤梦，五曰喜梦，六曰惧梦。”其根据梦的不同内容和类型划分为六个种类。
将梦看作是人身体机能变化的生理反应的观点，认为梦的内容会显示出人体的状态。《黄帝内经》记载到：“是故阴盛则梦涉大水恐惧，阳盛则梦大火燔灼，阴阳俱盛则梦相杀毁伤；上盛则梦飞，下盛则梦堕；甚饱则梦予，甚饥则梦取；肝气盛则梦想，肺气盛则梦哭；短虫多则梦聚众，长虫多则梦相击毁伤。”
《列子·周穆王》中亦有类似论述：“故阴气壮，则梦涉大水而恐惧；阳气壮，则梦大火而燔焙；阴阳俱壮，则梦杀生。甚饱则梦与，甚饥则梦取。是以以浮虚为疾者，则梦扬；以沉实为疾者，则梦溺。籍带而寝则梦蛇，飞鸟衔发则梦飞。将阴梦火，将疾梦食；梦饮酒者忧，梦歌舞者哭。”
梦与政治
《周礼》认为：“掌三梦之法，一曰致梦，二曰觭梦，三曰咸陟……以八命者，赞三兆三易三梦之占，以观国家之吉凶以诏救政。”可以看出，解梦在此时便被认作可与兆卜、易占共同作为为“国家之吉凶”而求“救政”的方法。“梦”与“现实”是息息相关的，通过不同的占梦术式，对各种“梦”的内容加以分析，可以获得对事情发展的预知和相应的行动指引。
梦与降生
母亲梦见奇景异象，因而有娠的情况，在很多典籍中都有记载。《许真君先传》中记晋代净明派祖师许逊许天师所生之时，有曰：“初母夫人梦金凤衔珠堕于掌中，玩而吞之，及觉腹动，因是有孕，而真君降生焉，时昊赤乌二年正月二十八日也。”元赵道一编《历世真仙体道通鉴》卷二十五中载隋唐高道王远知降诞之时，亦有“道士琅琊王远知，陈扬州刺史昙首之子。外祖丁超，梁驾部郎中。其母因梦灵凤，有娠，僧宝志曰：生子当为神仙宗伯也”的记载。
《汉书·高祖纪》中有曰：“母媪尝息大泽之陂，梦与神遇，是时雷电晦冥，父太公往视，则见交龙于上，已而有娠，产高祖。高祖为人隆准而龙颜，美须髯。”此便记写了汉高祖刘邦之母曾有梦中与神相遇的神奇传说，又伴随雷电、龙腾之异象，而后则产高祖。高祖样貌亦不同寻常，故而可成覆秦开汉之千秋帝王。
《南华真经》之梦
《南华真经》计三十三篇，这其中论及梦与相关意象的便有十一处之多。有的是记叙奇物托梦，通过说“梦”的方式传达道法的教化。如《人世间》中的“栎树梦”，传递了“无用之用”的道理。又或《至乐》中“髑髅梦”，通过枕睡髑髅而得与之相谈，感悟人生因所别所想而累。有的则是通过对梦的分析和寓意性的梦意象来传达教化，如《齐物论》中“庄周梦蝶”的典故：“梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。……且有大觉而后知此其大梦也。……而愚者自以为觉，窃窃然知之。”
南华真人在《齐物论》中通过借助长梧子与瞿鹊子问答，说明了生理之梦的清醒并非是彻底的“清醒”，只是第一层次的“梦”“觉”。
但是人生情意相系、物感所怀却另是一层不易察觉的“大梦”。所以南华真人才会论述说：“……觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也……”，在对宇宙人生有大彻大悟、洞明宇宙真理之后，才能从“大梦”中走出来。对这些“梦之中又占其梦焉”的行为和“而愚者自以为觉，窃窃然知之”的境界态度予以批判。很多人其实是在人生的大梦之中又做了很多自以为清醒的梦中梦。
在《齐物论》篇末尾，南华真人又给我们书写了另一个寓言故事，即“庄周梦蝶”：“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化。”
南华真人做梦时自己变成了蝴蝶，非常快乐，根本意识不到自己是梦中所化。而直到醒来，才回想起自己梦中“变”成了蝴蝶。南华真人随方设教地问道：“不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？”究竟是庄周在梦里变成了蝴蝶还是蝴蝶在梦里变成了庄周？由此引人无限的哲思。其实南华真人是要指导人们达到一种“天地与我并生，万物与我为一”的物与物、物与我化通的境界。
“梦”与“觉”究竟是怎样的关系呢？《大宗师》认为：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。”这其中的“其寝不梦”真正贯通了“觉”“梦”之别。当达到物物相通、物我相通的“齐物”境界后，不仅是庄周与蝴蝶的物理层面可以化通，“现实”和“梦境”之间也是通彻的。如北宋太学教授李元卓在其《庄列十论》的“庄周梦蝶论第一”中所言：“梦不知觉，故不以梦为妄。觉不知梦，故不以觉为真。”
通过“梦”与“觉”的彻悟和贯通，在这样的境界中“梦”使得受生理局限的“人生”领域得到了延展，也为修行者实现体道合真提供了一个非常重要的修行“场”。
梦与修行
在道教之中，除了通过得悟人生如梦，以求得道证真之外，修道之人亦可通过梦到达仙洞福地或与仙人神灵相交相通，并在梦中进行传法、受宝等。梦中之境与从梦中返回后的物理世界是相通相连的，在梦中发生的一切能够对现实产生了实质性的影响。
《历世真仙体道通鉴》卷二十一中记述真人路大安时，说其“至惠帝永熙二年十月十五日夜半，梦太上老君命右侍玉童赐玉钥匙十事，而参合前老叟法书。梦觉，神开意解，自此书符行功布气、治病驱邪，无不应验”。卷三十二记有刘知古“梦神人谓曰：后山石壁中有金鱼，跨之可以冲天。非此芝扣石，不可致。迟明访金鱼，茫然不知其所。是夕复梦曰：滴泉之下是也。既至，以芝扣，如风雷之震，巨石进裂。得金鱼长三尺许。乘之飞空，云雾旋拥而去矣”。
梦象反映人身体变化，梦境彰示道士修炼与成仙进度的关系。《列子·周穆王》中认为：“觉有八征，梦有六候。奚谓八征？一曰故，二曰为，三曰得，四曰丧，五曰哀，六曰乐，七曰生，八曰死。此者八征，形所接也。奚为六候？一曰正梦，二曰噩梦，三曰思梦，四曰寤梦，五曰喜梦，六曰俱梦。此六者，神所交也。”在此不仅对人的外在感觉与内在梦境作了区分，还认为“梦”是可以与神明或神意相遇相交的。
梦中不同景象指向不同修炼“梯阶”，修道者可以通过修炼过程中得见何种梦象，从而得知自我修炼的阶段和层次。《上清灵宝大法》卷六“三晨芒耀品”：“久行之有验，则梦见日月星辰，或龙虎之象，或雷电光耀，则得其梯阶也。”
道书《上清太上黄素四十四方经》中亦有记：“凡道士登斋人室，忽有灵感妙应，应当有吉祥之梦者，皆道之欲成。”“梦”作为一种“道成”的征兆，当修道者到达一定修行阶段时，在“灵感妙应”的刺激下，通过“吉祥之梦”可以得到自己“道之欲成”的信息。
梦不仅是“日有所思夜有所梦”的层次，在道教看来梦有更高的维度，在这样的境域中，梦有三个层次：寻常之梦、大彻大悟之梦、下学上达的证圣修真之梦。这三层梦与人生宇宙的真实、自我的进步、修行的阶次等等重要问题都有非常重要的关系。通过通过大道的化行、神仙的慈悲，“梦”也构筑了一个通仙证真的神圣境域，实现梦境与现实境的贯通统一、大道化行与修行证真的一贯。
文献参考：
李霄.道教对“梦”意象的理论建构与另类应用[J].老子学刊,2019(01):88-95。
邹蕴：《〈齐物论〉中的“梦”与“觉”释义》，《北京大学学报》（哲学社科版）２０１６年第２期。
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