王小波曾经说过一句话：“总的来说，人要想受罪，实在很容易，在家里也可以拿头往门框上碰，既然痛苦是这样简便易寻的，所以似乎用不着特别去体验。”人生本就是苦海，你就是不去自找苦吃，也会有苦头直接找上来，何必还要主动寻愁觅恨呢？世间本无事，庸人自扰之，生活本就存在痛苦的根源，而自己想不明白的心结状态又让人生苦上加苦。#人生感悟# #如何拥有安全感#
心不入红尘 • 红尘自然不能扰心#读书#
一、
同样一件事情#国学实录# ，想通了看见的便是天堂，想不通身处的就是地狱。
世人常抱怨说红尘皆是苦海，其实苦海何曾是红尘，苦海只是自己想不通的执念罢了，一念起万恶生，一念放下万念皆能放下。
年轻的时候，觉得人生最大的智慧是能够解决人生的问题，释怀外界的纠葛，但是到了后来才明白，人生最大的智慧就是解决自己思想之中存在的问题。
正如《道德经》之中说“胜人者有力，自胜者强”，能够战胜别人算得上勇武有力，但是能够战胜自己才算是真正的智慧，因为人生最大的敌人就是自己，而敌人的“统领者”就是自己的主观执念。
所以，不管是哪家言辞论调，何等智慧禅语，其根源都是教我们释怀自己内心纠葛的道理。
而对于人生来说，人生最好的状态以及绝对的自由，就是精神自由。
当自己内心不执着于物，不执着于身处的环境，忘记功名富贵，忘记纷纷扰扰的念头，这个时候才有超脱于自然的境界。
智通法师说自己神通广大，有一天他找到慧明忠禅师，想与他验证一下。
慧明忠禅师谦和的问他：“我听说你能看懂人的心迹，是不是真的？”
智通法师说：“是的，不过是些小伎俩而已。”
慧明忠禅师就问他说：“那你看老僧身在何处？”
智通法师运用神通查看一番，就说：“高山仰止，小河流水。”
慧明忠禅师微笑的点了点头，同时将自己心念一转，就说：“那你再看看，现在我身在何处？”
智通法师又查看一番，说道：“禅师怎么到山中找猴子玩耍去了。”
慧明忠禅师这个时候面露欣喜之色，说：“禅师的功夫果然了得”，随后将自己心念收起，反视内照，进入禅定的境界，也就是无我相、无人相、无众生相的状态之中，接着又问他：“那你看老僧现在在何处？”
智通法师这个时候到处查看，但是只见水潭无月，人间无影，到处都找不到慧明忠禅师的身影。
过了一会，当慧明忠禅师缓缓出定之后，笑着对智通说：”你有通神之力，凭他人心念就能了解他人一切去处，可是却不能探索我的心迹，你知道是为什么吗，就是因为我现在没有心迹，你怎么能够探索得到呢？”
二、
佛家有这样一句话叫：境由心生，人生的处境不是外在环境给予的，而是自己内心所给予的，所以人生真正的自由并不是外在环境的自由，而是内心的释怀。
当自己了无心迹，无执念，不执着于万物万相之中，自然跳出境由心生的局限，在摆脱内心念头的同时，解脱的也是执念所带来的束缚，当自己释怀了念头中存在的束缚时，人生自然会出现豁然开朗的一幕。
《菜根谭》之中有一句话叫：岁月本长，而忙者自促；天地本宽，而鄙者自隘；风花雪月本闲，而扰攘者自冗。
这句话的意思就是说：岁月本来很漫长，但忙碌的人却把自己搞得很紧张；世界本来很宽广，短浅的人却把自己弄得很狭隘；风花雪月本来是自然的，但是庸碌的人却把自己想得太过于复杂。
孔子去游泰山，在鲁国的境内遇到了容启期，他非常快乐的在路边自弹自唱，孔子就去问他：“您为什么这么快乐？”
容启期告诉孔子说：“我快乐的原因有很多，天地万物之中以人为贵，我有幸为人，这是第一乐事；人有男尊女卑，我有幸为男人，这是第二大乐事；人的寿命有长有短，有的人刚出生就死了，但是我有幸活到九十，这是第三大乐事，至于生活的贫困对我来说，那不是极为平常的事情吗，所以我如此淡然，死亡也不过是人生终点的到达而已，有什么值得担心害怕的呢？”
孔子听了就感叹的说：“容启期真的是一个懂得生命的智者。”
有人身处富贵，驰骋灯红酒绿之中，但是心中多有烦闷，而有人深居陋室，每天布衣素食，却能淡然笃定。
有一句诗形容人生的烦恼特别确切，叫做：百年三万六千日，不在愁中即病中。
对于世俗之人来说，有事生事，无事也要寻愁觅恨，这就是人身处于世俗之中的本性烦扰，而解决这一切烦扰的根源并不在于外界，而是在自我反省之中。
生活即便有不尽如人意的地方，但最重要的还是在于自己看待这个世界的态度，若能从容，妄念不生，才是自己看待世界最好的态度。
尘世纵有烦扰，但是尘世并不是烦扰本身，而是我们内心产生的执念，而红尘终归是红尘，心不入红尘，红尘自然不能扰心！
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一、
同样一件事情#国学实录# ，想通了看见的便是天堂，想不通身处的就是地狱。
世人常抱怨说红尘皆是苦海，其实苦海何曾是红尘，苦海只是自己想不通的执念罢了，一念起万恶生，一念放下万念皆能放下。
年轻的时候，觉得人生最大的智慧是能够解决人生的问题，释怀外界的纠葛，但是到了后来才明白，人生最大的智慧就是解决自己思想之中存在的问题。
正如《道德经》之中说“胜人者有力，自胜者强”，能够战胜别人算得上勇武有力，但是能够战胜自己才算是真正的智慧，因为人生最大的敌人就是自己，而敌人的“统领者”就是自己的主观执念。
所以，不管是哪家言辞论调，何等智慧禅语，其根源都是教我们释怀自己内心纠葛的道理。
而对于人生来说，人生最好的状态以及绝对的自由，就是精神自由。
当自己内心不执着于物，不执着于身处的环境，忘记功名富贵，忘记纷纷扰扰的念头，这个时候才有超脱于自然的境界。
智通法师说自己神通广大，有一天他找到慧明忠禅师，想与他验证一下。
慧明忠禅师谦和的问他：“我听说你能看懂人的心迹，是不是真的？”
智通法师说：“是的，不过是些小伎俩而已。”
慧明忠禅师就问他说：“那你看老僧身在何处？”
智通法师运用神通查看一番，就说：“高山仰止，小河流水。”
慧明忠禅师微笑的点了点头，同时将自己心念一转，就说：“那你再看看，现在我身在何处？”
智通法师又查看一番，说道：“禅师怎么到山中找猴子玩耍去了。”
慧明忠禅师这个时候面露欣喜之色，说：“禅师的功夫果然了得”，随后将自己心念收起，反视内照，进入禅定的境界，也就是无我相、无人相、无众生相的状态之中，接着又问他：“那你看老僧现在在何处？”
智通法师这个时候到处查看，但是只见水潭无月，人间无影，到处都找不到慧明忠禅师的身影。
过了一会，当慧明忠禅师缓缓出定之后，笑着对智通说：”你有通神之力，凭他人心念就能了解他人一切去处，可是却不能探索我的心迹，你知道是为什么吗，就是因为我现在没有心迹，你怎么能够探索得到呢？”
二、
佛家有这样一句话叫：境由心生，人生的处境不是外在环境给予的，而是自己内心所给予的，所以人生真正的自由并不是外在环境的自由，而是内心的释怀。
当自己了无心迹，无执念，不执着于万物万相之中，自然跳出境由心生的局限，在摆脱内心念头的同时，解脱的也是执念所带来的束缚，当自己释怀了念头中存在的束缚时，人生自然会出现豁然开朗的一幕。
《菜根谭》之中有一句话叫：岁月本长，而忙者自促；天地本宽，而鄙者自隘；风花雪月本闲，而扰攘者自冗。
这句话的意思就是说：岁月本来很漫长，但忙碌的人却把自己搞得很紧张；世界本来很宽广，短浅的人却把自己弄得很狭隘；风花雪月本来是自然的，但是庸碌的人却把自己想得太过于复杂。
孔子去游泰山，在鲁国的境内遇到了容启期，他非常快乐的在路边自弹自唱，孔子就去问他：“您为什么这么快乐？”
容启期告诉孔子说：“我快乐的原因有很多，天地万物之中以人为贵，我有幸为人，这是第一乐事；人有男尊女卑，我有幸为男人，这是第二大乐事；人的寿命有长有短，有的人刚出生就死了，但是我有幸活到九十，这是第三大乐事，至于生活的贫困对我来说，那不是极为平常的事情吗，所以我如此淡然，死亡也不过是人生终点的到达而已，有什么值得担心害怕的呢？”
孔子听了就感叹的说：“容启期真的是一个懂得生命的智者。”
有人身处富贵，驰骋灯红酒绿之中，但是心中多有烦闷，而有人深居陋室，每天布衣素食，却能淡然笃定。
有一句诗形容人生的烦恼特别确切，叫做：百年三万六千日，不在愁中即病中。
对于世俗之人来说，有事生事，无事也要寻愁觅恨，这就是人身处于世俗之中的本性烦扰，而解决这一切烦扰的根源并不在于外界，而是在自我反省之中。
生活即便有不尽如人意的地方，但最重要的还是在于自己看待这个世界的态度，若能从容，妄念不生，才是自己看待世界最好的态度。
尘世纵有烦扰，但是尘世并不是烦扰本身，而是我们内心产生的执念，而红尘终归是红尘，心不入红尘，红尘自然不能扰心！
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人性之中有一个很大的问题，就是无故寻愁觅恨。世间本无事，庸人自扰之，我们总会拿一些并不存在的问题来烦扰自己，比如说很多人总在意别人怎么看自己，又在意如果自己做了一件错误的事情之后，别人会在背后怎么样评价自己。
“谁人背后无人说，谁人人前不说人”，每一个人都会被别人议论，这是世间常理。但是换一个角度来看，多数人只活在自己的世界中。
一个人关注的重点只有自己，所以你在别人眼中并没有想象的那么重要，别人或许只是无意之间议论起你而已，但绝不会将关注的重心真的放在你身上。
在这个状态上，当你总过度在意别人怎么看你的时候，这个觉知本身就是错的。
“谁人背后无人说，谁人人前不说人”，每一个人都会被别人议论，这是世间常理。但是换一个角度来看，多数人只活在自己的世界中。
一个人关注的重点只有自己，所以你在别人眼中并没有想象的那么重要，别人或许只是无意之间议论起你而已，但绝不会将关注的重心真的放在你身上。
在这个状态上，当你总过度在意别人怎么看你的时候，这个觉知本身就是错的。
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