大道至简，悟者天成。
做人做事的道理千千万，总是公说公有理，婆说婆有理，争着两个都有理，为争一个理，天下不宁，真正明白这个理的有多少？
说起来什么都懂，做起来什么都不知道，这种人比比皆是。
理智清醒时，什么都好说，失去理智了，什么都糊涂。
大道至简，大智无声。
大道至简，悟者天成。2020/10/30 https://t.cn/R2WxOVh
做人做事的道理千千万，总是公说公有理，婆说婆有理，争着两个都有理，为争一个理，天下不宁，真正明白这个理的有多少？
说起来什么都懂，做起来什么都不知道，这种人比比皆是。
理智清醒时，什么都好说，失去理智了，什么都糊涂。
大道至简，大智无声。
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#每天和孩子背一首好诗词##一日一诗词##诗词##吾爱诗词#
竹里馆
唐代：王维
独坐幽篁里，弹琴复长啸。
深林人不知，明月来相照。
译文
独自闲坐在幽静竹林，一边弹琴一边高歌长啸。
深深的山林中无人知晓，只有一轮明月静静与我相伴。
注释
竹里馆：辋川别墅胜景之一，房屋周围有竹林，故名。
幽篁（huáng）：幽深的竹林。
啸（xiào）：嘬口发出长而清脆的声音，类似于打口哨。
深林：指“幽篁”。
相照：与“独坐”相应，意思是说，左右无人相伴，唯有明月似解人意，偏来相照。
长啸：撮口而呼，这里指吟咏、歌唱。古代一些超逸之士常用来抒发感情。魏晋名士称吹口哨为啸。
这首诗是作于王维晚年隐居蓝田辋川时期。王维早年信奉佛教，思想超脱，加之仕途坎坷，四十岁以后就过着半官半隐的生活。诗人是在意兴清幽、心灵澄净的状态下与竹林、明月本身所具有的清幽澄净的属性悠然相会，而命笔成篇的。
此诗写隐者的闲适生活以及情趣，描绘了诗人月下独坐、弹琴长啸的悠闲生活，遣词造句简朴清丽，传达出诗人宁静、淡泊的心情，表现了清幽宁静、高雅绝俗的境界。
起句写诗人活动的环境非常幽静。开头一个“独”字便给读者留下了突出印象，这个“独”字也贯穿了全篇。“幽篁”指幽深的竹林。《楚辞·九歌·山鬼》说：“余处幽篁兮终不见天。”“竹里馆”顾名思义是一座建在竹林深处的房子，王维独自坐在里面。他的朋友裴迪的同题诗写道：“出入唯山鸟，幽深无世人。”仅诗的第一句就塑造了一个悠然独处者的形象。
次句承上写诗人悠然独处，借弹琴和长啸来抒发自己的情感。我们知道王维是著名的音乐家，所以考取进士后，当上了太乐丞。但是他独自坐在竹里馆中弹琴显然不是供人欣赏的，而是抒发自己的怀抱。“长啸”指拖长声音大声吟唱诗歌，如苏轼《和林子中待制》：“早晚渊明赋归去，浩歌长啸老斜川。”可见弹琴还不足以抒发自己的感情，接着又吟唱了起来。他吟唱的诗也许就是这首《竹里馆》。
诗中写到景物，只用六个字组成三个词，就是：“幽篁”、“深林”、“明月”。对普照大地的月亮，用一个“明”字来形容其皎洁，并无新意巧思可言，是人人惯用的陈词。至于第一句的“篁”与第三句的“林”，其实是一回事，是重复写诗人置身其间的竹林，而在竹林前加“幽”、“深”两字，不过说明其既非庾信《小园赋》所说的“三竿两竿之竹”，也非柳宗元《青水驿丛竹》诗所说的“檐下疏篁十二茎”，而是一片既幽且深的茂密的竹林。这里，像是随意写出了眼前景物，没有费什么气力去刻画和涂饰。
三、四两句写自己的内心世界没有人能理解。“深林人不知”本来就是诗中应有之意，如果对人知与不知毫不在意，那他就不会写出这句诗，既然写了这句诗，就表明他还是希望有人能够理解自己的，遗憾的是陪伴他的只是天空中的一轮明月。起句写“人不知”，结句写“月相照”，也可谓相互呼应了。
诗中写人物活动，也只用六个字组成三个词，就是：“独坐、弹琴、长啸”。对人物，既没有描绘其弹奏舒啸之状，也没有表达其喜怒哀乐之情；对琴音与啸声，更没有花任何笔墨写出其音调与声情。表面看来，四句诗的用字造语都是平平无奇的。但四句诗合起来，却妙谛自成，境界自出，蕴含着一种特殊的艺术魅力。作为王维《辋川集》中的一首名作，它的妙处在于其所显示的是那样一个令人自然而然为之吸引的意境。它不以字句取胜，而从整体见美。它的美在神不在貌，领略和欣赏它的美，也应当遗貌取神，而其神是包孕在意境之中的。就意境而言，它不仅如施补华所说，给人以“清幽绝俗”（《岘佣说诗》）的感受，而且使人感到，这一月夜幽林之景是如此空明澄净，在其间弹琴长啸之人是如此安闲自得，尘虑皆空，外景与内情是抿合无间、融为一体的。而在语言上则从自然中见至味、从平淡中见高韵。它的以自然、平淡为特征的风格美又与它的意境美起了相辅相成的作用。
可以想见，诗的意境的形成，全赖人物心性和所写景物的内在素质相一致，而不必借助于外在的色相。因此，诗人在我与物会、情与景合之际，就可以如司空图《诗品·自然篇》中所说，“俯拾即是，不取诸邻，俱道适往，著手成春”，进入“薄言情悟，悠悠天钧”的艺术天地。当然，这里说“俯拾即是”，并不是说诗人在取材上就一无选择，信手拈来；这里说“著手成春”，也不是说诗人在握管时就一无安排，信笔所之。诗中描写周围景色，选择了竹林与明月，是取其与所要显示的那一清幽澄净的环境原本一致；诗中抒写自我情怀，选择了弹琴与长啸，则取其与所要表现的那一清幽澄净的心境互为表里。这既是即景即事，而其所以写此景，写此事，自有其酝酿成熟的诗思。更从全诗的组合看，诗人在写月夜幽林的同时，又写了弹琴、长啸，则是以声响托出静境。至于诗的末句写到月来照，不仅与上句的“人不知”有对照之妙，也起了点破暗夜的作用。这些音响与寂静以及光影明暗的衬映，在安排上既是妙手天成，又是有匠心运用其间的。
竹里馆
唐代：王维
独坐幽篁里，弹琴复长啸。
深林人不知，明月来相照。
译文
独自闲坐在幽静竹林，一边弹琴一边高歌长啸。
深深的山林中无人知晓，只有一轮明月静静与我相伴。
注释
竹里馆：辋川别墅胜景之一，房屋周围有竹林，故名。
幽篁（huáng）：幽深的竹林。
啸（xiào）：嘬口发出长而清脆的声音，类似于打口哨。
深林：指“幽篁”。
相照：与“独坐”相应，意思是说，左右无人相伴，唯有明月似解人意，偏来相照。
长啸：撮口而呼，这里指吟咏、歌唱。古代一些超逸之士常用来抒发感情。魏晋名士称吹口哨为啸。
这首诗是作于王维晚年隐居蓝田辋川时期。王维早年信奉佛教，思想超脱，加之仕途坎坷，四十岁以后就过着半官半隐的生活。诗人是在意兴清幽、心灵澄净的状态下与竹林、明月本身所具有的清幽澄净的属性悠然相会，而命笔成篇的。
此诗写隐者的闲适生活以及情趣，描绘了诗人月下独坐、弹琴长啸的悠闲生活，遣词造句简朴清丽，传达出诗人宁静、淡泊的心情，表现了清幽宁静、高雅绝俗的境界。
起句写诗人活动的环境非常幽静。开头一个“独”字便给读者留下了突出印象，这个“独”字也贯穿了全篇。“幽篁”指幽深的竹林。《楚辞·九歌·山鬼》说：“余处幽篁兮终不见天。”“竹里馆”顾名思义是一座建在竹林深处的房子，王维独自坐在里面。他的朋友裴迪的同题诗写道：“出入唯山鸟，幽深无世人。”仅诗的第一句就塑造了一个悠然独处者的形象。
次句承上写诗人悠然独处，借弹琴和长啸来抒发自己的情感。我们知道王维是著名的音乐家，所以考取进士后，当上了太乐丞。但是他独自坐在竹里馆中弹琴显然不是供人欣赏的，而是抒发自己的怀抱。“长啸”指拖长声音大声吟唱诗歌，如苏轼《和林子中待制》：“早晚渊明赋归去，浩歌长啸老斜川。”可见弹琴还不足以抒发自己的感情，接着又吟唱了起来。他吟唱的诗也许就是这首《竹里馆》。
诗中写到景物，只用六个字组成三个词，就是：“幽篁”、“深林”、“明月”。对普照大地的月亮，用一个“明”字来形容其皎洁，并无新意巧思可言，是人人惯用的陈词。至于第一句的“篁”与第三句的“林”，其实是一回事，是重复写诗人置身其间的竹林，而在竹林前加“幽”、“深”两字，不过说明其既非庾信《小园赋》所说的“三竿两竿之竹”，也非柳宗元《青水驿丛竹》诗所说的“檐下疏篁十二茎”，而是一片既幽且深的茂密的竹林。这里，像是随意写出了眼前景物，没有费什么气力去刻画和涂饰。
三、四两句写自己的内心世界没有人能理解。“深林人不知”本来就是诗中应有之意，如果对人知与不知毫不在意，那他就不会写出这句诗，既然写了这句诗，就表明他还是希望有人能够理解自己的，遗憾的是陪伴他的只是天空中的一轮明月。起句写“人不知”，结句写“月相照”，也可谓相互呼应了。
诗中写人物活动，也只用六个字组成三个词，就是：“独坐、弹琴、长啸”。对人物，既没有描绘其弹奏舒啸之状，也没有表达其喜怒哀乐之情；对琴音与啸声，更没有花任何笔墨写出其音调与声情。表面看来，四句诗的用字造语都是平平无奇的。但四句诗合起来，却妙谛自成，境界自出，蕴含着一种特殊的艺术魅力。作为王维《辋川集》中的一首名作，它的妙处在于其所显示的是那样一个令人自然而然为之吸引的意境。它不以字句取胜，而从整体见美。它的美在神不在貌，领略和欣赏它的美，也应当遗貌取神，而其神是包孕在意境之中的。就意境而言，它不仅如施补华所说，给人以“清幽绝俗”（《岘佣说诗》）的感受，而且使人感到，这一月夜幽林之景是如此空明澄净，在其间弹琴长啸之人是如此安闲自得，尘虑皆空，外景与内情是抿合无间、融为一体的。而在语言上则从自然中见至味、从平淡中见高韵。它的以自然、平淡为特征的风格美又与它的意境美起了相辅相成的作用。
可以想见，诗的意境的形成，全赖人物心性和所写景物的内在素质相一致，而不必借助于外在的色相。因此，诗人在我与物会、情与景合之际，就可以如司空图《诗品·自然篇》中所说，“俯拾即是，不取诸邻，俱道适往，著手成春”，进入“薄言情悟，悠悠天钧”的艺术天地。当然，这里说“俯拾即是”，并不是说诗人在取材上就一无选择，信手拈来；这里说“著手成春”，也不是说诗人在握管时就一无安排，信笔所之。诗中描写周围景色，选择了竹林与明月，是取其与所要显示的那一清幽澄净的环境原本一致；诗中抒写自我情怀，选择了弹琴与长啸，则取其与所要表现的那一清幽澄净的心境互为表里。这既是即景即事，而其所以写此景，写此事，自有其酝酿成熟的诗思。更从全诗的组合看，诗人在写月夜幽林的同时，又写了弹琴、长啸，则是以声响托出静境。至于诗的末句写到月来照，不仅与上句的“人不知”有对照之妙，也起了点破暗夜的作用。这些音响与寂静以及光影明暗的衬映，在安排上既是妙手天成，又是有匠心运用其间的。
情韵幽怀，澄心观道
——谈丁谦书法中的书卷气
黄玉海/文
何为书卷气？书卷气源于心灵内在的澄澈雅致。俗话说：腹有诗书气自华。古人讲养气，讲气质兼修，通过养气来陶养身心，追求心韵天成的气质美。一个人心灵内在的陶养呈现外在的优雅气质，这种气质同样会呈现于一个人的日常生活中。对于艺术家而言，其对于学问的精深透彻品悟，会在内心中陶养出一股清正之气，呈现为清雅和正的气息，反映到其艺术作品中，则有一种儒雅之气，书卷之气，冲和之气，淡定之气，悠远之气。
丁谦为军旅书法家，其真草隶篆四体兼擅，软硬笔兼施，通晓书法理论，亦写诗词，行从二王，文心自出。近读其行草书法，首先感觉到一种呼之欲出的儒雅之气，瞬间呈现为淡定冲和温婉静雅的书卷幽香。渐次感觉出其心灵内在的陶养，有一种流荡洋溢的儒学风流，呈现出儒雅境心。其书法中流露着情韵幽怀澄心观道的体悟，体现出其脉脉学问之心，气象敦儒博雅，风神幽远，意趣端方中求异彩纷呈，静逸流韵中现清澈豁朗，殊为难能可贵。
当代书坛多浮躁之气，而少学问心，讲究临帖，而难能自出；讲创新，而缺乏能打动人心灵的思想内涵。古人讲“我以我笔写我心”，讲求“文以载道”，书艺澄心。譬如被誉为“天下第一行书”的王羲之的《兰亭序》，首先吸引人的是王羲之的气质文采，然后才是其书法；颜真卿的《祭侄稿》，亦是文章传情，书法言志。而今人往往师其书而不师其心，言其艺而不言其志，岂能得其气韵哉？！古人云：“师法乎上”。王羲之讲的是“道法自然”，求的是“天人之境”，而当今后学之士，一味地求其艺，而非入其境，岂能超越古人？！古人云：“工夫在诗外”。这似乎为书法家们找到了藉口。古人讲“读万卷书，行万里路”，这在当代书家已不是问题。然而，对艺术的敏悟与觉察，入心传情达境，即便是书圣王羲之本人，在离开了书写《兰亭序》的当时情境，心性感染也会发生变化；是以，他后来静下心，重新再写十多幅《兰亭序》内容，却未有一幅能达到初始效果。这在书圣都未能做到的，当今书家题写古人诗词文章，又怎么能不隔着一番心境呢？！是以言之，“书有达诂”之故也。
做学问的人，讲学问通透，学问精深，学问贯道，学问天真；搞艺术的人，讲气韵贯通，气韵生动，气韵丰盈，气韵玄妙，总之，气质具盛。观古今之善学者，无不以学问心的陶养，蕴藉于艺术情境之中，以意化形，因情造境，使艺术创作通透 于思想灵性之中，从而艺术品传达出内在的心性得到灵性与思想的提升。观丁谦的书法，发现他善于自觉地进行内在的精神观照，以意化形，将对外在世界的观照，凝聚为思想境想，从而，在书法创作中，体现出人文风雅的文人风貌。我常讲，艺术是一种修行，书中有境诗养成。作为一个有追求的艺术家，会自觉不自觉地在自己的艺术作品中，寻找生命的精神家园，叩问灵魂的未知，守望亘古的纯真，从而，传达为本色的艺术，真挚的心灵，厚重的人文，饱满的精神。庶几，从丁谦的书法中，品味出诗词的律动，儒雅的风骚，清旷的韵味，豪迈的风骨，而归结为文人的逸趣，理性的情志，心灵的雅致，幽想的高怀。
丁谦将他的斋号取名为“万籁草堂”，每于万籁俱寂之时，抒写情志，时有明月高怀，笔墨穆如清风，天人交响，澄澈思虑，岂不为情韵幽怀，澄心观道哉？！观乎岁月河畔，生命空谷幽兰，灵魂幽远，哲思弥漫，远望前贤，腕底风流，尽书于弥尔之间，更付与后世评说，岂非“我以我笔写我心”哉？！心韵千古，道法千古，书艺千古，诗意千古，以千古之风采，蕴藉生命之情采，且看空静徐徐来，岂非天人一书之书卷气哉？！时或二王尽在，攀谈人生际遇，岁月风流，书坛佳话，又怎枉这一念嗔痴，瞬间勘破。
艺术家之所为者，艺者，学通阴阳之机变也；术者，妙察自然之玄奥也；家者，游心骋怀，灵魂寓居之所也。是故，艺术家者，让灵魂进入艺术作品中，在作品中得以永生。书法家意在笔先，书以传情，词以豁境，境由心生，言不尽之意趣放达于书艺玄妙之中，是以心像天成，精神幽明。“技近乎道”，当代书家往往书艺精通，常将古人经典诗词作为借题，抒发自在心性；其所书多前贤之诗赋文章，而未能自出机杼，妙笔生花，其景其境，实已然隔却一重。这种局限亦为当代书坛通病，实未达人书合一、人书俱舒之故也。余观乎丁谦书法，其书卷气清澈流韵，旷达蕴怀，然难免亦有所局限。是故，读丁谦书法，期望其诗书并茂，诗书传情，以自己的诗词文章通达自身的精神文脉，则道不远人，庶几可登堂入室矣。
幸甚，丁谦且为诗人，其情可幽怀，澄心问道矣。
——谈丁谦书法中的书卷气
黄玉海/文
何为书卷气？书卷气源于心灵内在的澄澈雅致。俗话说：腹有诗书气自华。古人讲养气，讲气质兼修，通过养气来陶养身心，追求心韵天成的气质美。一个人心灵内在的陶养呈现外在的优雅气质，这种气质同样会呈现于一个人的日常生活中。对于艺术家而言，其对于学问的精深透彻品悟，会在内心中陶养出一股清正之气，呈现为清雅和正的气息，反映到其艺术作品中，则有一种儒雅之气，书卷之气，冲和之气，淡定之气，悠远之气。
丁谦为军旅书法家，其真草隶篆四体兼擅，软硬笔兼施，通晓书法理论，亦写诗词，行从二王，文心自出。近读其行草书法，首先感觉到一种呼之欲出的儒雅之气，瞬间呈现为淡定冲和温婉静雅的书卷幽香。渐次感觉出其心灵内在的陶养，有一种流荡洋溢的儒学风流，呈现出儒雅境心。其书法中流露着情韵幽怀澄心观道的体悟，体现出其脉脉学问之心，气象敦儒博雅，风神幽远，意趣端方中求异彩纷呈，静逸流韵中现清澈豁朗，殊为难能可贵。
当代书坛多浮躁之气，而少学问心，讲究临帖，而难能自出；讲创新，而缺乏能打动人心灵的思想内涵。古人讲“我以我笔写我心”，讲求“文以载道”，书艺澄心。譬如被誉为“天下第一行书”的王羲之的《兰亭序》，首先吸引人的是王羲之的气质文采，然后才是其书法；颜真卿的《祭侄稿》，亦是文章传情，书法言志。而今人往往师其书而不师其心，言其艺而不言其志，岂能得其气韵哉？！古人云：“师法乎上”。王羲之讲的是“道法自然”，求的是“天人之境”，而当今后学之士，一味地求其艺，而非入其境，岂能超越古人？！古人云：“工夫在诗外”。这似乎为书法家们找到了藉口。古人讲“读万卷书，行万里路”，这在当代书家已不是问题。然而，对艺术的敏悟与觉察，入心传情达境，即便是书圣王羲之本人，在离开了书写《兰亭序》的当时情境，心性感染也会发生变化；是以，他后来静下心，重新再写十多幅《兰亭序》内容，却未有一幅能达到初始效果。这在书圣都未能做到的，当今书家题写古人诗词文章，又怎么能不隔着一番心境呢？！是以言之，“书有达诂”之故也。
做学问的人，讲学问通透，学问精深，学问贯道，学问天真；搞艺术的人，讲气韵贯通，气韵生动，气韵丰盈，气韵玄妙，总之，气质具盛。观古今之善学者，无不以学问心的陶养，蕴藉于艺术情境之中，以意化形，因情造境，使艺术创作通透 于思想灵性之中，从而艺术品传达出内在的心性得到灵性与思想的提升。观丁谦的书法，发现他善于自觉地进行内在的精神观照，以意化形，将对外在世界的观照，凝聚为思想境想，从而，在书法创作中，体现出人文风雅的文人风貌。我常讲，艺术是一种修行，书中有境诗养成。作为一个有追求的艺术家，会自觉不自觉地在自己的艺术作品中，寻找生命的精神家园，叩问灵魂的未知，守望亘古的纯真，从而，传达为本色的艺术，真挚的心灵，厚重的人文，饱满的精神。庶几，从丁谦的书法中，品味出诗词的律动，儒雅的风骚，清旷的韵味，豪迈的风骨，而归结为文人的逸趣，理性的情志，心灵的雅致，幽想的高怀。
丁谦将他的斋号取名为“万籁草堂”，每于万籁俱寂之时，抒写情志，时有明月高怀，笔墨穆如清风，天人交响，澄澈思虑，岂不为情韵幽怀，澄心观道哉？！观乎岁月河畔，生命空谷幽兰，灵魂幽远，哲思弥漫，远望前贤，腕底风流，尽书于弥尔之间，更付与后世评说，岂非“我以我笔写我心”哉？！心韵千古，道法千古，书艺千古，诗意千古，以千古之风采，蕴藉生命之情采，且看空静徐徐来，岂非天人一书之书卷气哉？！时或二王尽在，攀谈人生际遇，岁月风流，书坛佳话，又怎枉这一念嗔痴，瞬间勘破。
艺术家之所为者，艺者，学通阴阳之机变也；术者，妙察自然之玄奥也；家者，游心骋怀，灵魂寓居之所也。是故，艺术家者，让灵魂进入艺术作品中，在作品中得以永生。书法家意在笔先，书以传情，词以豁境，境由心生，言不尽之意趣放达于书艺玄妙之中，是以心像天成，精神幽明。“技近乎道”，当代书家往往书艺精通，常将古人经典诗词作为借题，抒发自在心性；其所书多前贤之诗赋文章，而未能自出机杼，妙笔生花，其景其境，实已然隔却一重。这种局限亦为当代书坛通病，实未达人书合一、人书俱舒之故也。余观乎丁谦书法，其书卷气清澈流韵，旷达蕴怀，然难免亦有所局限。是故，读丁谦书法，期望其诗书并茂，诗书传情，以自己的诗词文章通达自身的精神文脉，则道不远人，庶几可登堂入室矣。
幸甚，丁谦且为诗人，其情可幽怀，澄心问道矣。
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