阿难白佛言。世尊。如佛所言。不见内故。不居身内。身心相知。不相离故。不在身外。我今思惟。知在一处。佛言。处今何在。阿难言。此了知心。既不知内。而能见外。如我思忖。潜伏根里。犹如有人。取琉璃碗。合其两眼。虽有物合。而不留碍。彼根随见。随即分别。然我觉了能知之心。不见内者。为在根故。分明瞩外。无障碍者。潜根内故。佛告阿难。如汝所言。潜根内者。犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼。当见山河。见琉璃不。如是。世尊。是人当以琉璃笼眼。实见琉璃。佛告阿难。汝心若同琉璃合。者当见山河。何不见眼。若见眼者。眼即同境。不得成随。若不能见。云何说言此了知心。潜在根内。如琉璃合。是故应知。汝言觉了能知之心。潜伏根里。如琉璃合。无有是处。
阿难对如来说：就像如来说的，由于不能知内的缘故，所以说心不居于身内。又由于身与心相互认知即能够相互间不分离的缘故，所以又说心不在身外。现在我想，识知之心是在某个地方。如来说：在什么地方？阿难说：这种能知之心，即使不能识知内部的事物，但是却能看见外部事物，那么，我想这识知之心就像是潜伏在一个根里般。这好比有人拿水晶碗盖在眼上，虽然遮住了双眼，但却不妨碍眼看见东西一样，识知之心从深根里生出。见随即显现，这个见随即也就能分别识知事物，这就是说，眼睛看见什么东西，心就能够辨别。所以我认为，识知之心所以不能识知内，是因为它在深藏的根里的缘故，识知之心能够识知外物而无障碍遮盖。这也是它潜藏在根里的缘故。如来告诉阿难：如你所说，识知之心藏在根里，就像水晶碗盖著一样。当人们用水晶盖在眼前时，就应当看到河流山川，但是，能看得到水晶吗？阿难说：世尊，当人们用水晶遮在眼前时，实际看到的是水晶。如来告诉阿难：当你的识知之心与玻璃同在一处，只看到河山，为什么看不到眼睛呢？如果看到眼睛，眼睛即同眼前景像在一起，眼睛就是眼前的景像，这时，怎么能够看见东西就能够分辨出来呢？如果不能看到眼睛，为什么说这识知之心是潜藏在根里，与玻璃盖在眼前是一样的情形呢？所以，你说识知之心潜伏在根里，与玻璃盖在眼前一样，是不对的。
阿难白佛言。世尊。我今又作如是思惟。是众生身。腑藏在中。窍穴居外。有藏则暗。有窍则明。今我对佛。开眼见明。名为见外。闭眼见暗。名为见内。是义云何。佛告阿难。汝当闭眼见暗之时。此暗境界。为与眼对。为不对眼。若与眼对。暗在眼前。云何成内。若成内者。居暗室中。无日月灯。此室暗中。皆汝焦腑。若不对者。云何成见。若离外见。内对所成。合眼见暗。名为身中。开眼见明。何不见面。若不见面。内对不成。见面若成。此了知心。及与眼根。乃在虚空。何成在内。若在虚空。自非汝体。即应如来今见汝面。亦是汝身。汝眼已知。身合非觉。必汝执言身眼两觉。应有二知。即汝一身。应成两佛。是故应知。汝言见暗名见内者。无有是处。
阿难对如来说：世尊，我现在又想，众生的身体上，内脏等深藏在体内，眼耳等露在外面，深藏即是暗的，外面的则是明的。现在我面对著如来，睁开眼就能看见明，这就叫见外，闭上眼睛看到暗，这就叫见内。这该怎么解释呢？如来告诉阿难：当你闭眼看见暗时，这个暗的情景是与眼相对，还是不与眼相对？如果是与眼相对的，那么暗的情景就应当在眼的前面，为何要说什么见内呢？如果是见内，那么，你坐在暗室里，没有日、月、灯光，这暗室之中，就都是你的心肺腑脏，而不是与这些事物相对著。如果你不能面对你的心肺腑脏，那你又怎么能够看见它们呢？如果离开由外而见，那这识见也是在内相对而见，并没有什么见内见外的不同。如果说闭眼看见暗，是说这暗就在身体内部，那么睁眼看见明，为什么看不到身体外面的脸呢？如果向外看不到脸，那么向内也就不能看见内。如果看得到脸，那么：这识知之心以及眼根必处在虚空之中，哪里在什么内呢？如果它们处在虚空之中，那自然就不是你自己体内的东西，而是本来如此存在的东西，现在看见你的脸，就在你的身上，虽然你的眼已知觉到了，你的身体却不能感觉到它们的统一，此时你必定认为身体与眼是分开的两个知觉，所以应当有两个识知之心。这就是说，你是一个身体，却要成就两个佛。所以你应知道，你所说的见暗即是见内，是不对的。
阿难言。我尝闻佛开示四众。由心生故。种种法生。由法生故。种种心生。我今思惟。即思惟体。实我心性。随所合处。心则随有。亦非内外中间三处。佛告阿难汝今说言。由法生故。种种心生。随所合处。心随有者。是心无体。则无所合。若无有体而能合者。则十九界因七尘合。是义不然。若有体者。如汝以手自挃其体。汝所知心。为复内出。为从外入。若复内出。还见身中。若从外来。先合见面。阿难言。见是其眼。心知非眼。为见非义。佛言。若眼能见。汝在室中。门能见不。则诸已死。尚有眼存。应皆见物。若见物者。云何名死。阿难。又汝觉了能知之心。若必有体。为复一体。为有多体。今在汝身。为复遍体。为不遍体。若一体者。则汝以手挃一支时。四支应觉。若咸觉者。挃应无在。若挃有所。则汝一体。自不能成。若多体者。则成多人。何体为汝。若遍体者。同前所挃。若不遍者。当汝触头。亦触其足。头有所觉。足应无知。今汝不然。是故应知。随所合处。心则随有。无有是处。
阿难说：我曾经聆听如来开示众人，由于心念的作用，种种事物才生出来，由于事物的作用，种种心念才生出来。现在我在思维，我的思维就是思维本体，这其实也就是我的心的本体，随著心与它物的遇合，这心则随之而存在，心既不在内，也不在外，亦不在中间处。如来告诉阿难：你说由于事物作用，种种心念才生出，随著与事物的遇合，心才随之而存在。但是，如果这个心没有本体，则无所谓与它物遇合，如果没有本体而能与它物遇合，那就超出六根六识六种识知之心而无法说清楚了。这种说法不对。如果说心有本体，那么就像你用手摸自己的身体，你能觉知到身体的心，是从身体往外出来识知的呢，还是以身外往内去识知的呢？如果是从内往外出来，它应当先看见自己的体内，如果是从外往内进去，那它应当先看到你的脸。阿难说：看见东西是眼的作用，但是心之意识到东西则不是眼的作用，说心看见并不对。如来说：如果眼能够看见，那么你坐在房间里，门能够看到你吗？门不能看，那么不是代表你已经死了吗？如果眼睛还在，应当看得见东西吧。既然能看见东西，为什么说它已死了呢？阿难，你的能知能觉的心，如果有自身的本体，那它是一个本体，还是有许多个本体？它是遍布在你的身体上呢？还是没有遍布在你的身上？如果识知之心只是一个本体，并且分布在于你的身上，那你用手摸一个肢体时，你的四肢应当同时都有感觉，如果能摸到身体的全部，那就应当无所谓摸了。如果只能摸到某个部位，那么识知之心遍在身体四周就不会成立。如果你的识知之心是许多个本体并且分别各自在你身上，那你自己就是许多个人了，倒底哪一个本体是你呢？如果是那个一心遍布在身体的整体，那你怎么能够知道触摸的身体的哪个部份？如果你是多体之心各遍布在身上，那你摸头时，也就等于是在摸脚，但是本来情形是你能知觉到头，就不能知觉到脚。可是按你所说，你现在却不这样。那么应当知道，心随著与它物的遇合而存在，这种认识是不对的。
阿难对如来说：就像如来说的，由于不能知内的缘故，所以说心不居于身内。又由于身与心相互认知即能够相互间不分离的缘故，所以又说心不在身外。现在我想，识知之心是在某个地方。如来说：在什么地方？阿难说：这种能知之心，即使不能识知内部的事物，但是却能看见外部事物，那么，我想这识知之心就像是潜伏在一个根里般。这好比有人拿水晶碗盖在眼上，虽然遮住了双眼，但却不妨碍眼看见东西一样，识知之心从深根里生出。见随即显现，这个见随即也就能分别识知事物，这就是说，眼睛看见什么东西，心就能够辨别。所以我认为，识知之心所以不能识知内，是因为它在深藏的根里的缘故，识知之心能够识知外物而无障碍遮盖。这也是它潜藏在根里的缘故。如来告诉阿难：如你所说，识知之心藏在根里，就像水晶碗盖著一样。当人们用水晶盖在眼前时，就应当看到河流山川，但是，能看得到水晶吗？阿难说：世尊，当人们用水晶遮在眼前时，实际看到的是水晶。如来告诉阿难：当你的识知之心与玻璃同在一处，只看到河山，为什么看不到眼睛呢？如果看到眼睛，眼睛即同眼前景像在一起，眼睛就是眼前的景像，这时，怎么能够看见东西就能够分辨出来呢？如果不能看到眼睛，为什么说这识知之心是潜藏在根里，与玻璃盖在眼前是一样的情形呢？所以，你说识知之心潜伏在根里，与玻璃盖在眼前一样，是不对的。
阿难白佛言。世尊。我今又作如是思惟。是众生身。腑藏在中。窍穴居外。有藏则暗。有窍则明。今我对佛。开眼见明。名为见外。闭眼见暗。名为见内。是义云何。佛告阿难。汝当闭眼见暗之时。此暗境界。为与眼对。为不对眼。若与眼对。暗在眼前。云何成内。若成内者。居暗室中。无日月灯。此室暗中。皆汝焦腑。若不对者。云何成见。若离外见。内对所成。合眼见暗。名为身中。开眼见明。何不见面。若不见面。内对不成。见面若成。此了知心。及与眼根。乃在虚空。何成在内。若在虚空。自非汝体。即应如来今见汝面。亦是汝身。汝眼已知。身合非觉。必汝执言身眼两觉。应有二知。即汝一身。应成两佛。是故应知。汝言见暗名见内者。无有是处。
阿难对如来说：世尊，我现在又想，众生的身体上，内脏等深藏在体内，眼耳等露在外面，深藏即是暗的，外面的则是明的。现在我面对著如来，睁开眼就能看见明，这就叫见外，闭上眼睛看到暗，这就叫见内。这该怎么解释呢？如来告诉阿难：当你闭眼看见暗时，这个暗的情景是与眼相对，还是不与眼相对？如果是与眼相对的，那么暗的情景就应当在眼的前面，为何要说什么见内呢？如果是见内，那么，你坐在暗室里，没有日、月、灯光，这暗室之中，就都是你的心肺腑脏，而不是与这些事物相对著。如果你不能面对你的心肺腑脏，那你又怎么能够看见它们呢？如果离开由外而见，那这识见也是在内相对而见，并没有什么见内见外的不同。如果说闭眼看见暗，是说这暗就在身体内部，那么睁眼看见明，为什么看不到身体外面的脸呢？如果向外看不到脸，那么向内也就不能看见内。如果看得到脸，那么：这识知之心以及眼根必处在虚空之中，哪里在什么内呢？如果它们处在虚空之中，那自然就不是你自己体内的东西，而是本来如此存在的东西，现在看见你的脸，就在你的身上，虽然你的眼已知觉到了，你的身体却不能感觉到它们的统一，此时你必定认为身体与眼是分开的两个知觉，所以应当有两个识知之心。这就是说，你是一个身体，却要成就两个佛。所以你应知道，你所说的见暗即是见内，是不对的。
阿难言。我尝闻佛开示四众。由心生故。种种法生。由法生故。种种心生。我今思惟。即思惟体。实我心性。随所合处。心则随有。亦非内外中间三处。佛告阿难汝今说言。由法生故。种种心生。随所合处。心随有者。是心无体。则无所合。若无有体而能合者。则十九界因七尘合。是义不然。若有体者。如汝以手自挃其体。汝所知心。为复内出。为从外入。若复内出。还见身中。若从外来。先合见面。阿难言。见是其眼。心知非眼。为见非义。佛言。若眼能见。汝在室中。门能见不。则诸已死。尚有眼存。应皆见物。若见物者。云何名死。阿难。又汝觉了能知之心。若必有体。为复一体。为有多体。今在汝身。为复遍体。为不遍体。若一体者。则汝以手挃一支时。四支应觉。若咸觉者。挃应无在。若挃有所。则汝一体。自不能成。若多体者。则成多人。何体为汝。若遍体者。同前所挃。若不遍者。当汝触头。亦触其足。头有所觉。足应无知。今汝不然。是故应知。随所合处。心则随有。无有是处。
阿难说：我曾经聆听如来开示众人，由于心念的作用，种种事物才生出来，由于事物的作用，种种心念才生出来。现在我在思维，我的思维就是思维本体，这其实也就是我的心的本体，随著心与它物的遇合，这心则随之而存在，心既不在内，也不在外，亦不在中间处。如来告诉阿难：你说由于事物作用，种种心念才生出，随著与事物的遇合，心才随之而存在。但是，如果这个心没有本体，则无所谓与它物遇合，如果没有本体而能与它物遇合，那就超出六根六识六种识知之心而无法说清楚了。这种说法不对。如果说心有本体，那么就像你用手摸自己的身体，你能觉知到身体的心，是从身体往外出来识知的呢，还是以身外往内去识知的呢？如果是从内往外出来，它应当先看见自己的体内，如果是从外往内进去，那它应当先看到你的脸。阿难说：看见东西是眼的作用，但是心之意识到东西则不是眼的作用，说心看见并不对。如来说：如果眼能够看见，那么你坐在房间里，门能够看到你吗？门不能看，那么不是代表你已经死了吗？如果眼睛还在，应当看得见东西吧。既然能看见东西，为什么说它已死了呢？阿难，你的能知能觉的心，如果有自身的本体，那它是一个本体，还是有许多个本体？它是遍布在你的身体上呢？还是没有遍布在你的身上？如果识知之心只是一个本体，并且分布在于你的身上，那你用手摸一个肢体时，你的四肢应当同时都有感觉，如果能摸到身体的全部，那就应当无所谓摸了。如果只能摸到某个部位，那么识知之心遍在身体四周就不会成立。如果你的识知之心是许多个本体并且分别各自在你身上，那你自己就是许多个人了，倒底哪一个本体是你呢？如果是那个一心遍布在身体的整体，那你怎么能够知道触摸的身体的哪个部份？如果你是多体之心各遍布在身上，那你摸头时，也就等于是在摸脚，但是本来情形是你能知觉到头，就不能知觉到脚。可是按你所说，你现在却不这样。那么应当知道，心随著与它物的遇合而存在，这种认识是不对的。
修炼者要修德，并非言语理论上的事，而是实实在在之功夫！#修行#
伊#丹道修炼# 学说而言，人的真性乃先天祖炁所来，而先天祖炁，乃大乙鸿蒙一炁所分，乃天地宇宙万物共有之道体具体在吾人身之德性。因此说，人之先天祖炁，人之真性原本是氤氲一团，乃太和融融之物，与太虚同体，清静洁白，与天地相合，与万物相生，相融相通，何分彼此。
待人下生之后，因形体结构之局限与制约，使吾之先天祖炁、先天真性，分散为各种后天神识作用，分散为各种后天气质之性。如：五脏六腑各有其不同之特定作用与秉性，耳眼鼻舌身意各具有其功能与特性。
且各功能秉性，后天神识皆以“已”为出发点，各逞其性，失其团结和善之机，更由于外界各种物质之诱惑，刺激吾之感官，触动其心神，使其产生各种欲望、妄想，刺激各种神气欲加各逞其性，背道而驰，相互戕害，使吾先天祖炁消散愈快。
而修炼丹道之目的在于清虚自守，使吾之五脏六腑之气氤氲纽作一团，能相生相化，使神气合一，阴阳相调，水火既济，使五官混合为一；使吾之后天神气终究化为一炁，而不分彼此，凝结一团，终归于先天状态，最终与先天一炁，遂感而通，盗取天地之机。
由上可知，炼丹贵在一个和合凝聚，而后天物欲之性乃是以自我为出发点，各逞其性，主旨在于分，在于离，在于发扬各自之个性。因此说，修德乃丹道修炼之重，此并非徒唱调之事，而是实修实证之结果。因为修德也就是培养太和生机，于已身内而言，就是要五贼各忘其个性，不以“自我”为出发点，团结一起，相生相化。如此，自然神气合一，终究化为一炁而天人感通。若不如此，五贼皆以“自我”为出发点，各逞其性，互相戕害，岂不使神气愈加分离，而终被天地所夺。故此于自身内在实修而言，修炼者要修德，必须使各感官之性浑然忘却，混然为一方可也。《道德经》云：“天道不亲，恒于善人”至哉乎！斯言！
《黄帝内经》曰：“怒则气上，喜则气缓，悲则气消，恐则气下，寒则气收，热则气泄，惊则气乱，劳则气耗，思则气结。”究其内涵实质，这一切内在气机之变化，莫不是人之各种神识之性，因受环境之影响而各逞其性，未能合一之结果。故此说，从大的全局要用和善之诀，要修德。也就是说要用忘我合一之法，使其后天气质，各种识神之性，归根返本，互生互化，不各逞其性，互相戕害也。修炼者要修德，这并非言语理论上的事，而是实实在在之功夫。真所谓德正心安，心安气顺。只要心中有一股太和之气象，则修炼易于反掌。
修德也就是摒弃个人主义，与人为善，也就是忘我，也就是助人为乐。唯有助人为乐，方可在生活日用之际亦可做到忘我之境界。多做好事，与众人合一，以期培养自己柔弱、不争、谦虚、仁慈、详和、善与人同的合一思想。这样，通过如此种种外在手段，使吾人心死而道心生，使吾一股太和之生机充盈于胸中，身内自然神气合一，进而性命合一，天人合一，与道合一。
内在之修炼于外在之变化有微妙相连之关系。外在若修德存善，有合一之思想，内在神气自然亦合为一体，五贼归根返本，归于先天祖炁，凡修炼至一定层次境界者，均可知在静定功修中，均可体验到吾之身心与万物默默相连、相合、相融、相生之生机。万物与我本是一体，万物尚且与我同为体，不分彼此，又何况与我相同之人类乎？因引，可以知晓在争名夺利中损人利已亦是愚蠢之事。
《易》云：“地势坤，君子以厚德载物”默契上文所言，当知此语真义。又常见丹经言修德在修炼中之重要性。张三丰祖师云：“丹道以阴功为本，德行为基”。徒知炼丹，不知积德，终是舍本逐末，无济于事。所谓道基深厚，或言根基深厚者，其实乃是言其人德行如何，若生性仁慈，充满一股详和之气，自然，也有好为人善之德，为人处事，皆以与人“合和”点出发，浑然忘我，使我与人与天地万物浑同一体，此时已暗合丹道修炼之天人合一思想。
故此，道功易进而少魔障阻挠。而有一些修炼者，修炼很长时间，功夫仍是停滞不前，此皆乃缺乏功德缘故。因为丹道修炼于内修而言，必使吾各种后天神识，后天气浑合一体，归于身内阴阳二炁，阴阳二炁合为一体归于先天祖炁，于外修而言，必使吾先天祖炁与天地万物相融、相合。若你自私、自利，必定使自我各五官六识之后天神识各逞其性，以“己我”出发，不能相融。故此，功修难进也。
同时，丹道修炼是以老庄哲学为指导，以天人合一思想为指导，大家皆知，丹道修炼主要是天人合一，天人连成一炁，使自我可以盗取收集太虚之元气点化身之阴质。而修德，就是浑然忘我，与人为善，与物为善，故此暗合丹道修炼天人合一思想。若不能修德，皆以自我出发，隔绝了与万物相连相生之生机，如此又何谈天人合一。天人本是连成一体的，无论不炼丹或炼丹，无论坏人或善人，大家皆是生活在大道所主宰的天地宇宙之中，故曰：“天道无亲。”而修炼者以德为基，清虚自守，无为而化，自然可利用天人缕缕相连之生机而升华自我，而未修德者，以自我为出发，自然断绝了天人缕缕相连之机，而自毁前程，故《道德经》曰：“天道无亲，恒与善人。”非天道有亲疏之分，实乃善者自然有得，不善者自毁生机也，诸同好悟之！
现再进一步而言，丹道修炼，一方面在于跳出五行之外，不受造化所制，在于超脱红尘，因此暗暗隐藏着为己之思想，分离超脱于同类，分离超脱于万物之上的思想，而另一方面又必须始终行“合一相融”之法诀，吾与同类合一，吾与万物合一，吾与天地太虚合一，因此，又暗暗隐藏着舍已之思想，以上两个极端不免互生冲突，有难以调和之矛盾。故此修炼之人必定在修炼中有诸多魔障患难，而解决此冲突唯一之法，就在于修德积善。
凡功修进一步，即吾异于世俗一步，超脱世俗一步，故又必须行善忘我，以期调和分离超脱之矛盾。这样，功修进一分，德亦须进一分，如此功精进，日有新进。历史上很多高真大隐每患德行不够，故不敢修炼。如三丰祖曾患家贫无财，不足以广积善德而自危。后得火龙真人外丹炉火，黄白之术而广积阴功，伍冲虚未内修丹道之先，即精研外丹之道，烧外丹近六十余次，丹成乃点石济世，广积阴功。很多祖师在未内炼之先皆积功累行，直至做到吾无欠于世人，世人亦无欠于我，坦坦荡荡，无牵无挂，遂下手兴工，以了生死大事。
综上所述，修炼丹道必须积德之原因大致有三。其一：于自身内部而言，修德可使内五贼和合为一，不各逞其性而能够相生相化，此谓内天机而言；其二：于修炼者与外在因素而言，修德可以人心立死，与天地万物合而为一，能够天人相通，天人合发，隔碍潜通也，此谓外天机而言；其三：通过修德，可以调和超脱与合一，为己与忘我之间的矛盾，此为内外阴符而言。#修行必读# https://t.cn/Rcdt451
伊#丹道修炼# 学说而言，人的真性乃先天祖炁所来，而先天祖炁，乃大乙鸿蒙一炁所分，乃天地宇宙万物共有之道体具体在吾人身之德性。因此说，人之先天祖炁，人之真性原本是氤氲一团，乃太和融融之物，与太虚同体，清静洁白，与天地相合，与万物相生，相融相通，何分彼此。
待人下生之后，因形体结构之局限与制约，使吾之先天祖炁、先天真性，分散为各种后天神识作用，分散为各种后天气质之性。如：五脏六腑各有其不同之特定作用与秉性，耳眼鼻舌身意各具有其功能与特性。
且各功能秉性，后天神识皆以“已”为出发点，各逞其性，失其团结和善之机，更由于外界各种物质之诱惑，刺激吾之感官，触动其心神，使其产生各种欲望、妄想，刺激各种神气欲加各逞其性，背道而驰，相互戕害，使吾先天祖炁消散愈快。
而修炼丹道之目的在于清虚自守，使吾之五脏六腑之气氤氲纽作一团，能相生相化，使神气合一，阴阳相调，水火既济，使五官混合为一；使吾之后天神气终究化为一炁，而不分彼此，凝结一团，终归于先天状态，最终与先天一炁，遂感而通，盗取天地之机。
由上可知，炼丹贵在一个和合凝聚，而后天物欲之性乃是以自我为出发点，各逞其性，主旨在于分，在于离，在于发扬各自之个性。因此说，修德乃丹道修炼之重，此并非徒唱调之事，而是实修实证之结果。因为修德也就是培养太和生机，于已身内而言，就是要五贼各忘其个性，不以“自我”为出发点，团结一起，相生相化。如此，自然神气合一，终究化为一炁而天人感通。若不如此，五贼皆以“自我”为出发点，各逞其性，互相戕害，岂不使神气愈加分离，而终被天地所夺。故此于自身内在实修而言，修炼者要修德，必须使各感官之性浑然忘却，混然为一方可也。《道德经》云：“天道不亲，恒于善人”至哉乎！斯言！
《黄帝内经》曰：“怒则气上，喜则气缓，悲则气消，恐则气下，寒则气收，热则气泄，惊则气乱，劳则气耗，思则气结。”究其内涵实质，这一切内在气机之变化，莫不是人之各种神识之性，因受环境之影响而各逞其性，未能合一之结果。故此说，从大的全局要用和善之诀，要修德。也就是说要用忘我合一之法，使其后天气质，各种识神之性，归根返本，互生互化，不各逞其性，互相戕害也。修炼者要修德，这并非言语理论上的事，而是实实在在之功夫。真所谓德正心安，心安气顺。只要心中有一股太和之气象，则修炼易于反掌。
修德也就是摒弃个人主义，与人为善，也就是忘我，也就是助人为乐。唯有助人为乐，方可在生活日用之际亦可做到忘我之境界。多做好事，与众人合一，以期培养自己柔弱、不争、谦虚、仁慈、详和、善与人同的合一思想。这样，通过如此种种外在手段，使吾人心死而道心生，使吾一股太和之生机充盈于胸中，身内自然神气合一，进而性命合一，天人合一，与道合一。
内在之修炼于外在之变化有微妙相连之关系。外在若修德存善，有合一之思想，内在神气自然亦合为一体，五贼归根返本，归于先天祖炁，凡修炼至一定层次境界者，均可知在静定功修中，均可体验到吾之身心与万物默默相连、相合、相融、相生之生机。万物与我本是一体，万物尚且与我同为体，不分彼此，又何况与我相同之人类乎？因引，可以知晓在争名夺利中损人利已亦是愚蠢之事。
《易》云：“地势坤，君子以厚德载物”默契上文所言，当知此语真义。又常见丹经言修德在修炼中之重要性。张三丰祖师云：“丹道以阴功为本，德行为基”。徒知炼丹，不知积德，终是舍本逐末，无济于事。所谓道基深厚，或言根基深厚者，其实乃是言其人德行如何，若生性仁慈，充满一股详和之气，自然，也有好为人善之德，为人处事，皆以与人“合和”点出发，浑然忘我，使我与人与天地万物浑同一体，此时已暗合丹道修炼之天人合一思想。
故此，道功易进而少魔障阻挠。而有一些修炼者，修炼很长时间，功夫仍是停滞不前，此皆乃缺乏功德缘故。因为丹道修炼于内修而言，必使吾各种后天神识，后天气浑合一体，归于身内阴阳二炁，阴阳二炁合为一体归于先天祖炁，于外修而言，必使吾先天祖炁与天地万物相融、相合。若你自私、自利，必定使自我各五官六识之后天神识各逞其性，以“己我”出发，不能相融。故此，功修难进也。
同时，丹道修炼是以老庄哲学为指导，以天人合一思想为指导，大家皆知，丹道修炼主要是天人合一，天人连成一炁，使自我可以盗取收集太虚之元气点化身之阴质。而修德，就是浑然忘我，与人为善，与物为善，故此暗合丹道修炼天人合一思想。若不能修德，皆以自我出发，隔绝了与万物相连相生之生机，如此又何谈天人合一。天人本是连成一体的，无论不炼丹或炼丹，无论坏人或善人，大家皆是生活在大道所主宰的天地宇宙之中，故曰：“天道无亲。”而修炼者以德为基，清虚自守，无为而化，自然可利用天人缕缕相连之生机而升华自我，而未修德者，以自我为出发，自然断绝了天人缕缕相连之机，而自毁前程，故《道德经》曰：“天道无亲，恒与善人。”非天道有亲疏之分，实乃善者自然有得，不善者自毁生机也，诸同好悟之！
现再进一步而言，丹道修炼，一方面在于跳出五行之外，不受造化所制，在于超脱红尘，因此暗暗隐藏着为己之思想，分离超脱于同类，分离超脱于万物之上的思想，而另一方面又必须始终行“合一相融”之法诀，吾与同类合一，吾与万物合一，吾与天地太虚合一，因此，又暗暗隐藏着舍已之思想，以上两个极端不免互生冲突，有难以调和之矛盾。故此修炼之人必定在修炼中有诸多魔障患难，而解决此冲突唯一之法，就在于修德积善。
凡功修进一步，即吾异于世俗一步，超脱世俗一步，故又必须行善忘我，以期调和分离超脱之矛盾。这样，功修进一分，德亦须进一分，如此功精进，日有新进。历史上很多高真大隐每患德行不够，故不敢修炼。如三丰祖曾患家贫无财，不足以广积善德而自危。后得火龙真人外丹炉火，黄白之术而广积阴功，伍冲虚未内修丹道之先，即精研外丹之道，烧外丹近六十余次，丹成乃点石济世，广积阴功。很多祖师在未内炼之先皆积功累行，直至做到吾无欠于世人，世人亦无欠于我，坦坦荡荡，无牵无挂，遂下手兴工，以了生死大事。
综上所述，修炼丹道必须积德之原因大致有三。其一：于自身内部而言，修德可使内五贼和合为一，不各逞其性而能够相生相化，此谓内天机而言；其二：于修炼者与外在因素而言，修德可以人心立死，与天地万物合而为一，能够天人相通，天人合发，隔碍潜通也，此谓外天机而言；其三：通过修德，可以调和超脱与合一，为己与忘我之间的矛盾，此为内外阴符而言。#修行必读# https://t.cn/Rcdt451
《法华经》福不唐捐
（第二百一十二段）
【若有众生，多于淫欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。若多瞋恚，常念恭敬观世音菩萨，便得离瞋。若多愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。无尽意！观世音菩萨、有如是等大威神力，多所饶益，是故众生，常应心念。若有女人、设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男。设欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，众人爱敬。无尽意！观世音菩萨有如是力，若有众生、恭敬礼拜观世音菩萨，福不唐捐，是故众生皆应受持观世音菩萨名号。无尽意！若有人、受持六十二亿恒河沙菩萨名字，复尽形供养饮食、衣服、卧具、医药，于汝意云何？是善男子、善女人！功德多否？
无尽意言：甚多、世尊！佛言：若复有人，受持观世音菩萨名号，乃至一时礼拜、供养，是二人福，正等无异，于百千万亿劫、不可穷尽。无尽意！受持观世音菩萨名号，得如是无量无边福德之利。无尽意菩萨白佛言：世尊！观世音菩萨、云何游此娑婆世界？云何而为众生说法？方便之力，其事云何？佛告无尽意菩萨：善男子！若有国土众生、应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法。应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法。应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法。应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法。】
佛说：观世音菩萨以慈悲济世，呵护一切众生，如果有一些众生，淫欲心太重，自觉不好，但又很难控制，这种情况只要能常常恭敬称念观世音菩萨的名号，即可离欲修清净行。如果有人嗔恚心重，常生嫉恨，只要能常常恭敬称念观世音菩萨的名号，即可远离嗔恚。
如果有人愚痴心重，认假为真，枉入轮回，只要能常常恭敬称念观世音菩萨的名号，即可离痴，返迷归觉。以上所说为贪嗔痴三毒，是恼乱身心，蒙蔽自性的祸根，但只要能恭敬称念观世音菩萨的名号，即可斩断祸根，回归正觉。此贪嗔痴三毒，又名三垢、三火，能残害身心，使人沉沦于生死轮回中，为恶之根源，故又称三不善根。现简介于下：
1、贪：具体是指以眼、耳、鼻、舌、身等器官与外界色、声、香、味、触等尘境相接触，这五种接触能引起众生的利欲之心，因此叫做五欲。于此五欲执著并产生染爱之心，就成为贪，因此“贪”与“爱”实为同体异名。
贪与爱对于名利、对于财物、对于外界一切可欲之物，甚至对于由五蕴和合之众生之体，产生无厌足地追求及占有的欲望，都可称为贪。贪是修行最大的障碍之一，是产生一切烦恼的根本，所以将贪列为根本烦恼之一，并将贪与嗔、痴等一起列为有害众生修行的“三毒”。
《俱舍论》依贪著对象区别，将贪分为四种、即：一、显色贪；二、形色贪；三、妙触贪；四、供奉贪。并进一步细分为事贪、见贪、贪贪、悭贪、盖贪、恶行贪、子息贪、亲友贪、资具贪、有无有贪等。
2、嗔：又作嗔怒、嗔恚等，指仇视、怨恨和损害他人的心理行为；或者诋毁、诽谤、报复他人的种种行为。嗔具有损害性，与苦、苦具、憎恚为性，能障无嗔，不安稳性，以一切恶行所依为业，是人生根本烦恼之一，与贪和痴一起被列为“三毒”。
嗔的产生与作用与贪正好相反，贪是由对事物的喜好而产生无厌足地追求、占有的心理欲望；嗔却是由对众生或事物的厌恶而产生愤恨、恼怒的心理情绪或行为。对违背自己心愿的他人或其他事物生起怨恨之情，会使众生身心产生热恼、不安等精神作用，对佛道之修行是十分有害的，因而佛教将嗔看作是修行的最大障碍之一。
对佛教修行所言是这样，如果是对他人或社会而言，则嗔的危害更大。因嗔怒他人而起仇恨之心，便会发生争斗，或导致互相伤害，轻者危害一家一村，重则使整个社会，乃致使整个国家陷入灾难，因而《大智度论》卷十四中说，嗔恚是三毒中最重的、其咎最深，也是各种心病中最难治的。
3、痴：又作无明。指心性迷暗，愚昧无知。《俱舍论》中说：“痴者，所谓愚痴，即是无明。”众生因无始以来所具之无明，致心性愚昧，迷于事理，由此而有“人”、“我”之分。于是产生我执、法执，人生的种种烦恼，世事之纷纷扰扰，均由此而起。因此痴为一切烦恼所依。于诸理事迷暗为性，能碍无痴，以一切杂染所依为业。也就是说，人生的一切烦恼，必由痴生。
痴既为一切烦恼之所依，因而自然也就成了根本烦恼之一。而且它是随顺其他诸根本烦恼共同起着作用。《瑜伽师地论》卷五十五又将随烦恼中“覆、诳、谄、昏沉、妄念、散乱、不正知”等作为痴的具体表现。佛教修行的目的就是要消灭无明，断灭愚痴。
欲断愚痴，必求圣道，求道者、以寂灭为体；修道者、以离相为宗。寂灭是菩提，可灭一切诸相。离相即觉，觉者佛也，人有觉心，得菩提道。由上可见，贪嗔痴实为生死轮回之根，若要解脱生死轮回，就要将贪嗔痴转为戒定慧，这样就可以超越三界。如此认识贪嗔痴、断除贪嗔痴，即可转凡成圣。
那么破除贪嗔痴用哪一个方法最好呢？用依仗观世音菩萨的大威神力为最好，为什么这样说呢？因为这个方法最简单易行，众生只须用恭敬心，常常称念观世音菩萨的名号，即可破此贪嗔痴三毒，自然灭妄证真。
佛对“无尽意菩萨”说：观世音菩萨有如此等大威神力，还有很多的大神通普遍饶益一切众生，众生若想得解脱，就应以恭敬心常常称念观世音菩萨的名号。众生凭称念观世音菩萨的名号，就能心想事成，比如有女人，想求生一个儿子，这不难，只要她能真诚礼拜，用香花糖果等珍贵供品供养观世音菩萨，即可生有福有德有智慧之男；如果想求生一个女儿，即可生落落大方，端庄漂亮的福相之女，此女宿世以来就积聚了很多的福德，从小到大都会受到众人的爱戴和尊敬。
佛对“无尽意菩萨”说：观世音菩萨有如此之大神通妙力，如果有众生，恭敬礼拜观世音菩萨，“福不唐捐”。“福”指修福：指供养如来和诸菩萨的善念信力。“福不唐捐”是指对如来和诸菩萨的恭敬供养，或一心称念观世音菩萨的名号，及持戒修善等所做的一切佛事，都不会是白白无意义的，都是有回报的、都会得到相应的福报善果。所得福报善果如果是十分，是一分也不会少的，此名“福不唐捐”。所以众生都应该受持称念观世音菩萨的名号，这样就会得到很大的福报。
佛对“无尽意菩萨”说：如果有人受持六十二亿恒河沙那么多菩萨的名字，而且尽形寿即一直到自己死，都在供养饮食、衣服、卧具、医药这四事，你认为如何？这个善男子或善女人，所做功德多不多？“无尽意菩萨”回答说：这个人修的功德太多了，世尊！
佛对“无尽意菩萨”说：如果有人受持称念观世音菩萨的名号，或者只作了一个时期的礼拜和供养，这个人与受持六十二亿恒河沙那么多菩萨的名字并作四事供养的人，所得福报是一样多，没有差别，这福报之多，用百千万亿劫那么长的时间来说，也是说不尽的。无尽意！受持观世音菩萨的名号，就将得到如是无量无边多的福德大利益。
无尽意菩萨对佛说：世尊！观世音菩萨是为什么原因云游到娑婆世界来的？又为什么原因而为众生说法？其方便法所示现的大神力，又是怎么回事？
佛告诉“无尽意菩萨”说：善男子！这样给你说吧，如果有某一个国土的众生，此人修行已顿超十地，应该以佛身得度，观世音菩萨就变化成佛身而为其说一乘了义法，使其证得佛果。如果有人应该以缘觉身得度者，就现辟支佛身而为其说十二因缘法，使其证得辟支佛果。如果有人应该以声闻身得度者，就现身闻身而为其说四谛法，使其证得阿罗汉果。如果有人应该以梵天王身得度者，就现梵天王身而为其说初禅法，使其证得梵天王位。
（第二百一十二段）
【若有众生，多于淫欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。若多瞋恚，常念恭敬观世音菩萨，便得离瞋。若多愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。无尽意！观世音菩萨、有如是等大威神力，多所饶益，是故众生，常应心念。若有女人、设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男。设欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，众人爱敬。无尽意！观世音菩萨有如是力，若有众生、恭敬礼拜观世音菩萨，福不唐捐，是故众生皆应受持观世音菩萨名号。无尽意！若有人、受持六十二亿恒河沙菩萨名字，复尽形供养饮食、衣服、卧具、医药，于汝意云何？是善男子、善女人！功德多否？
无尽意言：甚多、世尊！佛言：若复有人，受持观世音菩萨名号，乃至一时礼拜、供养，是二人福，正等无异，于百千万亿劫、不可穷尽。无尽意！受持观世音菩萨名号，得如是无量无边福德之利。无尽意菩萨白佛言：世尊！观世音菩萨、云何游此娑婆世界？云何而为众生说法？方便之力，其事云何？佛告无尽意菩萨：善男子！若有国土众生、应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法。应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法。应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法。应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法。】
佛说：观世音菩萨以慈悲济世，呵护一切众生，如果有一些众生，淫欲心太重，自觉不好，但又很难控制，这种情况只要能常常恭敬称念观世音菩萨的名号，即可离欲修清净行。如果有人嗔恚心重，常生嫉恨，只要能常常恭敬称念观世音菩萨的名号，即可远离嗔恚。
如果有人愚痴心重，认假为真，枉入轮回，只要能常常恭敬称念观世音菩萨的名号，即可离痴，返迷归觉。以上所说为贪嗔痴三毒，是恼乱身心，蒙蔽自性的祸根，但只要能恭敬称念观世音菩萨的名号，即可斩断祸根，回归正觉。此贪嗔痴三毒，又名三垢、三火，能残害身心，使人沉沦于生死轮回中，为恶之根源，故又称三不善根。现简介于下：
1、贪：具体是指以眼、耳、鼻、舌、身等器官与外界色、声、香、味、触等尘境相接触，这五种接触能引起众生的利欲之心，因此叫做五欲。于此五欲执著并产生染爱之心，就成为贪，因此“贪”与“爱”实为同体异名。
贪与爱对于名利、对于财物、对于外界一切可欲之物，甚至对于由五蕴和合之众生之体，产生无厌足地追求及占有的欲望，都可称为贪。贪是修行最大的障碍之一，是产生一切烦恼的根本，所以将贪列为根本烦恼之一，并将贪与嗔、痴等一起列为有害众生修行的“三毒”。
《俱舍论》依贪著对象区别，将贪分为四种、即：一、显色贪；二、形色贪；三、妙触贪；四、供奉贪。并进一步细分为事贪、见贪、贪贪、悭贪、盖贪、恶行贪、子息贪、亲友贪、资具贪、有无有贪等。
2、嗔：又作嗔怒、嗔恚等，指仇视、怨恨和损害他人的心理行为；或者诋毁、诽谤、报复他人的种种行为。嗔具有损害性，与苦、苦具、憎恚为性，能障无嗔，不安稳性，以一切恶行所依为业，是人生根本烦恼之一，与贪和痴一起被列为“三毒”。
嗔的产生与作用与贪正好相反，贪是由对事物的喜好而产生无厌足地追求、占有的心理欲望；嗔却是由对众生或事物的厌恶而产生愤恨、恼怒的心理情绪或行为。对违背自己心愿的他人或其他事物生起怨恨之情，会使众生身心产生热恼、不安等精神作用，对佛道之修行是十分有害的，因而佛教将嗔看作是修行的最大障碍之一。
对佛教修行所言是这样，如果是对他人或社会而言，则嗔的危害更大。因嗔怒他人而起仇恨之心，便会发生争斗，或导致互相伤害，轻者危害一家一村，重则使整个社会，乃致使整个国家陷入灾难，因而《大智度论》卷十四中说，嗔恚是三毒中最重的、其咎最深，也是各种心病中最难治的。
3、痴：又作无明。指心性迷暗，愚昧无知。《俱舍论》中说：“痴者，所谓愚痴，即是无明。”众生因无始以来所具之无明，致心性愚昧，迷于事理，由此而有“人”、“我”之分。于是产生我执、法执，人生的种种烦恼，世事之纷纷扰扰，均由此而起。因此痴为一切烦恼所依。于诸理事迷暗为性，能碍无痴，以一切杂染所依为业。也就是说，人生的一切烦恼，必由痴生。
痴既为一切烦恼之所依，因而自然也就成了根本烦恼之一。而且它是随顺其他诸根本烦恼共同起着作用。《瑜伽师地论》卷五十五又将随烦恼中“覆、诳、谄、昏沉、妄念、散乱、不正知”等作为痴的具体表现。佛教修行的目的就是要消灭无明，断灭愚痴。
欲断愚痴，必求圣道，求道者、以寂灭为体；修道者、以离相为宗。寂灭是菩提，可灭一切诸相。离相即觉，觉者佛也，人有觉心，得菩提道。由上可见，贪嗔痴实为生死轮回之根，若要解脱生死轮回，就要将贪嗔痴转为戒定慧，这样就可以超越三界。如此认识贪嗔痴、断除贪嗔痴，即可转凡成圣。
那么破除贪嗔痴用哪一个方法最好呢？用依仗观世音菩萨的大威神力为最好，为什么这样说呢？因为这个方法最简单易行，众生只须用恭敬心，常常称念观世音菩萨的名号，即可破此贪嗔痴三毒，自然灭妄证真。
佛对“无尽意菩萨”说：观世音菩萨有如此等大威神力，还有很多的大神通普遍饶益一切众生，众生若想得解脱，就应以恭敬心常常称念观世音菩萨的名号。众生凭称念观世音菩萨的名号，就能心想事成，比如有女人，想求生一个儿子，这不难，只要她能真诚礼拜，用香花糖果等珍贵供品供养观世音菩萨，即可生有福有德有智慧之男；如果想求生一个女儿，即可生落落大方，端庄漂亮的福相之女，此女宿世以来就积聚了很多的福德，从小到大都会受到众人的爱戴和尊敬。
佛对“无尽意菩萨”说：观世音菩萨有如此之大神通妙力，如果有众生，恭敬礼拜观世音菩萨，“福不唐捐”。“福”指修福：指供养如来和诸菩萨的善念信力。“福不唐捐”是指对如来和诸菩萨的恭敬供养，或一心称念观世音菩萨的名号，及持戒修善等所做的一切佛事，都不会是白白无意义的，都是有回报的、都会得到相应的福报善果。所得福报善果如果是十分，是一分也不会少的，此名“福不唐捐”。所以众生都应该受持称念观世音菩萨的名号，这样就会得到很大的福报。
佛对“无尽意菩萨”说：如果有人受持六十二亿恒河沙那么多菩萨的名字，而且尽形寿即一直到自己死，都在供养饮食、衣服、卧具、医药这四事，你认为如何？这个善男子或善女人，所做功德多不多？“无尽意菩萨”回答说：这个人修的功德太多了，世尊！
佛对“无尽意菩萨”说：如果有人受持称念观世音菩萨的名号，或者只作了一个时期的礼拜和供养，这个人与受持六十二亿恒河沙那么多菩萨的名字并作四事供养的人，所得福报是一样多，没有差别，这福报之多，用百千万亿劫那么长的时间来说，也是说不尽的。无尽意！受持观世音菩萨的名号，就将得到如是无量无边多的福德大利益。
无尽意菩萨对佛说：世尊！观世音菩萨是为什么原因云游到娑婆世界来的？又为什么原因而为众生说法？其方便法所示现的大神力，又是怎么回事？
佛告诉“无尽意菩萨”说：善男子！这样给你说吧，如果有某一个国土的众生，此人修行已顿超十地，应该以佛身得度，观世音菩萨就变化成佛身而为其说一乘了义法，使其证得佛果。如果有人应该以缘觉身得度者，就现辟支佛身而为其说十二因缘法，使其证得辟支佛果。如果有人应该以声闻身得度者，就现身闻身而为其说四谛法，使其证得阿罗汉果。如果有人应该以梵天王身得度者，就现梵天王身而为其说初禅法，使其证得梵天王位。
✋热门推荐