《周易》中吉凶的规律，「系辞」下篇第三讲 | 醉读周易
第七段孔老夫子又夹带私货，讲了一大堆「周易」与「德」的关系，比较牵强附会。
但第九段讲出了干货来，每一个六爻卦，这六个爻的吉凶都有其一定的规律。
否则六十四卦，每个卦有六个爻，一共三百八十四条爻辞，死记硬背怕是不行的。
还好孔老夫子讲出了其中的吉凶规律，中国人就擅长寻找规律，没有规律就创造规律……
————————————————
七
《易》之兴也，其于中古乎，作《易》者其有忧患乎？是故《履》，德之基也。《谦》，德之柄也。《复》，德之本也。《恒》，德之固也。《损》，德之修也。《益》，德之裕也。《困》，德之辨也。《井》，德之地也。《巽》，德之制也。
「周易」卦辞与爻辞的创作，大概是开始于中古时期，创作者大概是怀着强烈的忧患意识吧。
所以，「履」卦，是德的根基；
「谦」卦，是德的柄把；
「复」卦，是德的根本；
「恒」卦，是德的牢固程度；
「损」卦，是德之美好的提现；
「益」卦，是反映美德的充裕；
「困」卦，是道德修养的检验；
「井」卦，是美好德行的基地；
「巽」卦，是提现自制力的道德修养。
「周易」本是效仿天地，描摹万物的规律之数，孔老夫子非要把周易与「君子之德」扯上关系。
生于天地之间，确实要心怀感恩与敬畏，但也不用四处攀扯，毕竟「天地不仁以万物为刍狗」。
《履》和而至。《谦》尊而光。《复》小而辨于物。《恒》杂而不厌。《损》先难而后易。《益》长裕而不设。《困》穷而通。《井》居其所而迁。《巽》称而隐。《履》以和行。《谦》以制礼。《复》以自知。《恒》以一德。《损》以远害。《益》以兴利。《困》以寡怨。《井》以辨义。《巽》以行权。
「履」卦，是通过和悦来实现道德修养的；
「谦」卦，说的是虽身处尊贵，但能广大谦虚的美德；
「复」卦，说的是能察之几微而分辨物理；
「恒」卦，说的是能长守美德而无穷尽；
「损」卦，说的是自我减损的过程先难而后易；
「益」卦，是讲美德长久充裕，而非心机求取；
「困」卦，是讲穷而守德，终必亨通的道理；
「井」卦，说的是坚守道德之地而不随俗移志；
「巽」卦，是讲权衡时势而韬光养晦。
反正举出的这几个卦，讲的都是「德」就对了，如此解释，也未免太小看「周易」些……
先不论这些孔老夫子的私货是否得宜，先解释完再说吧。
「履」卦可以调和人的行为；
「谦」卦可以教人如何守礼；
「复」卦可以促进人的自省；
「恒」卦可以培养人慎终如始的美德；
「损」卦可以使人远离祸害；
「益」卦可以使人获得道德充裕的利益；
「困」卦可以培养人身处逆境而不怨天尤人的品德；
「井」卦可以用来检验人对道德遵守的情况；
「巽」卦可以培养人权宜制变的能力。
好好地一本「周易」就变成了德的范本，大可不必如此牵强附会，令人尴尬……
————————————————
八
《易》之为书也不可远，为道也屡迁。变动不居，周流六虚；上下无常，刚柔相易；不可为典要，唯变所适。其出入以度，外内使知惧。又明于忧患与故，无有师保，如临父母。初率其辞，而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。
「周易」虽然成书，但并不究竟。因为它所体现的阴阳之道，是处于不断变化中的。
卦与爻运动不止，循环运行于各个爻之间；上下往来没有定规，阴阳刚柔而相互变化；不可视为固定模式，而爻是跟着变化走的。
虽说如此，但其实六爻的往返都有其内在法度的制约，内外卦组合皆有其内在规矩的支配。
它能使人明了忧患之事，虽然没有老师的教诲，却如同亲聆父母之教。
起初仅遵守其辞占的意义，继而揆度出了旨归，就会发现它们都是有规律可循的。
这一句是孔老夫子的感叹，可能说的就是自己研究「周易」的心得，迫不及待的要把这个规律分享出来。
但由于其人傲娇，所以补了下面一句话，意思是脑袋愚笨的就不用学了，学了也没用……
但若非贤明之人，「易」道是不妄为其所用的。
这段干货不多，可能是上一段太尴尬了，这一段作为过渡段，往回收一收，下一段「第九段」就是满满的干货了。
————————————————
九
《易》之为书也，原始要终以为质也，六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备。
「周易」一书，是以推原事物起始而预测其终局为本质的，六爻相互错杂也都是顺其时宜而辨别事理。
「初爻」象征事物隐秘微小而难以探知，「上爻」象征事物昭彰明显而容易获知，这就如同了解一件事情的开头和结尾。
「初爻」的爻辞对全卦做出拟测，到了「上爻」就可以成就全卦的终极涵义。
至于错综爻画以确定卦德，辨别是非与否，则需要「中间四爻」，否则不能完备。
噫亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪。
「初爻」是最重要的，掌握了它，存亡吉凶之事也就把握住了。
聪明的人具体考察一下卦辞和爻辞，那么对「周易」所陈说的思想也就领会多半了。
「二爻」与「四爻」同在阴位，但位置不同，因此好坏也就不一样。
「二爻」多美誉，「四爻」多戒惧，这是由于与「五爻」远近不同的缘故。
为何如此？因为「五爻」为九五之尊之地。
就阴柔的道理而言，逼近尊位是不利的，若求无咎，应当柔位居中。
「二爻」离得远一些，所以多是美誉之辞。
「三爻」与「五爻」同在阳位，但位置不同，因此境遇也就不一样。
「三爻」多凶险，「五爻」多功绩，这是由于贵贱等级不同的缘故。
一般来说，阴爻居刚位有危险，阳爻居刚位可胜任。
这句话怎么理解呢？
一个六爻卦，从下向上，分别为初爻、二爻、三爻、四爻、五爻、上爻。
其中初爻、三爻、五爻，为阳位，为刚位；二爻、四爻、上爻，为阴位，为柔位。
如果阴爻「- -」出现在初爻、三爻或五爻，也就是出现在刚位，则爻辞一般会有危险；若是阳爻「—」出现在初爻、三爻、或五爻，那么则意味着可以胜任的意思。
————————————————
「系辞」下篇，今天为止讲了九段，还剩下三段，下一讲就可以结束啦。
然后就可以进入「六十四卦」的解读。
「知识点」
二多誉、三多凶、四多惧、五多功
#蔡小刀# #周易# #命理#
第七段孔老夫子又夹带私货，讲了一大堆「周易」与「德」的关系，比较牵强附会。
但第九段讲出了干货来，每一个六爻卦，这六个爻的吉凶都有其一定的规律。
否则六十四卦，每个卦有六个爻，一共三百八十四条爻辞，死记硬背怕是不行的。
还好孔老夫子讲出了其中的吉凶规律，中国人就擅长寻找规律，没有规律就创造规律……
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七
《易》之兴也，其于中古乎，作《易》者其有忧患乎？是故《履》，德之基也。《谦》，德之柄也。《复》，德之本也。《恒》，德之固也。《损》，德之修也。《益》，德之裕也。《困》，德之辨也。《井》，德之地也。《巽》，德之制也。
「周易」卦辞与爻辞的创作，大概是开始于中古时期，创作者大概是怀着强烈的忧患意识吧。
所以，「履」卦，是德的根基；
「谦」卦，是德的柄把；
「复」卦，是德的根本；
「恒」卦，是德的牢固程度；
「损」卦，是德之美好的提现；
「益」卦，是反映美德的充裕；
「困」卦，是道德修养的检验；
「井」卦，是美好德行的基地；
「巽」卦，是提现自制力的道德修养。
「周易」本是效仿天地，描摹万物的规律之数，孔老夫子非要把周易与「君子之德」扯上关系。
生于天地之间，确实要心怀感恩与敬畏，但也不用四处攀扯，毕竟「天地不仁以万物为刍狗」。
《履》和而至。《谦》尊而光。《复》小而辨于物。《恒》杂而不厌。《损》先难而后易。《益》长裕而不设。《困》穷而通。《井》居其所而迁。《巽》称而隐。《履》以和行。《谦》以制礼。《复》以自知。《恒》以一德。《损》以远害。《益》以兴利。《困》以寡怨。《井》以辨义。《巽》以行权。
「履」卦，是通过和悦来实现道德修养的；
「谦」卦，说的是虽身处尊贵，但能广大谦虚的美德；
「复」卦，说的是能察之几微而分辨物理；
「恒」卦，说的是能长守美德而无穷尽；
「损」卦，说的是自我减损的过程先难而后易；
「益」卦，是讲美德长久充裕，而非心机求取；
「困」卦，是讲穷而守德，终必亨通的道理；
「井」卦，说的是坚守道德之地而不随俗移志；
「巽」卦，是讲权衡时势而韬光养晦。
反正举出的这几个卦，讲的都是「德」就对了，如此解释，也未免太小看「周易」些……
先不论这些孔老夫子的私货是否得宜，先解释完再说吧。
「履」卦可以调和人的行为；
「谦」卦可以教人如何守礼；
「复」卦可以促进人的自省；
「恒」卦可以培养人慎终如始的美德；
「损」卦可以使人远离祸害；
「益」卦可以使人获得道德充裕的利益；
「困」卦可以培养人身处逆境而不怨天尤人的品德；
「井」卦可以用来检验人对道德遵守的情况；
「巽」卦可以培养人权宜制变的能力。
好好地一本「周易」就变成了德的范本，大可不必如此牵强附会，令人尴尬……
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八
《易》之为书也不可远，为道也屡迁。变动不居，周流六虚；上下无常，刚柔相易；不可为典要，唯变所适。其出入以度，外内使知惧。又明于忧患与故，无有师保，如临父母。初率其辞，而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。
「周易」虽然成书，但并不究竟。因为它所体现的阴阳之道，是处于不断变化中的。
卦与爻运动不止，循环运行于各个爻之间；上下往来没有定规，阴阳刚柔而相互变化；不可视为固定模式，而爻是跟着变化走的。
虽说如此，但其实六爻的往返都有其内在法度的制约，内外卦组合皆有其内在规矩的支配。
它能使人明了忧患之事，虽然没有老师的教诲，却如同亲聆父母之教。
起初仅遵守其辞占的意义，继而揆度出了旨归，就会发现它们都是有规律可循的。
这一句是孔老夫子的感叹，可能说的就是自己研究「周易」的心得，迫不及待的要把这个规律分享出来。
但由于其人傲娇，所以补了下面一句话，意思是脑袋愚笨的就不用学了，学了也没用……
但若非贤明之人，「易」道是不妄为其所用的。
这段干货不多，可能是上一段太尴尬了，这一段作为过渡段，往回收一收，下一段「第九段」就是满满的干货了。
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九
《易》之为书也，原始要终以为质也，六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备。
「周易」一书，是以推原事物起始而预测其终局为本质的，六爻相互错杂也都是顺其时宜而辨别事理。
「初爻」象征事物隐秘微小而难以探知，「上爻」象征事物昭彰明显而容易获知，这就如同了解一件事情的开头和结尾。
「初爻」的爻辞对全卦做出拟测，到了「上爻」就可以成就全卦的终极涵义。
至于错综爻画以确定卦德，辨别是非与否，则需要「中间四爻」，否则不能完备。
噫亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪。
「初爻」是最重要的，掌握了它，存亡吉凶之事也就把握住了。
聪明的人具体考察一下卦辞和爻辞，那么对「周易」所陈说的思想也就领会多半了。
「二爻」与「四爻」同在阴位，但位置不同，因此好坏也就不一样。
「二爻」多美誉，「四爻」多戒惧，这是由于与「五爻」远近不同的缘故。
为何如此？因为「五爻」为九五之尊之地。
就阴柔的道理而言，逼近尊位是不利的，若求无咎，应当柔位居中。
「二爻」离得远一些，所以多是美誉之辞。
「三爻」与「五爻」同在阳位，但位置不同，因此境遇也就不一样。
「三爻」多凶险，「五爻」多功绩，这是由于贵贱等级不同的缘故。
一般来说，阴爻居刚位有危险，阳爻居刚位可胜任。
这句话怎么理解呢？
一个六爻卦，从下向上，分别为初爻、二爻、三爻、四爻、五爻、上爻。
其中初爻、三爻、五爻，为阳位，为刚位；二爻、四爻、上爻，为阴位，为柔位。
如果阴爻「- -」出现在初爻、三爻或五爻，也就是出现在刚位，则爻辞一般会有危险；若是阳爻「—」出现在初爻、三爻、或五爻，那么则意味着可以胜任的意思。
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「系辞」下篇，今天为止讲了九段，还剩下三段，下一讲就可以结束啦。
然后就可以进入「六十四卦」的解读。
「知识点」
二多誉、三多凶、四多惧、五多功
#蔡小刀# #周易# #命理#
《周易》中的君子之道，「系辞」上篇第四讲 | 醉读周易
这一篇我们来说「系辞」上篇的最终讲，上篇的第十至十二段。
这四段，孔老夫子基本上就是在疯狂输出自己的私货了，夸一夸「易」有多神奇，君子之道就有多正确。
篇幅较长，干货不多，通读即可，不要求记忆。
————————————————
十
《易》有圣人之道四焉，以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此。参伍以变，错综其数。通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此。
这一段属于孔老夫子的私货，前文讲了那么多「易」的来源、作用、占卜方式，这一段就要将「易」中的圣人之道了。
「易」的圣人之道有四：
其一，用「易」来指导言行；
其二，用「易」来指导行动；
其三，用「易」来取象，制作器物；
其四，用「易」来占问决疑。
所以君子准备做事情之前，都会将心中的疑惑与顾虑来问「易」。
「易」必会及时响应，告以吉凶。所问之事无论是现下的还是将来的，是幽微不清的还是深奥难测的，「易」都能推断出事态发展。
若不是天地间的精华所聚，「易」又如何能达到这个地步呢。
从不同的角度去观察卦象，颠倒反复的玩味爻辞。精通卦变，探究爻数，就可以判定天地万事万物状态与发展。
若不是天地间绝顶的奇妙，「易」又如何能达到如此程度呢。
《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：《易》有圣人之道四焉者，此之谓也。
「易」本身不思考、不作为，寂静不动，但一旦使用「易」来阴阳相感，便可以精通天下之事。
若不是天地间的至高神异，「易」又如何能达到这样的境界呢。
「易」是圣人用来探究宇宙深广和事物几微的书。
「易」道深广，能洞察天地万物的情理；
「易」道几微，能成就天下大小的事物。
「易」道神异，所以能洽和适宜的使万物达成，安静无为，而天下大治。
孔子说：「易」所包含的四个方的圣人之道，指的就是这些。
————————————————
十一
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十。子曰：夫《易》何为者也，夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患；神以知来，知以藏往。其孰能与于此哉，古之聪明睿知、神武而不杀者夫。
孔子说：「易」有什么作用呢？
「易」能够沟通物情而成就万物，并包罗天下所有道理，如此而已。
所以圣人用「易」来了解物情，成就事业，决断疑难。
「易」的占卜方式圆融而神妙；卦的性质静定而多智；爻的特性简易而工巧。
圣人因此洁净心神，敛伏形体，与民共同担心忧患之事。通过「易」的占卜来预知将来之事；通过卦的智慧来累积以往的经验。
谁能做到这些呢？大概只有古代智慧、神勇而不自夸的圣人了吧。
是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。
圣人明了天地规律，体察万民事理，推衍「易」道并帮助大家去运用。
圣人也因此虔诚、恭敬，用以神化「易」的功用。
「坤」犹如闭户孕育万物；「乾」犹如开户吐生万物。这一闭一开的变化无穷无尽。
这样的阴阳变化显现于天，可以感知的，称为象；形成于地，可以触摸的，称为器；根据这些制成器物，称为法式。
利用这些方式以应对变化，万民可以尽情享用，
是故《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，悬象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富贵，备物致用、立成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。《易》有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。
「易」道孕育太极，太极生出天地阴阳两仪，两仪生出四象，四象又生出八卦。八卦可以指导人们判定吉凶，懂得趋吉避凶，就可以创建大业。
可以取法的象没有比天地更大的了，能够表现变通之理的没有比四季更清晰的了，高悬在天以显示运动规律的没有比日月更明显的了。
崇高尊荣，没有比富有天下、贵为天子更显赫的了。物尽其用，观象制器没有比圣人更伟大的了。
探究复杂深微的事物与道理，究极未来，依次判定天下吉凶大事，成就芸芸众生，没有必要蓍龟更灵验的了。
所以天地间生出蓍龟这样的灵物，圣人取法于此，创制筮卜。
天地呈现出动静辟阖的变化，圣人效法之创制了「乾」、「坤」；
天地间垂万物万象，圣人效法之创制了八卦；
黄河出河图，洛水出洛书，圣人效法之创作了「易」。
「易」有老阳、老阴、少阳、少阴四种爻象，用以显示变化；
卦辞与爻辞告诉人们具体的处境与事物情状；
判定吉凶祸福的占辞，可供人们决断行动取向。
————————————————
十二
《易》曰：自天祐之，吉无不利。子曰：祐者，助也；天之所助者顺也，人之所助者信也；履信思乎顺，又以尚贤也，是以自天祐之，吉无不利也。子曰：书不尽言，言不尽意。然则圣人之意其不可见乎。子曰：圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。
「大有」卦的上九爻，爻辞说，获得上天的庇佑，吉祥无比，无所不利。
孔子解释说：佑是庇佑帮助的意思，顺应天道的人就会得到上天的帮助，履行信义的人就会得到众人的帮助。
能够履行信义又能顺应天道，所以犹如天助，吉祥无比，无所不利。
孔子说：古书上讲，文字不能完全表达人的语言，而语言不能完全表达人的思想。那么圣人的思想能够完全体现出来吗？
孔子又说：圣人通过设立爻象来表达思想；设立卦象来反映真伪；撰写卦辞、爻辞来传达语言；通过卦、爻的变化来施礼天下；玩索蓍占来提现「易」的神奇作用。
乾坤，其《易》之蕴邪。乾坤成列，而《易》立乎其中矣；乾坤毁则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。
「乾」、「坤」两卦，是把握「易」道的门径。这两卦确立后，全部的易理就蕴含其中了。
「乾」、「坤」两卦一旦遭到毁坏，则全部的易理就无法察见；反之，如果无法察见易理，那么「乾」、「坤」两卦也就等于名存实亡了。
无形象称为道，有形象称为器，根据道与器的转化之理，总结规律并指导实践，称为变化。
将这样的道理推行于万事万物，称为通达；应用于众人的日常生活，称为事业。
是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象；圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之、不言而信，存乎德行。
爻象和卦象，是指圣人洞见天下繁杂之事，根据易理来比拟形态，象征内蕴，称之为卦象。
洞见天下的运动，根据易理来关照其融汇变通，推行等级礼数，称之为爻象。
究极天下繁杂之事，都表现在卦象、爻象之中，占断天下各种运动现象，都体现在卦辞、爻辞之内。
其规律，都在卦、爻的变化里，把这个规律和道理扩展到万事万物，都反映在阴爻、阳爻的融通变化。
「易」的神妙至理依赖于圣人，安静无为而成就万事万物，沉默寡言人而能取信于人。
————————————————
在这三个段落中，孔老夫子讲了天、人、地的哲学模型。
又论述了道、器、利、用四者，及其之间的关系。道之用以器载之，器之利依托于道。
「系辞」上篇十二段，全部解读结束。
「知识点」
道、器、利、用
#蔡小刀# #周易# #风水#
这一篇我们来说「系辞」上篇的最终讲，上篇的第十至十二段。
这四段，孔老夫子基本上就是在疯狂输出自己的私货了，夸一夸「易」有多神奇，君子之道就有多正确。
篇幅较长，干货不多，通读即可，不要求记忆。
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十
《易》有圣人之道四焉，以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此。参伍以变，错综其数。通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此。
这一段属于孔老夫子的私货，前文讲了那么多「易」的来源、作用、占卜方式，这一段就要将「易」中的圣人之道了。
「易」的圣人之道有四：
其一，用「易」来指导言行；
其二，用「易」来指导行动；
其三，用「易」来取象，制作器物；
其四，用「易」来占问决疑。
所以君子准备做事情之前，都会将心中的疑惑与顾虑来问「易」。
「易」必会及时响应，告以吉凶。所问之事无论是现下的还是将来的，是幽微不清的还是深奥难测的，「易」都能推断出事态发展。
若不是天地间的精华所聚，「易」又如何能达到这个地步呢。
从不同的角度去观察卦象，颠倒反复的玩味爻辞。精通卦变，探究爻数，就可以判定天地万事万物状态与发展。
若不是天地间绝顶的奇妙，「易」又如何能达到如此程度呢。
《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：《易》有圣人之道四焉者，此之谓也。
「易」本身不思考、不作为，寂静不动，但一旦使用「易」来阴阳相感，便可以精通天下之事。
若不是天地间的至高神异，「易」又如何能达到这样的境界呢。
「易」是圣人用来探究宇宙深广和事物几微的书。
「易」道深广，能洞察天地万物的情理；
「易」道几微，能成就天下大小的事物。
「易」道神异，所以能洽和适宜的使万物达成，安静无为，而天下大治。
孔子说：「易」所包含的四个方的圣人之道，指的就是这些。
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十一
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十。子曰：夫《易》何为者也，夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患；神以知来，知以藏往。其孰能与于此哉，古之聪明睿知、神武而不杀者夫。
孔子说：「易」有什么作用呢？
「易」能够沟通物情而成就万物，并包罗天下所有道理，如此而已。
所以圣人用「易」来了解物情，成就事业，决断疑难。
「易」的占卜方式圆融而神妙；卦的性质静定而多智；爻的特性简易而工巧。
圣人因此洁净心神，敛伏形体，与民共同担心忧患之事。通过「易」的占卜来预知将来之事；通过卦的智慧来累积以往的经验。
谁能做到这些呢？大概只有古代智慧、神勇而不自夸的圣人了吧。
是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。
圣人明了天地规律，体察万民事理，推衍「易」道并帮助大家去运用。
圣人也因此虔诚、恭敬，用以神化「易」的功用。
「坤」犹如闭户孕育万物；「乾」犹如开户吐生万物。这一闭一开的变化无穷无尽。
这样的阴阳变化显现于天，可以感知的，称为象；形成于地，可以触摸的，称为器；根据这些制成器物，称为法式。
利用这些方式以应对变化，万民可以尽情享用，
是故《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，悬象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富贵，备物致用、立成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。《易》有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。
「易」道孕育太极，太极生出天地阴阳两仪，两仪生出四象，四象又生出八卦。八卦可以指导人们判定吉凶，懂得趋吉避凶，就可以创建大业。
可以取法的象没有比天地更大的了，能够表现变通之理的没有比四季更清晰的了，高悬在天以显示运动规律的没有比日月更明显的了。
崇高尊荣，没有比富有天下、贵为天子更显赫的了。物尽其用，观象制器没有比圣人更伟大的了。
探究复杂深微的事物与道理，究极未来，依次判定天下吉凶大事，成就芸芸众生，没有必要蓍龟更灵验的了。
所以天地间生出蓍龟这样的灵物，圣人取法于此，创制筮卜。
天地呈现出动静辟阖的变化，圣人效法之创制了「乾」、「坤」；
天地间垂万物万象，圣人效法之创制了八卦；
黄河出河图，洛水出洛书，圣人效法之创作了「易」。
「易」有老阳、老阴、少阳、少阴四种爻象，用以显示变化；
卦辞与爻辞告诉人们具体的处境与事物情状；
判定吉凶祸福的占辞，可供人们决断行动取向。
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十二
《易》曰：自天祐之，吉无不利。子曰：祐者，助也；天之所助者顺也，人之所助者信也；履信思乎顺，又以尚贤也，是以自天祐之，吉无不利也。子曰：书不尽言，言不尽意。然则圣人之意其不可见乎。子曰：圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。
「大有」卦的上九爻，爻辞说，获得上天的庇佑，吉祥无比，无所不利。
孔子解释说：佑是庇佑帮助的意思，顺应天道的人就会得到上天的帮助，履行信义的人就会得到众人的帮助。
能够履行信义又能顺应天道，所以犹如天助，吉祥无比，无所不利。
孔子说：古书上讲，文字不能完全表达人的语言，而语言不能完全表达人的思想。那么圣人的思想能够完全体现出来吗？
孔子又说：圣人通过设立爻象来表达思想；设立卦象来反映真伪；撰写卦辞、爻辞来传达语言；通过卦、爻的变化来施礼天下；玩索蓍占来提现「易」的神奇作用。
乾坤，其《易》之蕴邪。乾坤成列，而《易》立乎其中矣；乾坤毁则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。
「乾」、「坤」两卦，是把握「易」道的门径。这两卦确立后，全部的易理就蕴含其中了。
「乾」、「坤」两卦一旦遭到毁坏，则全部的易理就无法察见；反之，如果无法察见易理，那么「乾」、「坤」两卦也就等于名存实亡了。
无形象称为道，有形象称为器，根据道与器的转化之理，总结规律并指导实践，称为变化。
将这样的道理推行于万事万物，称为通达；应用于众人的日常生活，称为事业。
是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象；圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之、不言而信，存乎德行。
爻象和卦象，是指圣人洞见天下繁杂之事，根据易理来比拟形态，象征内蕴，称之为卦象。
洞见天下的运动，根据易理来关照其融汇变通，推行等级礼数，称之为爻象。
究极天下繁杂之事，都表现在卦象、爻象之中，占断天下各种运动现象，都体现在卦辞、爻辞之内。
其规律，都在卦、爻的变化里，把这个规律和道理扩展到万事万物，都反映在阴爻、阳爻的融通变化。
「易」的神妙至理依赖于圣人，安静无为而成就万事万物，沉默寡言人而能取信于人。
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在这三个段落中，孔老夫子讲了天、人、地的哲学模型。
又论述了道、器、利、用四者，及其之间的关系。道之用以器载之，器之利依托于道。
「系辞」上篇十二段，全部解读结束。
「知识点」
道、器、利、用
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