万物有道,各显本尊,一花又艳,百花齐放。是体现真我价值作用。物之为贵,在于价值,在于体现,在于运用,无用既废。什么是性,什么是命啊?性,灵也。性灵神智,质也。命体形力,量也。观万物之象,皆存性命,此言不虚。植物,有性而生长,有命而物成。性与命不分先后,合一乃道。何物不是道,大小皆有性命。物也,显其性而体现价值。悟之真常道,是为明道,善行真道,故为顺道,则智,不迷,吉祥周到,反之,则固执。
大程答张载论《定性书》将儒者的无我之境阐发得极明白:
“所谓定者,动亦定,静亦定,无将迎,无内外。
夫天地之常,以其心普万物而无心,圣人之常,以其情顺万物而无情。故君子之学,莫若廓然而大公,物来而顺应。
圣人之喜以物之当喜,圣人之怒以物之当怒。是圣人之喜怒,不系于心而系于物也。”
张横渠以外物为累,未能摆脱有小我之境,程颢认为,“定”的意义是指内心的稳定和平静,而不是指拒绝与外物的接触或不产生任何思虑情感。因而“定”的实现不是依靠消灭一切情感,而是让情感顺应物理之当然,不杂有任何个人的执着,这就叫做“情顺万物而无情”,“廓然而大公,物来而顺应”。后来儒者多用“廓然大公”描述心之本体即由此而来。但程颢当时只论境界,未谈本体。“情顺万物而无情”即《金刚经》“应无所住而生其心”之意。
大程子一方面强调“识仁”,提出“仁者以天地万物为一体,莫非己也”,“此道与物无关,大不足以名之,天地之用皆我之用”,提升了仁学的有我之境;另一方面又强调“以物待物不以己待物,则无我也”的无我之境。他的精神境界与气象表明他真正实践了他自己的思想,达到了“有无一”。
史载二程兄弟饮酒观妓舞,小程低头目不敢视,大程则谈笑自若,他日乃云某眼中有妓,心中无妓,正叔眼中无妓,心中有妓,这正是程颢“物来顺应”、“情顺万物而无情”的具体体现。小程则不悟此,故张载尝言“小程可如颜子,然恐未如颜子之无我”。小程庄整齐肃,然晚年亦有和乐处,《外书》记其语云:“风竹便是感应无心,如人怒我,勿留胸中,须如风动竹。”这可以说是发大程《定性书》之“人之情易发而难制者惟怒为甚,第能于怒时遽忘其怒而观理之是非”之余蕴。
事实上,对佛老境界加以吸收的努力,如果仅表现为实践方面,则二程前的周濂溪、邵康节之学亦早发其端。两人皆受道家思想影响较大,亦兼有佛家影响。《太极图说》、《通书》虽未论及此点,但濂溪的境界在当时已被称为“胸中洒落,如光风霁月”,这正是超然自由的境界。他教二程寻孔颜乐处,这个“乐”的境界显然是有无合一之境。
邵雍《观物内外篇》力辨“以我观物”与“以物观物”,康节所说的“观”显然不是认识论之观,而是世界观之观,其意义是指对宇宙人生的觉悟和理解。邵雍算是达到了儒者所谓“胸中无事”的境界,伊川也说“尧夫只是一个不动心,释氏平生只学这个事,将这个做一件大事”。
相比周敦颐、邵雍、程颢向往的人格境界,程颐、朱子代表的是一种偏于严肃主义的境界。“主敬”宗旨的提出可以看做是与周、邵、程的浪漫主义境界的一种补充和限制。
儒家的境界本来是包含有不同的向度或不同层面的,孔子既提倡“克己复礼”的严肃修养,又赞赏“吾与点也”的活泼境界。孟子思想中即有“恻隐之心”的悲悯情怀与救世意愿,又有“不动心”与“善养吾浩然之气”的超然态度。就是荀子,虽然偏重于“以道制欲”的檃栝烝娇,亦未尝不提到“治气、养心之术”,提出“怒不过夺,喜不过予”。也是荀子最先引证《书经》“无有作好”、“无有作恶”之说,启示了儒学精神性的开展。
这个线索可以追溯到汉以后的文化发展。《大学》一方面提出了“君子必慎其独”,要求君子不欺暗室以诚其意,去不善以着其善;另一方面也充分注意到情感心理和谐的重要意义,如“自慊”代表一种充实、稳定、安宁的心理状态。更有意思的是,《大学》的“正心”并不是指正其不善之心以归于善,而是明白指出“身有所忿懥则不得其正,有所恐惧则不得其正,有所好乐则不得其正,有所忧患则不得其正,心不在焉,视而不见,听而不闻,食而不知其味 ”,这显然超越了伦理意义上的正心。
同样,《中庸》不仅提出“莫见乎隐,莫显乎微,故君子慎其独也”,更拈出“喜怒哀乐未发谓之中,发而皆中节谓之和”,其未发正是《大学》正心章所说的心体,即忿懥、恐惧、好乐、忧患的情绪主体,它着眼的不是意识的善恶,而是情感与心理的平静和谐,前者是伦理意义的,后者是存在意义的。
魏晋时代无情有情的辩论则是在道家文化脉络中这一问题的表现。何晏认为“圣人无喜怒哀乐”,钟会述其说。而王弼则认为,“圣人茂于人者神明也,同于人者五情也,神明茂故能体冲和以通无,五情同故不能无喜怒哀乐以应物,然则圣人之情应物而无累于物者也。”
圣人超越常人之处,一方面在于圣人具有常人无可企及的理性智慧,另一方面在于圣人具有极高的精神境界,这种精神境界表现为自由自在的情感生活,圣人的感情与情绪既是对外物的自然反应,又不被外物所拘系。很明显,“应物而无累于物”即佛家之“应无所住而生其心”,亦即程明道“情顺万物而无情”。所谓禅宗的中国化,在一个意义上实即道家化。
后来郭象说“圣人常游外以冥内,无心以顺有,故虽终日挥形而神气无变,俯仰万机而淡然自若”,与佛家“终日吃饭不曾咬着一粒米”,和儒家“必有事焉而心勿正”及“良知不离于见闻亦不滞于见闻”完全一致,只是各家都是用自己的语言来揭示这同一境界罢了。
“所谓定者,动亦定,静亦定,无将迎,无内外。
夫天地之常,以其心普万物而无心,圣人之常,以其情顺万物而无情。故君子之学,莫若廓然而大公,物来而顺应。
圣人之喜以物之当喜,圣人之怒以物之当怒。是圣人之喜怒,不系于心而系于物也。”
张横渠以外物为累,未能摆脱有小我之境,程颢认为,“定”的意义是指内心的稳定和平静,而不是指拒绝与外物的接触或不产生任何思虑情感。因而“定”的实现不是依靠消灭一切情感,而是让情感顺应物理之当然,不杂有任何个人的执着,这就叫做“情顺万物而无情”,“廓然而大公,物来而顺应”。后来儒者多用“廓然大公”描述心之本体即由此而来。但程颢当时只论境界,未谈本体。“情顺万物而无情”即《金刚经》“应无所住而生其心”之意。
大程子一方面强调“识仁”,提出“仁者以天地万物为一体,莫非己也”,“此道与物无关,大不足以名之,天地之用皆我之用”,提升了仁学的有我之境;另一方面又强调“以物待物不以己待物,则无我也”的无我之境。他的精神境界与气象表明他真正实践了他自己的思想,达到了“有无一”。
史载二程兄弟饮酒观妓舞,小程低头目不敢视,大程则谈笑自若,他日乃云某眼中有妓,心中无妓,正叔眼中无妓,心中有妓,这正是程颢“物来顺应”、“情顺万物而无情”的具体体现。小程则不悟此,故张载尝言“小程可如颜子,然恐未如颜子之无我”。小程庄整齐肃,然晚年亦有和乐处,《外书》记其语云:“风竹便是感应无心,如人怒我,勿留胸中,须如风动竹。”这可以说是发大程《定性书》之“人之情易发而难制者惟怒为甚,第能于怒时遽忘其怒而观理之是非”之余蕴。
事实上,对佛老境界加以吸收的努力,如果仅表现为实践方面,则二程前的周濂溪、邵康节之学亦早发其端。两人皆受道家思想影响较大,亦兼有佛家影响。《太极图说》、《通书》虽未论及此点,但濂溪的境界在当时已被称为“胸中洒落,如光风霁月”,这正是超然自由的境界。他教二程寻孔颜乐处,这个“乐”的境界显然是有无合一之境。
邵雍《观物内外篇》力辨“以我观物”与“以物观物”,康节所说的“观”显然不是认识论之观,而是世界观之观,其意义是指对宇宙人生的觉悟和理解。邵雍算是达到了儒者所谓“胸中无事”的境界,伊川也说“尧夫只是一个不动心,释氏平生只学这个事,将这个做一件大事”。
相比周敦颐、邵雍、程颢向往的人格境界,程颐、朱子代表的是一种偏于严肃主义的境界。“主敬”宗旨的提出可以看做是与周、邵、程的浪漫主义境界的一种补充和限制。
儒家的境界本来是包含有不同的向度或不同层面的,孔子既提倡“克己复礼”的严肃修养,又赞赏“吾与点也”的活泼境界。孟子思想中即有“恻隐之心”的悲悯情怀与救世意愿,又有“不动心”与“善养吾浩然之气”的超然态度。就是荀子,虽然偏重于“以道制欲”的檃栝烝娇,亦未尝不提到“治气、养心之术”,提出“怒不过夺,喜不过予”。也是荀子最先引证《书经》“无有作好”、“无有作恶”之说,启示了儒学精神性的开展。
这个线索可以追溯到汉以后的文化发展。《大学》一方面提出了“君子必慎其独”,要求君子不欺暗室以诚其意,去不善以着其善;另一方面也充分注意到情感心理和谐的重要意义,如“自慊”代表一种充实、稳定、安宁的心理状态。更有意思的是,《大学》的“正心”并不是指正其不善之心以归于善,而是明白指出“身有所忿懥则不得其正,有所恐惧则不得其正,有所好乐则不得其正,有所忧患则不得其正,心不在焉,视而不见,听而不闻,食而不知其味 ”,这显然超越了伦理意义上的正心。
同样,《中庸》不仅提出“莫见乎隐,莫显乎微,故君子慎其独也”,更拈出“喜怒哀乐未发谓之中,发而皆中节谓之和”,其未发正是《大学》正心章所说的心体,即忿懥、恐惧、好乐、忧患的情绪主体,它着眼的不是意识的善恶,而是情感与心理的平静和谐,前者是伦理意义的,后者是存在意义的。
魏晋时代无情有情的辩论则是在道家文化脉络中这一问题的表现。何晏认为“圣人无喜怒哀乐”,钟会述其说。而王弼则认为,“圣人茂于人者神明也,同于人者五情也,神明茂故能体冲和以通无,五情同故不能无喜怒哀乐以应物,然则圣人之情应物而无累于物者也。”
圣人超越常人之处,一方面在于圣人具有常人无可企及的理性智慧,另一方面在于圣人具有极高的精神境界,这种精神境界表现为自由自在的情感生活,圣人的感情与情绪既是对外物的自然反应,又不被外物所拘系。很明显,“应物而无累于物”即佛家之“应无所住而生其心”,亦即程明道“情顺万物而无情”。所谓禅宗的中国化,在一个意义上实即道家化。
后来郭象说“圣人常游外以冥内,无心以顺有,故虽终日挥形而神气无变,俯仰万机而淡然自若”,与佛家“终日吃饭不曾咬着一粒米”,和儒家“必有事焉而心勿正”及“良知不离于见闻亦不滞于见闻”完全一致,只是各家都是用自己的语言来揭示这同一境界罢了。
【敬之一法,乃世出世间学道之根本。若不主敬存诚,纵有所悟,必不能实得其益】
接与明道师信,知居士所志者大。若即生了生脱死,光不妨作泥塑木雕之标竿。若欲大通经教,及彻悟自心,则光之泥塑木雕者,无所取矣。今且将错就错,为居士起一法名,名为慧庄。庄者,敬也。敬之一法,乃世出世间学道之根本。若不主敬存诚,纵有所悟,必不能实得其益。以一落狂慧,决难事理圆融。偏执理性,不重修持,纵见理不错,亦与魔外相去不远。况既执理废事,所悟之理,亦难的当。故曰,不贵子见地,只贵子行履。此举世聪明人之大陷阱,不受此病,方可名为聪明。否则,聪明反被聪明误,翻成自误误人之流辈也。
光老矣,不得常来信,来信,则只以所印之长信复之,概不特为分疏,以免不胜其劳,亦不能利人也。不久,当有新印净土十要,及长信寄来,亦不再作书。十要原本外,所附要书数种,实为修净业之最要典籍也。
~印光法师.致郭庄悟居士书(民国二十一年)
接与明道师信,知居士所志者大。若即生了生脱死,光不妨作泥塑木雕之标竿。若欲大通经教,及彻悟自心,则光之泥塑木雕者,无所取矣。今且将错就错,为居士起一法名,名为慧庄。庄者,敬也。敬之一法,乃世出世间学道之根本。若不主敬存诚,纵有所悟,必不能实得其益。以一落狂慧,决难事理圆融。偏执理性,不重修持,纵见理不错,亦与魔外相去不远。况既执理废事,所悟之理,亦难的当。故曰,不贵子见地,只贵子行履。此举世聪明人之大陷阱,不受此病,方可名为聪明。否则,聪明反被聪明误,翻成自误误人之流辈也。
光老矣,不得常来信,来信,则只以所印之长信复之,概不特为分疏,以免不胜其劳,亦不能利人也。不久,当有新印净土十要,及长信寄来,亦不再作书。十要原本外,所附要书数种,实为修净业之最要典籍也。
~印光法师.致郭庄悟居士书(民国二十一年)
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