《楞严经》卷二 名句释疑
“如是乃至五阴、六入，从十二处至十八界，因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭，殊不能知生、灭、去、来，本如来藏，常住妙明，不动周圆，妙真如性。性真常中，求于去、来、迷、悟、生、死，了无所得。”
释文摘自上印下广门清法师《楞严经》讲记第28讲：
五阴、六入，从十二处至十八界，因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭：仍然是在解释「当处出生，随处灭尽」。这里从五阴、六入、十二处、十八界，说尽了十法界万法。
「五阴」就是《心经》讲的五蕴，阴和蕴是一个意思。它具有这么几种含义：一，具有集中之义，它往往集中了无量的万法；第二，带有暗义，覆盖、遮蔽之义，没有智慧的人没有办法去理解，讲了个蕴，也就是在色的这个旗号之下包含了无量的万法呀；第三，还包含这些东西从哪来的，你不懂，叫蕴。你知道它集中无量的万法，知道无量万法的来龙去脉，你就破除了这个蕴，就可以超出了劫浊；超出劫浊，你就可以超越分段生死。劫浊它是有形有相，有时间、空间这种分段性。那哪五蕴呢？色、受、想、行、识。
色，概述为地、水、火、风。受，包括眼、耳、鼻、舌、身这五种意识。想，就是脑袋第六种意识心。行，就是见分、见性、第七识。识，就是阿赖耶识。所有的第七识共一个阿赖耶识。五蕴皆空，那就是明心见性了。
色阴，一般是指无情物，它属于器世间。受阴，指眼、耳、鼻、舌、身这五根对色、声、香、味、触这五尘——五根为能缘，五尘为所缘——而成眼识、耳识、鼻识、舌识、身识这五种俱生意识，也叫所缘缘。能缘对所缘因缘和合而为所缘缘。为什么叫俱生意识？它一定是以识根对识尘，产生当时当处这种一念直觉。以眼根对这个色尘的灯光来说，当我们眼睛一受到灯光的刺激就产生第一念的直觉，眼睛是不是有感觉了？这就是眼识。如果离开这两种真实的存在，能不能产生眼睛的刺激啊？所以这个意识叫俱生意识，眼根和色尘缺一而不可产生。
当这个眼睛受到光的刺激以后，就分别出——噢，这个灯光是白色灯光，不是红色的灯光——起了这段意念分别的时候，已经成为意识。所以眼识、耳识、鼻识、舌识、身识这五种俱生意识说为受阴，想阴就是第六种意识心，也叫独头意识。佛在《楞严经》把这意根说成是我们的心脏，对第六种尘叫法尘，能缘为意根，所缘为法尘，因缘和合而产生第六种意识心。
这种产生一般地又分两种情况：一种，接着五种俱生意识后面直接转入意识心。就是我们刚才讲的，眼睛看到了灯光，然后分别这是白灯光不是红灯光，直接转为意识心。以前面的这个眼识作为原材料，由意根通过这个眼识因缘和合而妄加分别为意识心。第二种，就是单独的门造车。比如今天看到了灯光留下了这个印象，他心里——哎呀，昨天那个灯光真亮，是白色的——他可以不要通过眼睛就直接通过意根，叫回忆，所以把这个第六种意识心叫独头意识，它可以关门造车。所以这个第六意识产生以后，对我们现代文明、科学发展产生了巨大的作用；同时，对修行人了生脱死来讲又产生了巨大的障碍，人从此可以大大地在那胡思乱想造业；当然，行人闻到正法以后来进行思维观照，了生脱死也同样起到巨大的作用。所以我们要充分地利用意识心的这种思维观照能力，转识为智，转妄想分别心为妙观察智。
想阴，那个想是不是心上有个相啊？心上的那个相也注意，不是眼前的相，眼前的相叫实尘，心上的相叫法尘。
行，就是行阴，一般说为第七识。细说为前七转识、后七转识。前七转识通六种意识心，后七转识通真心、通第八识；也可以把前后倒过来，前通第八识、九识，后通六种意识心。
前面的六种意识心，佛在小乘因缘法里，把它说成是离尘无体。离开了一定的时间、空间，六种意识心它不存在，所以把它叫生灭识。
其实它能不能生灭啊？它没有办法生灭。它能生灭就好了，怎么好了？我们做了许多坏事，说了许多坏话，想了许多馊主意，它灭掉不就没有事了，就不会受果报了。可是如果能够灭掉就糟糕了，那我在这给你们讲经白讲了，你们东耳朵听了，西耳朵就出了。所以任何一个事情都有它的双重性，是不是？我们要利用它的优点，克服它的缺点。该忘记的东西都把它忘记掉，不该忘记的东西你要反反复复地来观照、记忆，发挥它的作用。那么事实上它也是不生不灭，一切法都是不生不灭的。那佛讲灭，从事相来讲是引导法，那我们现在知道不灭，不灭到哪里去了？
我们前面六种意识心通过第七识，不是叫它传达识吗？它是个传递员。它把我们六种意识心统统送到保存在第八识里，就变成我们的耶识种子。所以佛讲了，我们生生世世所造的一切的业没有一丝一毫能够灭，它也从来没有生，只是我们在错误地把它利用。这些东西如果有形有相的话，尽虚空遍法界不能容纳，幸亏它无形无相。所以希望大家多多造业多多益善，造什么业啊？造佛业菩萨业。第八识就是我们的种子仓库，仓库里有无量的第七识、无量的眼、耳、鼻、舌、身、意六种意识。
这是讲的五蕴，那么这个五蕴根据我们前面讲的，「当处出生，随处灭尽」。这个眼根已经包含在前面的色法里。色蕴啊，这个眼根也好，能感觉的那个见分也好，产生的眼识也好，是不是都是当处出生呐？它没有出生之前，是不是统统在我们心里啊？是不是都在这个阿赖耶识仓库里啊？时过境迁是不是「随处灭尽」呐？它有没有跑到心外去啊？而且讲跑进去都是方便说，它不过是变化的问题。它没有跑进去，也没有跑出来。讲「当处出生，随处灭尽」这都是方便说，它出生了没有？它灭尽了没有啊？都是在自在变化。
六入：就是我们讲的六根，就是眼、耳、鼻、舌、身、意这六根。怎么叫六入呢？这六根既能进入十法界攀缘搞妄想、搞分别，也能回到大光明藏中去证菩提。它这个「入」是双重性。入十法界，入一真法界，这个一真法界就包括十法界了。入这个不空如来藏法界，又入空如来藏法界。所以在圆顿大法里，每讲一法，它都带有双重性。到了十二处，又离不开这六入。在十二处的六入，一般叫六根。在这个十二处六根一般的是带有单纯单方面性，它只是出流在十法界攀缘，不像六入是双重往前往后。这十八界在前面十二处的基础之上产生六种意识心。三六一十八，六根对六尘产生六种意识心，这是十八界。所以从整个这五阴、六入、十二处、十八界，说尽了十法界一切的万法。十八界就是一人之相，也是一人之念，明白这个道理。
待续……
“如是乃至五阴、六入，从十二处至十八界，因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭，殊不能知生、灭、去、来，本如来藏，常住妙明，不动周圆，妙真如性。性真常中，求于去、来、迷、悟、生、死，了无所得。”
释文摘自上印下广门清法师《楞严经》讲记第28讲：
五阴、六入，从十二处至十八界，因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭：仍然是在解释「当处出生，随处灭尽」。这里从五阴、六入、十二处、十八界，说尽了十法界万法。
「五阴」就是《心经》讲的五蕴，阴和蕴是一个意思。它具有这么几种含义：一，具有集中之义，它往往集中了无量的万法；第二，带有暗义，覆盖、遮蔽之义，没有智慧的人没有办法去理解，讲了个蕴，也就是在色的这个旗号之下包含了无量的万法呀；第三，还包含这些东西从哪来的，你不懂，叫蕴。你知道它集中无量的万法，知道无量万法的来龙去脉，你就破除了这个蕴，就可以超出了劫浊；超出劫浊，你就可以超越分段生死。劫浊它是有形有相，有时间、空间这种分段性。那哪五蕴呢？色、受、想、行、识。
色，概述为地、水、火、风。受，包括眼、耳、鼻、舌、身这五种意识。想，就是脑袋第六种意识心。行，就是见分、见性、第七识。识，就是阿赖耶识。所有的第七识共一个阿赖耶识。五蕴皆空，那就是明心见性了。
色阴，一般是指无情物，它属于器世间。受阴，指眼、耳、鼻、舌、身这五根对色、声、香、味、触这五尘——五根为能缘，五尘为所缘——而成眼识、耳识、鼻识、舌识、身识这五种俱生意识，也叫所缘缘。能缘对所缘因缘和合而为所缘缘。为什么叫俱生意识？它一定是以识根对识尘，产生当时当处这种一念直觉。以眼根对这个色尘的灯光来说，当我们眼睛一受到灯光的刺激就产生第一念的直觉，眼睛是不是有感觉了？这就是眼识。如果离开这两种真实的存在，能不能产生眼睛的刺激啊？所以这个意识叫俱生意识，眼根和色尘缺一而不可产生。
当这个眼睛受到光的刺激以后，就分别出——噢，这个灯光是白色灯光，不是红色的灯光——起了这段意念分别的时候，已经成为意识。所以眼识、耳识、鼻识、舌识、身识这五种俱生意识说为受阴，想阴就是第六种意识心，也叫独头意识。佛在《楞严经》把这意根说成是我们的心脏，对第六种尘叫法尘，能缘为意根，所缘为法尘，因缘和合而产生第六种意识心。
这种产生一般地又分两种情况：一种，接着五种俱生意识后面直接转入意识心。就是我们刚才讲的，眼睛看到了灯光，然后分别这是白灯光不是红灯光，直接转为意识心。以前面的这个眼识作为原材料，由意根通过这个眼识因缘和合而妄加分别为意识心。第二种，就是单独的门造车。比如今天看到了灯光留下了这个印象，他心里——哎呀，昨天那个灯光真亮，是白色的——他可以不要通过眼睛就直接通过意根，叫回忆，所以把这个第六种意识心叫独头意识，它可以关门造车。所以这个第六意识产生以后，对我们现代文明、科学发展产生了巨大的作用；同时，对修行人了生脱死来讲又产生了巨大的障碍，人从此可以大大地在那胡思乱想造业；当然，行人闻到正法以后来进行思维观照，了生脱死也同样起到巨大的作用。所以我们要充分地利用意识心的这种思维观照能力，转识为智，转妄想分别心为妙观察智。
想阴，那个想是不是心上有个相啊？心上的那个相也注意，不是眼前的相，眼前的相叫实尘，心上的相叫法尘。
行，就是行阴，一般说为第七识。细说为前七转识、后七转识。前七转识通六种意识心，后七转识通真心、通第八识；也可以把前后倒过来，前通第八识、九识，后通六种意识心。
前面的六种意识心，佛在小乘因缘法里，把它说成是离尘无体。离开了一定的时间、空间，六种意识心它不存在，所以把它叫生灭识。
其实它能不能生灭啊？它没有办法生灭。它能生灭就好了，怎么好了？我们做了许多坏事，说了许多坏话，想了许多馊主意，它灭掉不就没有事了，就不会受果报了。可是如果能够灭掉就糟糕了，那我在这给你们讲经白讲了，你们东耳朵听了，西耳朵就出了。所以任何一个事情都有它的双重性，是不是？我们要利用它的优点，克服它的缺点。该忘记的东西都把它忘记掉，不该忘记的东西你要反反复复地来观照、记忆，发挥它的作用。那么事实上它也是不生不灭，一切法都是不生不灭的。那佛讲灭，从事相来讲是引导法，那我们现在知道不灭，不灭到哪里去了？
我们前面六种意识心通过第七识，不是叫它传达识吗？它是个传递员。它把我们六种意识心统统送到保存在第八识里，就变成我们的耶识种子。所以佛讲了，我们生生世世所造的一切的业没有一丝一毫能够灭，它也从来没有生，只是我们在错误地把它利用。这些东西如果有形有相的话，尽虚空遍法界不能容纳，幸亏它无形无相。所以希望大家多多造业多多益善，造什么业啊？造佛业菩萨业。第八识就是我们的种子仓库，仓库里有无量的第七识、无量的眼、耳、鼻、舌、身、意六种意识。
这是讲的五蕴，那么这个五蕴根据我们前面讲的，「当处出生，随处灭尽」。这个眼根已经包含在前面的色法里。色蕴啊，这个眼根也好，能感觉的那个见分也好，产生的眼识也好，是不是都是当处出生呐？它没有出生之前，是不是统统在我们心里啊？是不是都在这个阿赖耶识仓库里啊？时过境迁是不是「随处灭尽」呐？它有没有跑到心外去啊？而且讲跑进去都是方便说，它不过是变化的问题。它没有跑进去，也没有跑出来。讲「当处出生，随处灭尽」这都是方便说，它出生了没有？它灭尽了没有啊？都是在自在变化。
六入：就是我们讲的六根，就是眼、耳、鼻、舌、身、意这六根。怎么叫六入呢？这六根既能进入十法界攀缘搞妄想、搞分别，也能回到大光明藏中去证菩提。它这个「入」是双重性。入十法界，入一真法界，这个一真法界就包括十法界了。入这个不空如来藏法界，又入空如来藏法界。所以在圆顿大法里，每讲一法，它都带有双重性。到了十二处，又离不开这六入。在十二处的六入，一般叫六根。在这个十二处六根一般的是带有单纯单方面性，它只是出流在十法界攀缘，不像六入是双重往前往后。这十八界在前面十二处的基础之上产生六种意识心。三六一十八，六根对六尘产生六种意识心，这是十八界。所以从整个这五阴、六入、十二处、十八界，说尽了十法界一切的万法。十八界就是一人之相，也是一人之念，明白这个道理。
待续……
一个人命好不好，不是面相决定的，而是看这三处，很准的！
世人都希望自己命中能够福运常伴，平时无论是手机浏览还是报刊杂志，大家总会看见一些有关面相判定命途好坏的内容。但是这其中的原理真的就那么可靠？其实不然。
从面相上来看命道其实是不准的，就好比面容俊秀美丽，看似带福的人，命途却始终坎坷崎岖，也就是所谓的红颜薄命；而面相不好的人，也不一定就是苦难之人，说不定命中也是享福不尽。
佛门认为：“命由己造，相由心生。”一个人的命好不好，并非是看面相，而是事在人为。就好比如说一个人倘若能够领悟这三处，那此人必定就是命中带福之人，比看面相可要准得多了！
一，勤知满
昔日圣严法师在开示过程中谈及“命苦福薄”这个话题时表示：“一个人的命好不好，就看这个人的福报是多是少。世上每个人的福报虽然大不相同，却是冥冥之中自有其定数，有人福报源源不断，因此多福多寿；有人福薄命苦，那是因为福报享尽，苦难先行。”
其实佛家经典《观无量寿佛经》也早有指出：“福分两种，应享之福和不应享之福。”
所谓应享的福，就是通过自己努力所换来的，譬如现实中通过努力工作买来的房子、车子都是应享之福；而不应享的福，就是指那些不知足、提前透支、走旁门左道换来的福分。
这种“享福”可能会给自己换来一时的痛快，但却是以透支福报作为代价换来的，事后注定是会引发诸多不顺祸难，这其实就是消福，福消了，那自然就是命苦福薄了。
那么人们该如何为自己积攒福报呢，最基本最简单的方法就是勤奋刻苦、知足常乐。
所谓：“业精于勤而荒于嬉，行成于思而毁于随。”
一个人的高度取决于自己的努力程度，倘若自己不愿意付出，不愿意努力，纵使最好的良机就在眼前，那也会如同天堑一般难以逾越。
当然，勤不仅仅受限于工作勤劳，想要获取福报，还要勤于积德行善、勤于精进、勤于反省，明白这几点并付诸于行动，才能耕作福报的良田，福报才会源源不断。
此外，要想命里带福，有一颗知足的心尤其重要。
“能自得时还自乐，到无心处便无忧”，其实幸福从来没有一个笼统的定义，全源于自己内心的认同。心中贪欲深重，不懂知足的人即便是身在幸福中也不会有感同身受，因此很难脱困世俗烦劳。
而内心知足的人，不管一丝一缕，一粥一饭都能深感上天恩赐，心态放得端正，活得才会无扰也无尘。
所以说人生无非一瞬即逝，想要成功那就得勤奋，想要常乐就得知足，把生命中的每一天都过得充实美满，珍惜生命中的每一个福源善报，这样的人才算得上是好命之人！
二，正知谦
古语有云：“未出土时先有节，已到凌云也虚心。”意思是竹子从土里生长出来的时候已经是高风亮节的姿态，可即使长到很高的高度，在面对凌云时，也要保虚心谦卑的态度。
现实中其实很多吉凶祸福，都是可以提前预知避免的。就好比心存谦逊的人，总是能“趋吉避凶”。
不为什么，只因为谦逊之人懂得谨言慎行，明白自己的一言一行都决定了自己的旦夕祸福。那些越是口出狂言，为人傲慢的狂人，就越是容易把自己置身在祸难的风口浪尖上，不经意间就容易得罪别人，人缘福报也就随之流逝了。
再者，除谦逊以外，品性正直的人，他的一言一行都是坦然率真的，从来不会去耍权术诡计，从不刻意沾惹是非，自然而然就不会遭遇无妄之灾，不可谓不是好命之人！
一个人品行端正，为人正直，即便自身条件算不上多么优越，但也依然能够得到别人发自内心的尊重，无论走到哪儿，他们都会受到别人的欢迎，假以时日喜遇贵人，受人提拔，未来前途也是一片光明。
所以，为人处事把自己的格局放高点，把自己的姿态放低点，有时候收敛自己的锋芒不一定就是示弱，而是为了在这个复杂的世界里护自己一个周全。谦虚而正直，为人胸怀坦荡，做事光明磊落，赢得他人的信赖和尊敬，才能广结善缘，福泽才得以深厚。
三，善知宽
佛教认为：“命里有没有福，都是由心决定的。”
曾经看过这么一个故事：
有一个年轻人虽然家境阔绰，但总是开心不起来，生活中的一点小事就会让他不顺心。郁闷之下便决定离家出走，想去找寻真正的快乐。
有一天，他在路过一山涧古刹时，偶遇一位禅师，于是诚恳的向禅师求教。
禅师得知他的问题之后，没有直接开示他，而是倒了一杯盛有黄连的水给年轻人喝，年轻人仅仅只是一尝，就抱怨水太苦了。
禅师笑了笑，问他：“如果把黄连倒入湖泊之中你觉得如何呢？”
年轻人回答说：“湖泊那么大，这么点黄连能起什么作用。”
禅师开导说：“是啊，广阔的湖泊可以容纳这一点黄连的苦涩，人心也是如此，倘若你的内心宽敞到能够容纳生命中的一切不顺，那俗世的烦恼又从何而来呢？”
现实中其实诸多窘迫都是自己一时迷惘所致的，放不开，看不透，心中有了结，所以才会有出现芸芸烦恼。
同时，心宽只是一方面，好命之人不仅要能够宽己，更应该能恕人，也就是以善待人。凡是好命之人在现实中都能友善待人，别人也能友善地对待自己，对方有过失，他们可以酌情处理，以和为贵，日后自己犯了错，别人也会一样宽恕自己。
所以说，一个人如果有气度包容身边的人和事，生活必定也不会亏待这般有雅量的人，待人厚道一点，让善念扩散一些，自然而然就是鸿福将至，好命也会常伴一生。
至此，对于那些仍然执着于从面相上看命道的朋友，这里也算是有了一个好的回复，真正的好命之人从来不会在迷信上做过多文章，与其花费时间精力去琢磨那些虚无缥缈的东西，倒不如试着把心态放宽、把品性放正、把福源斟满，这么一来，哪怕不去刻意追求福报，福报也一定会如影随形。
世人都希望自己命中能够福运常伴，平时无论是手机浏览还是报刊杂志，大家总会看见一些有关面相判定命途好坏的内容。但是这其中的原理真的就那么可靠？其实不然。
从面相上来看命道其实是不准的，就好比面容俊秀美丽，看似带福的人，命途却始终坎坷崎岖，也就是所谓的红颜薄命；而面相不好的人，也不一定就是苦难之人，说不定命中也是享福不尽。
佛门认为：“命由己造，相由心生。”一个人的命好不好，并非是看面相，而是事在人为。就好比如说一个人倘若能够领悟这三处，那此人必定就是命中带福之人，比看面相可要准得多了！
一，勤知满
昔日圣严法师在开示过程中谈及“命苦福薄”这个话题时表示：“一个人的命好不好，就看这个人的福报是多是少。世上每个人的福报虽然大不相同，却是冥冥之中自有其定数，有人福报源源不断，因此多福多寿；有人福薄命苦，那是因为福报享尽，苦难先行。”
其实佛家经典《观无量寿佛经》也早有指出：“福分两种，应享之福和不应享之福。”
所谓应享的福，就是通过自己努力所换来的，譬如现实中通过努力工作买来的房子、车子都是应享之福；而不应享的福，就是指那些不知足、提前透支、走旁门左道换来的福分。
这种“享福”可能会给自己换来一时的痛快，但却是以透支福报作为代价换来的，事后注定是会引发诸多不顺祸难，这其实就是消福，福消了，那自然就是命苦福薄了。
那么人们该如何为自己积攒福报呢，最基本最简单的方法就是勤奋刻苦、知足常乐。
所谓：“业精于勤而荒于嬉，行成于思而毁于随。”
一个人的高度取决于自己的努力程度，倘若自己不愿意付出，不愿意努力，纵使最好的良机就在眼前，那也会如同天堑一般难以逾越。
当然，勤不仅仅受限于工作勤劳，想要获取福报，还要勤于积德行善、勤于精进、勤于反省，明白这几点并付诸于行动，才能耕作福报的良田，福报才会源源不断。
此外，要想命里带福，有一颗知足的心尤其重要。
“能自得时还自乐，到无心处便无忧”，其实幸福从来没有一个笼统的定义，全源于自己内心的认同。心中贪欲深重，不懂知足的人即便是身在幸福中也不会有感同身受，因此很难脱困世俗烦劳。
而内心知足的人，不管一丝一缕，一粥一饭都能深感上天恩赐，心态放得端正，活得才会无扰也无尘。
所以说人生无非一瞬即逝，想要成功那就得勤奋，想要常乐就得知足，把生命中的每一天都过得充实美满，珍惜生命中的每一个福源善报，这样的人才算得上是好命之人！
二，正知谦
古语有云：“未出土时先有节，已到凌云也虚心。”意思是竹子从土里生长出来的时候已经是高风亮节的姿态，可即使长到很高的高度，在面对凌云时，也要保虚心谦卑的态度。
现实中其实很多吉凶祸福，都是可以提前预知避免的。就好比心存谦逊的人，总是能“趋吉避凶”。
不为什么，只因为谦逊之人懂得谨言慎行，明白自己的一言一行都决定了自己的旦夕祸福。那些越是口出狂言，为人傲慢的狂人，就越是容易把自己置身在祸难的风口浪尖上，不经意间就容易得罪别人，人缘福报也就随之流逝了。
再者，除谦逊以外，品性正直的人，他的一言一行都是坦然率真的，从来不会去耍权术诡计，从不刻意沾惹是非，自然而然就不会遭遇无妄之灾，不可谓不是好命之人！
一个人品行端正，为人正直，即便自身条件算不上多么优越，但也依然能够得到别人发自内心的尊重，无论走到哪儿，他们都会受到别人的欢迎，假以时日喜遇贵人，受人提拔，未来前途也是一片光明。
所以，为人处事把自己的格局放高点，把自己的姿态放低点，有时候收敛自己的锋芒不一定就是示弱，而是为了在这个复杂的世界里护自己一个周全。谦虚而正直，为人胸怀坦荡，做事光明磊落，赢得他人的信赖和尊敬，才能广结善缘，福泽才得以深厚。
三，善知宽
佛教认为：“命里有没有福，都是由心决定的。”
曾经看过这么一个故事：
有一个年轻人虽然家境阔绰，但总是开心不起来，生活中的一点小事就会让他不顺心。郁闷之下便决定离家出走，想去找寻真正的快乐。
有一天，他在路过一山涧古刹时，偶遇一位禅师，于是诚恳的向禅师求教。
禅师得知他的问题之后，没有直接开示他，而是倒了一杯盛有黄连的水给年轻人喝，年轻人仅仅只是一尝，就抱怨水太苦了。
禅师笑了笑，问他：“如果把黄连倒入湖泊之中你觉得如何呢？”
年轻人回答说：“湖泊那么大，这么点黄连能起什么作用。”
禅师开导说：“是啊，广阔的湖泊可以容纳这一点黄连的苦涩，人心也是如此，倘若你的内心宽敞到能够容纳生命中的一切不顺，那俗世的烦恼又从何而来呢？”
现实中其实诸多窘迫都是自己一时迷惘所致的，放不开，看不透，心中有了结，所以才会有出现芸芸烦恼。
同时，心宽只是一方面，好命之人不仅要能够宽己，更应该能恕人，也就是以善待人。凡是好命之人在现实中都能友善待人，别人也能友善地对待自己，对方有过失，他们可以酌情处理，以和为贵，日后自己犯了错，别人也会一样宽恕自己。
所以说，一个人如果有气度包容身边的人和事，生活必定也不会亏待这般有雅量的人，待人厚道一点，让善念扩散一些，自然而然就是鸿福将至，好命也会常伴一生。
至此，对于那些仍然执着于从面相上看命道的朋友，这里也算是有了一个好的回复，真正的好命之人从来不会在迷信上做过多文章，与其花费时间精力去琢磨那些虚无缥缈的东西，倒不如试着把心态放宽、把品性放正、把福源斟满，这么一来，哪怕不去刻意追求福报，福报也一定会如影随形。
一个人命好不好，不是面相决定的，而是看这三处，很准的
世人都希望自己命中能够福运常伴，平时无论是手机浏览还是报刊杂志，大家总会看见一些有关面相判定命途好坏的内容。但是这其中的原理真的就那么可靠？其实不然。
从面相上来看命道其实是不准的，就好比面容俊秀美丽，看似带福的人，命途却始终坎坷崎岖，也就是所谓的红颜薄命；而面相不好的人，也不一定就是苦难之人，说不定命中也是享福不尽。
佛门认为：“命由己造，相由心生。”一个人的命好不好，并非是看面相，而是事在人为。就好比如说一个人倘若能够领悟这三处，那此人必定就是命中带福之人，比看面相可要准得多了！
01
勤知满
昔日圣严法师在开示过程中谈及“命苦福薄”这个话题时表示：“一个人的命好不好，就看这个人的福报是多是少。世上每个人的福报虽然大不相同，却是冥冥之中自有其定数，有人福报源源不断，因此多福多寿；有人福薄命苦，那是因为福报享尽，苦难先行。”
其实佛家经典《观无量寿佛经》也早有指出：“福分两种，应享之福和不应享之福。”
所谓应享的福，就是通过自己努力所换来的，譬如现实中通过努力工作买来的房子、车子都是应享之福；而不应享的福，就是指那些不知足、提前透支、走旁门左道换来的福分。
这种“享福”可能会给自己换来一时的痛快，但却是以透支福报作为代价换来的，事后注定是会引发诸多不顺祸难，这其实就是消福，福消了，那自然就是命苦福薄了。
那么人们该如何为自己积攒福报呢，最基本最简单的方法就是勤奋刻苦、知足常乐。
所谓：“业精于勤而荒于嬉，行成于思而毁于随。”
一个人的高度取决于自己的努力程度，倘若自己不愿意付出，不愿意努力，纵使最好的良机就在眼前，那也会如同天堑一般难以逾越。
当然，勤不仅仅受限于工作勤劳，想要获取福报，还要勤于积德行善、勤于精进、勤于反省，明白这几点并付诸于行动，才能耕作福报的良田，福报才会源源不断。
此外，要想命里带福，有一颗知足的心尤其重要。
“能自得时还自乐，到无心处便无忧”，其实幸福从来没有一个笼统的定义，全源于自己内心的认同。心中贪欲深重，不懂知足的人即便是身在幸福中也不会有感同身受，因此很难脱困世俗烦劳。
而内心知足的人，不管一丝一缕，一粥一饭都能深感上天恩赐，心态放得端正，活得才会无扰也无尘。
所以说人生无非一瞬即逝，想要成功那就得勤奋，想要常乐就得知足，把生命中的每一天都过得充实美满，珍惜生命中的每一个福源善报，这样的人才算得上是好命之人！
02
正知谦
古语有云：“未出土时先有节，已到凌云也虚心。”意思是竹子从土里生长出来的时候已经是高风亮节的姿态，可即使长到很高的高度，在面对凌云时，也要保虚心谦卑的态度。
现实中其实很多吉凶祸福，都是可以提前预知避免的。就好比心存谦逊的人，总是能“趋吉避凶”。
不为什么，只因为谦逊之人懂得谨言慎行，明白自己的一言一行都决定了自己的旦夕祸福。那些越是口出狂言，为人傲慢的狂人，就越是容易把自己置身在祸难的风口浪尖上，不经意间就容易得罪别人，人缘福报也就随之流逝了。
再者，除谦逊以外，品性正直的人，他的一言一行都是坦然率真的，从来不会去耍权术诡计，从不刻意沾惹是非，自然而然就不会遭遇无妄之灾，不可谓不是好命之人！
一个人品行端正，为人正直，即便自身条件算不上多么优越，但也依然能够得到别人发自内心的尊重，无论走到哪儿，他们都会受到别人的欢迎，假以时日喜遇贵人，受人提拔，未来前途也是一片光明。
所以，为人处事把自己的格局放高点，把自己的姿态放低点，有时候收敛自己的锋芒不一定就是示弱，而是为了在这个复杂的世界里护自己一个周全。谦虚而正直，为人胸怀坦荡，做事光明磊落，赢得他人的信赖和尊敬，才能广结善缘，福泽才得以深厚。
03
善知宽
佛教认为：“命里有没有福，都是由心决定的。”
曾经看过这么一个故事：
有一个年轻人虽然家境阔绰，但总是开心不起来，生活中的一点小事就会让他不顺心。郁闷之下便决定离家出走，想去找寻真正的快乐。
有一天，他在路过一山涧古刹时，偶遇一位禅师，于是诚恳的向禅师求教。
禅师得知他的问题之后，没有直接开示他，而是倒了一杯盛有黄连的水给年轻人喝，年轻人仅仅只是一尝，就抱怨水太苦了。
禅师笑了笑，问他：“如果把黄连倒入湖泊之中你觉得如何呢？”
年轻人回答说：“湖泊那么大，这么点黄连能起什么作用。”
禅师开导说：“是啊，广阔的湖泊可以容纳这一点黄连的苦涩，人心也是如此，倘若你的内心宽敞到能够容纳生命中的一切不顺，那俗世的烦恼又从何而来呢？”
现实中其实诸多窘迫都是自己一时迷惘所致的，放不开，看不透，心中有了结，所以才会有出现芸芸烦恼。
同时，心宽只是一方面，好命之人不仅要能够宽己，更应该能恕人，也就是以善待人。凡是好命之人在现实中都能友善待人，别人也能友善地对待自己，对方有过失，他们可以酌情处理，以和为贵，日后自己犯了错，别人也会一样宽恕自己。
所以说，一个人如果有气度包容身边的人和事，生活必定也不会亏待这般有雅量的人，待人厚道一点，让善念扩散一些，自然而然就是鸿福将至，好命也会常伴一生。
至此，对于那些仍然执着于从面相上看命道的朋友，这里也算是有了一个好的回复，真正的好命之人从来不会在迷信上做过多文章，与其花费时间精力去琢磨那些虚无缥缈的东西，倒不如试着把心态放宽、把品性放正、把福源斟满，这么一来，哪怕不去刻意追求福报，福报也一定会如影随形。
世人都希望自己命中能够福运常伴，平时无论是手机浏览还是报刊杂志，大家总会看见一些有关面相判定命途好坏的内容。但是这其中的原理真的就那么可靠？其实不然。
从面相上来看命道其实是不准的，就好比面容俊秀美丽，看似带福的人，命途却始终坎坷崎岖，也就是所谓的红颜薄命；而面相不好的人，也不一定就是苦难之人，说不定命中也是享福不尽。
佛门认为：“命由己造，相由心生。”一个人的命好不好，并非是看面相，而是事在人为。就好比如说一个人倘若能够领悟这三处，那此人必定就是命中带福之人，比看面相可要准得多了！
01
勤知满
昔日圣严法师在开示过程中谈及“命苦福薄”这个话题时表示：“一个人的命好不好，就看这个人的福报是多是少。世上每个人的福报虽然大不相同，却是冥冥之中自有其定数，有人福报源源不断，因此多福多寿；有人福薄命苦，那是因为福报享尽，苦难先行。”
其实佛家经典《观无量寿佛经》也早有指出：“福分两种，应享之福和不应享之福。”
所谓应享的福，就是通过自己努力所换来的，譬如现实中通过努力工作买来的房子、车子都是应享之福；而不应享的福，就是指那些不知足、提前透支、走旁门左道换来的福分。
这种“享福”可能会给自己换来一时的痛快，但却是以透支福报作为代价换来的，事后注定是会引发诸多不顺祸难，这其实就是消福，福消了，那自然就是命苦福薄了。
那么人们该如何为自己积攒福报呢，最基本最简单的方法就是勤奋刻苦、知足常乐。
所谓：“业精于勤而荒于嬉，行成于思而毁于随。”
一个人的高度取决于自己的努力程度，倘若自己不愿意付出，不愿意努力，纵使最好的良机就在眼前，那也会如同天堑一般难以逾越。
当然，勤不仅仅受限于工作勤劳，想要获取福报，还要勤于积德行善、勤于精进、勤于反省，明白这几点并付诸于行动，才能耕作福报的良田，福报才会源源不断。
此外，要想命里带福，有一颗知足的心尤其重要。
“能自得时还自乐，到无心处便无忧”，其实幸福从来没有一个笼统的定义，全源于自己内心的认同。心中贪欲深重，不懂知足的人即便是身在幸福中也不会有感同身受，因此很难脱困世俗烦劳。
而内心知足的人，不管一丝一缕，一粥一饭都能深感上天恩赐，心态放得端正，活得才会无扰也无尘。
所以说人生无非一瞬即逝，想要成功那就得勤奋，想要常乐就得知足，把生命中的每一天都过得充实美满，珍惜生命中的每一个福源善报，这样的人才算得上是好命之人！
02
正知谦
古语有云：“未出土时先有节，已到凌云也虚心。”意思是竹子从土里生长出来的时候已经是高风亮节的姿态，可即使长到很高的高度，在面对凌云时，也要保虚心谦卑的态度。
现实中其实很多吉凶祸福，都是可以提前预知避免的。就好比心存谦逊的人，总是能“趋吉避凶”。
不为什么，只因为谦逊之人懂得谨言慎行，明白自己的一言一行都决定了自己的旦夕祸福。那些越是口出狂言，为人傲慢的狂人，就越是容易把自己置身在祸难的风口浪尖上，不经意间就容易得罪别人，人缘福报也就随之流逝了。
再者，除谦逊以外，品性正直的人，他的一言一行都是坦然率真的，从来不会去耍权术诡计，从不刻意沾惹是非，自然而然就不会遭遇无妄之灾，不可谓不是好命之人！
一个人品行端正，为人正直，即便自身条件算不上多么优越，但也依然能够得到别人发自内心的尊重，无论走到哪儿，他们都会受到别人的欢迎，假以时日喜遇贵人，受人提拔，未来前途也是一片光明。
所以，为人处事把自己的格局放高点，把自己的姿态放低点，有时候收敛自己的锋芒不一定就是示弱，而是为了在这个复杂的世界里护自己一个周全。谦虚而正直，为人胸怀坦荡，做事光明磊落，赢得他人的信赖和尊敬，才能广结善缘，福泽才得以深厚。
03
善知宽
佛教认为：“命里有没有福，都是由心决定的。”
曾经看过这么一个故事：
有一个年轻人虽然家境阔绰，但总是开心不起来，生活中的一点小事就会让他不顺心。郁闷之下便决定离家出走，想去找寻真正的快乐。
有一天，他在路过一山涧古刹时，偶遇一位禅师，于是诚恳的向禅师求教。
禅师得知他的问题之后，没有直接开示他，而是倒了一杯盛有黄连的水给年轻人喝，年轻人仅仅只是一尝，就抱怨水太苦了。
禅师笑了笑，问他：“如果把黄连倒入湖泊之中你觉得如何呢？”
年轻人回答说：“湖泊那么大，这么点黄连能起什么作用。”
禅师开导说：“是啊，广阔的湖泊可以容纳这一点黄连的苦涩，人心也是如此，倘若你的内心宽敞到能够容纳生命中的一切不顺，那俗世的烦恼又从何而来呢？”
现实中其实诸多窘迫都是自己一时迷惘所致的，放不开，看不透，心中有了结，所以才会有出现芸芸烦恼。
同时，心宽只是一方面，好命之人不仅要能够宽己，更应该能恕人，也就是以善待人。凡是好命之人在现实中都能友善待人，别人也能友善地对待自己，对方有过失，他们可以酌情处理，以和为贵，日后自己犯了错，别人也会一样宽恕自己。
所以说，一个人如果有气度包容身边的人和事，生活必定也不会亏待这般有雅量的人，待人厚道一点，让善念扩散一些，自然而然就是鸿福将至，好命也会常伴一生。
至此，对于那些仍然执着于从面相上看命道的朋友，这里也算是有了一个好的回复，真正的好命之人从来不会在迷信上做过多文章，与其花费时间精力去琢磨那些虚无缥缈的东西，倒不如试着把心态放宽、把品性放正、把福源斟满，这么一来，哪怕不去刻意追求福报，福报也一定会如影随形。
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