一 、以世俗菩提心轉惡緣為菩提道
報應皆歸一
修一切大恩
過去我們根本不知道，眾生心中的痛苦是我執無明產生的，
也不知道等虛空眾生對自己的恩德是廣大浩瀚的，
因而讓其他眾生心中生起痛苦，這一點我們應該知道。
所有眾生身心的痛苦，都是因為我執而產生。
自己身心中所產生的一切痛苦，
也是因為自己將無我執為有我而產生的，千萬不要歸罪於他人。
寂天菩薩說：
「 世上一切傷害、恐懼及痛苦，
都是因我執而產生。」
因此，我們要這我執的大魔鬼作什麼？
無始以來，
我們執著「 身 」就是我，
執著「 心 」就是我。
其實，身本無我，心本無我，
可是我們卻執著著「 身 」「 心 」就是我，
然後非常珍惜自己的身心，
為了養護自己的身心，
我們造了很多傷害其他眾生的惡業，
例如：
殺、盜等惡業，使我們在三界六道輪回中遭受生老病死種種痛苦。
【入菩薩行論】裏說道：
「 為了自利，我經過無數劫的辛苦，
但是所得到的卻只有痛苦而已。」
就如同這樣的，自己以及所有眾生身心所有的一切痛苦，都是我執無明所產生的。
因為此緣故，所以我們要將我執當敵人看待。
身心本是無我、本是無實，
我們卻執著身心為我、是實。
由於這個我執，從無始以至今日，
讓我們產生無邊痛苦。
比我好、比我位高的人，我們就嫉妒他；
比我卑下的人，我們就輕蔑污辱他；
跟我同樣者，我們又生起跟他競爭的心。
這完全是我執所產生的，
因此導致我們在三界輪回的大苦海中不得解脫。
人以及非人的一切傷害痛苦，都是我執所造成。
【入菩薩行論】裏說道：
「 我執！你讓我在輪回中受生上千百次，
讓我受到無邊傷害，
因此，我恨你，我要除去你這自利的心。」
所謂我執，就是平常我們一直想著「 我、我、我 」，
因為想著「 我 」，
就有「 他 」、
有「 你 」。
這個想著「 我、我、我 」的想法，就是我執。
輪回中的一切過失，都是因為這個我執而產生。
我們仔細的想就能知道，
因為我們有執「 我 」的念，有這樣的心，
自然就會有「 他 」的產生。
有執「 我 」的執著，
就會產生「 他 」、「 你 」，
然後慢慢的就產生貪、瞋、癡。
對於自己以及所喜歡的人，
我們就珍惜、照顧，生起貪欲；
對自己所不喜歡的物件、他人，就生起瞋恚。
這種對自己起貪、對他起瞋，
都是由我們的無明愚癡產生的。
因此，業、煩惱都是我執
── 執著「 我 」所產生的。
所以我執的心是一切過失的根本，是需要斷除的。
為何說我執是一切過失的根本？
因為我執的境
── 我，根本就不存在。
輪回過失的根本就是我執，
輪回的過失歸根究底就是我執，
就是想著「 我 」。
我們一定要知道，我執是輪回的根本，
如果不知道，就無法將我執去除，要是不將我執去除，
我們將沒有辦法從輪回中解脫出來。
想著「 我、我、我 」的這心，
舉個例子來講，
就像我們心中想著瓶子，依著對瓶子的瞭解，說它是儲水的容器，
所以我們為它取名為瓶子，
心中也執持著「 這樣就是瓶子 」。
世俗名言上取名為瓶子，
然後也被我們的心執為瓶子。
如此，我們反觀自己。
當「 我、我、我 」這個心生起時，
我們要去找這個「 我 」境，到底是有或沒有？
我們反過來觀察，
當心想著「 我 」，也就是「 我、我、我 」現起時，
我們去找「 我 」是什麼，它到底在何處。
剛開始時，我們都會認為身就是我；
會認為心就是我；
會認為身心兩者是我；
「 我 」境就是身，
或心或身心兩者；
或也許生起「 我 」既不是身也不是心這樣的想法。
不管我們生起怎樣的心念，
無論是
「 身是我 」、
「 心是我 」、
「 身、心二者是我 」
或是「 身、心二者皆非我 」，
這些都是迷惑。
原因在哪里？
若是有「 我 」，我們執有是可以的，是無須去除的。
但是，實際上我執的境，
也就是說為我們所執著的「 我 」，
真正去找時根本找不到。
在這教法裏面就講到，
任何時候當執「 我 」的心生起時，
我們都要去找、去看。
去找時根本找不到「 我 」，
「 我 」從來就不曾有過。
我們若是不去觀察，
「 我 」是會在世俗面上顯現的。
當我執的心生起時，就去看我執的本質，
然後要去找「 我 」。
當我們去找時，將會發現找不到「 我 」，
然後就在「 找不到我 」的境中禪定，加以保持。
之後，要讓珍惜「 我 」、執我的心不再生起，
我們要不斷地這樣修，讓它熟練。
【入菩薩行論】裏說道：
「 過去我執毀了我，現在不一樣了，
我已經看住你，你要到哪里去，
我要放下執我的我慢。」
我們的恐懼跟痛苦，都是我執這個魔造成的，
所以，我們應該盡自己最大的力量去除我執。
噶當巴有一位善知識，名叫夏波瓦，他曾說：
「 壽命短暫，我們應盡力調伏、降伏我執這個魔鬼。」
這就是說，我們在這一世裏都應盡最大力量，去除我執這個無明，要用對治法去除我執。
我們運用以下的方法去除我執：
經常的反省自己，反觀自己的心念。
若是發現自己只是在追求自利，
或是我執的心念生起，這個叫做俗人；
如果以正知正念看到自己的心念是利他，
或是利他的行為，
這時我們才稱自己是一個出家人，是一個修行者。
以正知正念來反觀自己的心念，
然後給自己一個俗人、出家人或修行人的名稱，
這樣的修行方法是過去一位名叫班的噶當巴善知識所用的方法。
同樣的，這位善知識說：
「 在心的城堡中，要有對治的矛站在心的城堡門口，除此外再也沒有其他要做的事。」
這就好比說自己的心是一間房子，在這房子的門口，有正念的矛守著門，
只要正念守著門，就不會讓我執的小偷進入屋內，
我們手中要握持著非常銳利、堅定的正念來防止我執，
不讓我執進入心中的屋內。
它若緊我也緊，它若松我也松。
我執的心若緊的時候，
對治我執的無我智慧也要緊；
我執這個心要是放鬆了，
無我智慧的對治也稍稍放鬆。
我們要視我執有如敵人般，讓他離開。
就像夏波瓦這位噶當巴善知識所說，
會傷害自己的魔鬼、非人等，凡是他所要的東西，不管衣物、食物，我們都給他，
讓他不要來干擾我們，讓他拿著他所要的東西離開。
就如此般，應想辦法除掉我執之敵。
既然視我執為敵人，為了去除我執，
我們要珍視他人，為了能夠珍視他人，
就必須如此想：
一切眾生對我們都是有大恩的，不僅如此，
連我們要證得無上佛陀果位也是要依靠眾生。
【入菩薩行論】裏說道：
「 想要成佛，讓自己得到佛陀的力量和無畏的功德，眾生和佛陀是一樣的。」
也就是說，眾生跟佛陀都能讓自己得到力和無畏等佛的功德，
因此能虔信的恭敬佛陀，
為什麼卻對眾生不恭敬呢？
這是不合理的。
想證得佛陀果位的人，
眾生跟佛陀的恩都是一樣的。
對自己有大恩的父母，
要讓他們具有快樂及樂因，
並且能夠脫離痛苦及苦因。
像這樣的慈心、悲心，要一再觀修，觀想取眾生的所有罪惡跟苦果來承受。
我們也要一再地做這種觀想，怎樣觀想呢？
就是將自己身心的樂跟樂因的善根，不管是過去已造，
或未來將造，
或是現在正在造的，
所有一切善根全都施給父母眾生。
我們說對一切修大恩，那麼對傷害我者，
或人或非人、畜生、野獸，我們該如何呢？
傷害我者，不管是人、畜生、野獸，實際上從無始以來，
他們都曾經無數次的為自己的母親。
當他們是自己母親時，
她不顧忌自己的罪業，
不顧忌自己的痛苦，
不管別人對她說的壞話，
她都只是利益著孩子，
所以在過去時，她承受著無量無邊種種痛苦。
但是，他迷惑了，我也迷惑了，
因為這種迷惑的力量，忘卻我們過去生的父母、孩子，
也由於我的惡業，促使他今天來傷害我。
現在傷害我的人或是非人，
他們因為傷害我而又造了惡業，
他造惡業的結果又使得他來世的身心受無量無邊的痛苦。
縱然傷害我者是過去世的母親，但因為他現在傷害我，
所以未來將長時間的遭受輪回中生、老、病、死的痛苦，
以及三惡道的寒熱、饑渴或是被役使的痛苦，非常可憐，
我們必須一再地對他們生起悲心。
由於過去世我曾傷害他，
致使現在他來傷害我，這是我應得的報應。
因此，我們要想，從今以後我所做的都要利益他。
雖然現在他傷害我，但是我要完全利益他、幫助他，
報應皆歸一
修一切大恩
過去我們根本不知道，眾生心中的痛苦是我執無明產生的，
也不知道等虛空眾生對自己的恩德是廣大浩瀚的，
因而讓其他眾生心中生起痛苦，這一點我們應該知道。
所有眾生身心的痛苦，都是因為我執而產生。
自己身心中所產生的一切痛苦，
也是因為自己將無我執為有我而產生的，千萬不要歸罪於他人。
寂天菩薩說：
「 世上一切傷害、恐懼及痛苦，
都是因我執而產生。」
因此，我們要這我執的大魔鬼作什麼？
無始以來，
我們執著「 身 」就是我，
執著「 心 」就是我。
其實，身本無我，心本無我，
可是我們卻執著著「 身 」「 心 」就是我，
然後非常珍惜自己的身心，
為了養護自己的身心，
我們造了很多傷害其他眾生的惡業，
例如：
殺、盜等惡業，使我們在三界六道輪回中遭受生老病死種種痛苦。
【入菩薩行論】裏說道：
「 為了自利，我經過無數劫的辛苦，
但是所得到的卻只有痛苦而已。」
就如同這樣的，自己以及所有眾生身心所有的一切痛苦，都是我執無明所產生的。
因為此緣故，所以我們要將我執當敵人看待。
身心本是無我、本是無實，
我們卻執著身心為我、是實。
由於這個我執，從無始以至今日，
讓我們產生無邊痛苦。
比我好、比我位高的人，我們就嫉妒他；
比我卑下的人，我們就輕蔑污辱他；
跟我同樣者，我們又生起跟他競爭的心。
這完全是我執所產生的，
因此導致我們在三界輪回的大苦海中不得解脫。
人以及非人的一切傷害痛苦，都是我執所造成。
【入菩薩行論】裏說道：
「 我執！你讓我在輪回中受生上千百次，
讓我受到無邊傷害，
因此，我恨你，我要除去你這自利的心。」
所謂我執，就是平常我們一直想著「 我、我、我 」，
因為想著「 我 」，
就有「 他 」、
有「 你 」。
這個想著「 我、我、我 」的想法，就是我執。
輪回中的一切過失，都是因為這個我執而產生。
我們仔細的想就能知道，
因為我們有執「 我 」的念，有這樣的心，
自然就會有「 他 」的產生。
有執「 我 」的執著，
就會產生「 他 」、「 你 」，
然後慢慢的就產生貪、瞋、癡。
對於自己以及所喜歡的人，
我們就珍惜、照顧，生起貪欲；
對自己所不喜歡的物件、他人，就生起瞋恚。
這種對自己起貪、對他起瞋，
都是由我們的無明愚癡產生的。
因此，業、煩惱都是我執
── 執著「 我 」所產生的。
所以我執的心是一切過失的根本，是需要斷除的。
為何說我執是一切過失的根本？
因為我執的境
── 我，根本就不存在。
輪回過失的根本就是我執，
輪回的過失歸根究底就是我執，
就是想著「 我 」。
我們一定要知道，我執是輪回的根本，
如果不知道，就無法將我執去除，要是不將我執去除，
我們將沒有辦法從輪回中解脫出來。
想著「 我、我、我 」的這心，
舉個例子來講，
就像我們心中想著瓶子，依著對瓶子的瞭解，說它是儲水的容器，
所以我們為它取名為瓶子，
心中也執持著「 這樣就是瓶子 」。
世俗名言上取名為瓶子，
然後也被我們的心執為瓶子。
如此，我們反觀自己。
當「 我、我、我 」這個心生起時，
我們要去找這個「 我 」境，到底是有或沒有？
我們反過來觀察，
當心想著「 我 」，也就是「 我、我、我 」現起時，
我們去找「 我 」是什麼，它到底在何處。
剛開始時，我們都會認為身就是我；
會認為心就是我；
會認為身心兩者是我；
「 我 」境就是身，
或心或身心兩者；
或也許生起「 我 」既不是身也不是心這樣的想法。
不管我們生起怎樣的心念，
無論是
「 身是我 」、
「 心是我 」、
「 身、心二者是我 」
或是「 身、心二者皆非我 」，
這些都是迷惑。
原因在哪里？
若是有「 我 」，我們執有是可以的，是無須去除的。
但是，實際上我執的境，
也就是說為我們所執著的「 我 」，
真正去找時根本找不到。
在這教法裏面就講到，
任何時候當執「 我 」的心生起時，
我們都要去找、去看。
去找時根本找不到「 我 」，
「 我 」從來就不曾有過。
我們若是不去觀察，
「 我 」是會在世俗面上顯現的。
當我執的心生起時，就去看我執的本質，
然後要去找「 我 」。
當我們去找時，將會發現找不到「 我 」，
然後就在「 找不到我 」的境中禪定，加以保持。
之後，要讓珍惜「 我 」、執我的心不再生起，
我們要不斷地這樣修，讓它熟練。
【入菩薩行論】裏說道：
「 過去我執毀了我，現在不一樣了，
我已經看住你，你要到哪里去，
我要放下執我的我慢。」
我們的恐懼跟痛苦，都是我執這個魔造成的，
所以，我們應該盡自己最大的力量去除我執。
噶當巴有一位善知識，名叫夏波瓦，他曾說：
「 壽命短暫，我們應盡力調伏、降伏我執這個魔鬼。」
這就是說，我們在這一世裏都應盡最大力量，去除我執這個無明，要用對治法去除我執。
我們運用以下的方法去除我執：
經常的反省自己，反觀自己的心念。
若是發現自己只是在追求自利，
或是我執的心念生起，這個叫做俗人；
如果以正知正念看到自己的心念是利他，
或是利他的行為，
這時我們才稱自己是一個出家人，是一個修行者。
以正知正念來反觀自己的心念，
然後給自己一個俗人、出家人或修行人的名稱，
這樣的修行方法是過去一位名叫班的噶當巴善知識所用的方法。
同樣的，這位善知識說：
「 在心的城堡中，要有對治的矛站在心的城堡門口，除此外再也沒有其他要做的事。」
這就好比說自己的心是一間房子，在這房子的門口，有正念的矛守著門，
只要正念守著門，就不會讓我執的小偷進入屋內，
我們手中要握持著非常銳利、堅定的正念來防止我執，
不讓我執進入心中的屋內。
它若緊我也緊，它若松我也松。
我執的心若緊的時候，
對治我執的無我智慧也要緊；
我執這個心要是放鬆了，
無我智慧的對治也稍稍放鬆。
我們要視我執有如敵人般，讓他離開。
就像夏波瓦這位噶當巴善知識所說，
會傷害自己的魔鬼、非人等，凡是他所要的東西，不管衣物、食物，我們都給他，
讓他不要來干擾我們，讓他拿著他所要的東西離開。
就如此般，應想辦法除掉我執之敵。
既然視我執為敵人，為了去除我執，
我們要珍視他人，為了能夠珍視他人，
就必須如此想：
一切眾生對我們都是有大恩的，不僅如此，
連我們要證得無上佛陀果位也是要依靠眾生。
【入菩薩行論】裏說道：
「 想要成佛，讓自己得到佛陀的力量和無畏的功德，眾生和佛陀是一樣的。」
也就是說，眾生跟佛陀都能讓自己得到力和無畏等佛的功德，
因此能虔信的恭敬佛陀，
為什麼卻對眾生不恭敬呢？
這是不合理的。
想證得佛陀果位的人，
眾生跟佛陀的恩都是一樣的。
對自己有大恩的父母，
要讓他們具有快樂及樂因，
並且能夠脫離痛苦及苦因。
像這樣的慈心、悲心，要一再觀修，觀想取眾生的所有罪惡跟苦果來承受。
我們也要一再地做這種觀想，怎樣觀想呢？
就是將自己身心的樂跟樂因的善根，不管是過去已造，
或未來將造，
或是現在正在造的，
所有一切善根全都施給父母眾生。
我們說對一切修大恩，那麼對傷害我者，
或人或非人、畜生、野獸，我們該如何呢？
傷害我者，不管是人、畜生、野獸，實際上從無始以來，
他們都曾經無數次的為自己的母親。
當他們是自己母親時，
她不顧忌自己的罪業，
不顧忌自己的痛苦，
不管別人對她說的壞話，
她都只是利益著孩子，
所以在過去時，她承受著無量無邊種種痛苦。
但是，他迷惑了，我也迷惑了，
因為這種迷惑的力量，忘卻我們過去生的父母、孩子，
也由於我的惡業，促使他今天來傷害我。
現在傷害我的人或是非人，
他們因為傷害我而又造了惡業，
他造惡業的結果又使得他來世的身心受無量無邊的痛苦。
縱然傷害我者是過去世的母親，但因為他現在傷害我，
所以未來將長時間的遭受輪回中生、老、病、死的痛苦，
以及三惡道的寒熱、饑渴或是被役使的痛苦，非常可憐，
我們必須一再地對他們生起悲心。
由於過去世我曾傷害他，
致使現在他來傷害我，這是我應得的報應。
因此，我們要想，從今以後我所做的都要利益他。
雖然現在他傷害我，但是我要完全利益他、幫助他，
心静静心心自观，人善善人人自善。
不以己善而骄人，不以己能而作威。
万事莫如亲下手，万善莫如孝当头。
书到用时方恨少，人到难处方知善。
寄言后世艰难子，积善厚德可立身。
善小不褒难为善，恶小不惩难除恶。
富贵者送人以财，仁善者送人以言.。
一生应惜少年时，厚德应从小善起。
瘦到梅花应有骨，善至正处自然香。
有善不扬终会弃，有恶不除终会扬。
久闻恶语必言恶，久闻善言必言善。
行善不可求扬名，积德不可求速成。
让人感动即是善，让人憎恶即是恶。
不以己善而骄人，不以己能而作威。
万事莫如亲下手，万善莫如孝当头。
书到用时方恨少，人到难处方知善。
寄言后世艰难子，积善厚德可立身。
善小不褒难为善，恶小不惩难除恶。
富贵者送人以财，仁善者送人以言.。
一生应惜少年时，厚德应从小善起。
瘦到梅花应有骨，善至正处自然香。
有善不扬终会弃，有恶不除终会扬。
久闻恶语必言恶，久闻善言必言善。
行善不可求扬名，积德不可求速成。
让人感动即是善，让人憎恶即是恶。
助念是送人作佛
#悟显法师# 讲述
修学佛法无外乎就是要了生脱死，帮助众生听闻正法，也是要帮他了生脱死，帮助众生作佛还有个最直接的方式就是：助念。
助念在净土宗是一门重要的功课，助念非常重要。助就是帮助，念就是正念。帮助众生提起正念，这叫做助念。最重要的时机就是在他临终的时候，将要往生的时候，无论是人道的众生或是畜生道的众生，都可以帮助他们。很多人避讳谈到助念的问题，甚至学佛人认为讲到助念有不吉利的气氛存在，这观念是迷信。
要知道助念是帮助众生去作佛，帮助众生离苦得乐，绝对没有一丝毫的迷信，也不会因为去帮助人家助念，自己的运气会变不好，相反地，自己的菩提善因会增长，道业会精进，助念是要帮助众生永脱轮回。所种的是出世因，所得的自然是出世的果报。
助念有很多的细节，最重要的是自己愿意送众生往生净土，这个发心最重要。至于助念时间，念八个小时、十二个小时是一定要的，能念二十四小时最好，因为神识要脱离这身体，最慢也要十二个小时，所以助念二十四小时是最保险的。但是在助念时，助念者用心非常重要，不可以随随便便应付，不可以想：今天轮到自己去帮人家助念，规定非去不可，没有办法。若以这种心态帮助众生助念那是不行的，心不清净去那里是扰乱人家，用现在话讲：你的思想波，也就是你的心念是不甘愿的，去了也不是真诚心的。所以助念最重要的关键，是在于自己要发真诚的心，帮助众生解脱轮回，往生净土。很多人去助念，用心并不正确，所以念起来整个现场气氛都不是很好。真正要帮助众生是要生欢喜心，又有众生可以因佛法而得度，娑婆世界少了一位苦恼的众生，极乐世界多了一位能够帮助无量众生的诸佛如来。
这么欢喜的事情大家应当乐意做，用这真诚心帮众生助念，跟阿弥陀佛的四十八愿绝对会感应道交，自己现前用这个心帮助众生，将来临终众生就用这个心来帮助自己，这就是因果循环。现前希望众生得离恶道，临终自己必然蒙佛接引，因为自己是真真实实地发心在帮助众生脱离轮回。其次才是仪式，最重要的事项，是要帮助将往生者提起正念，不要使其心生杂念，提起正念最好的方法就是提醒他要念佛，要跟阿弥陀佛往生净土，无论现什么相，什么亲朋好友或其他的诸佛如来、菩萨，统统都不要理他，那可能是将往生者的冤亲债主所变现的，这些状况在经典里面都有说到。这是从发心开始要注意的，最重要的是到现场去提醒亡者念佛，要让他有正知正见，并且要让他晓得自己就要临终了，现在只有念佛这条路可以走。有些人还会解释有六道轮回，其实不用讲那么多，就跟他讲你只有往生净土这条路可以走，这样他就不会想别的，然后就叫他跟着念佛就可以了。极乐世界从心想生，再多跟他讲六道轮回，跟他讲有地狱，如果他一想地狱，他就下三恶道去了，所以直接跟他讲净土。所以在《观经》，佛说众生在临终的时候，直接劝他念佛求生净土，这样就可以了。这是至关重要的。其他有的助念时会摆莲花灯，这倒是其次，可以摆也可以不要摆，都无所谓，重点是要让亡者知道自己要往生了，断气以后，助念者的衣袖不能碰到亡者，这是给亡者舒适的环境，让他安静地离开。佛在经典上讲，人在临终的时候，四大要分离时如同风刀解体，如同生龟脱壳，所以学佛的人，一定要发大慈悲心善护众生，令众生离苦得乐，这也是《无量寿经》贤护菩萨的表法。像海青的袖子要注意，走过去都有风，哪怕是一点点，亡者都觉得好像刀在割一样，所以一定要小心。还有人临终助念用绕佛的，那千万不可以，一旦绕佛就会有风，坐念就好！要绕佛可以到外面去绕，不要接近亡者，这才可以。
助念时手机都要关起来，家里的电话要暂停使用，如要联络助念者须将手机改为震动，并到室外去联络，甚至会干扰他正念的家亲眷属都要请他离开，更不可以哭泣，这点相当重要。学佛的人，现在就要为这件事情做准备，不然很多时候同修自己有学佛，可是家里小孩、先生或太太没有学佛，等要临终了，家属一念起执着，把你送去急救，就把自己这一生要成佛的机会给断掉了。那对家属是相当不好，对自己也是相当不利的，所以一定要趁现在就跟家人讲清楚明白。如果不先说好就很危险，有时候就算先说好，临终都还会遇到障碍，何况是没有先说。所以如果真能够让家人学佛，能够让小孩学佛，那真是莫大的福报。因为这样从始至终就都能如法，这是相当可贵的。
最后再提醒一次，去助念的人不要心不甘情不愿，这会障碍将往生者往生，因为思想不善，是带瞋恨心、烦恼心在念，所感召的将是恶鬼恶神，不但没有办法帮助亡者，还会障碍他。
同修们应当要有正确的观念，也要发心，不要害怕助念，不要认为是不吉祥的事情，其实全世界没有比助念再更吉祥的佛事了，因为这是真真实实让众生现世得到利益的事。
有人往生的时候，要劝他的家亲眷属七七四十九天内都要帮亡者大修功德，四十九天内一定要素食，不可以再杀生，增长亡者的罪业，这是很重要的。
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修学佛法无外乎就是要了生脱死，帮助众生听闻正法，也是要帮他了生脱死，帮助众生作佛还有个最直接的方式就是：助念。
助念在净土宗是一门重要的功课，助念非常重要。助就是帮助，念就是正念。帮助众生提起正念，这叫做助念。最重要的时机就是在他临终的时候，将要往生的时候，无论是人道的众生或是畜生道的众生，都可以帮助他们。很多人避讳谈到助念的问题，甚至学佛人认为讲到助念有不吉利的气氛存在，这观念是迷信。
要知道助念是帮助众生去作佛，帮助众生离苦得乐，绝对没有一丝毫的迷信，也不会因为去帮助人家助念，自己的运气会变不好，相反地，自己的菩提善因会增长，道业会精进，助念是要帮助众生永脱轮回。所种的是出世因，所得的自然是出世的果报。
助念有很多的细节，最重要的是自己愿意送众生往生净土，这个发心最重要。至于助念时间，念八个小时、十二个小时是一定要的，能念二十四小时最好，因为神识要脱离这身体，最慢也要十二个小时，所以助念二十四小时是最保险的。但是在助念时，助念者用心非常重要，不可以随随便便应付，不可以想：今天轮到自己去帮人家助念，规定非去不可，没有办法。若以这种心态帮助众生助念那是不行的，心不清净去那里是扰乱人家，用现在话讲：你的思想波，也就是你的心念是不甘愿的，去了也不是真诚心的。所以助念最重要的关键，是在于自己要发真诚的心，帮助众生解脱轮回，往生净土。很多人去助念，用心并不正确，所以念起来整个现场气氛都不是很好。真正要帮助众生是要生欢喜心，又有众生可以因佛法而得度，娑婆世界少了一位苦恼的众生，极乐世界多了一位能够帮助无量众生的诸佛如来。
这么欢喜的事情大家应当乐意做，用这真诚心帮众生助念，跟阿弥陀佛的四十八愿绝对会感应道交，自己现前用这个心帮助众生，将来临终众生就用这个心来帮助自己，这就是因果循环。现前希望众生得离恶道，临终自己必然蒙佛接引，因为自己是真真实实地发心在帮助众生脱离轮回。其次才是仪式，最重要的事项，是要帮助将往生者提起正念，不要使其心生杂念，提起正念最好的方法就是提醒他要念佛，要跟阿弥陀佛往生净土，无论现什么相，什么亲朋好友或其他的诸佛如来、菩萨，统统都不要理他，那可能是将往生者的冤亲债主所变现的，这些状况在经典里面都有说到。这是从发心开始要注意的，最重要的是到现场去提醒亡者念佛，要让他有正知正见，并且要让他晓得自己就要临终了，现在只有念佛这条路可以走。有些人还会解释有六道轮回，其实不用讲那么多，就跟他讲你只有往生净土这条路可以走，这样他就不会想别的，然后就叫他跟着念佛就可以了。极乐世界从心想生，再多跟他讲六道轮回，跟他讲有地狱，如果他一想地狱，他就下三恶道去了，所以直接跟他讲净土。所以在《观经》，佛说众生在临终的时候，直接劝他念佛求生净土，这样就可以了。这是至关重要的。其他有的助念时会摆莲花灯，这倒是其次，可以摆也可以不要摆，都无所谓，重点是要让亡者知道自己要往生了，断气以后，助念者的衣袖不能碰到亡者，这是给亡者舒适的环境，让他安静地离开。佛在经典上讲，人在临终的时候，四大要分离时如同风刀解体，如同生龟脱壳，所以学佛的人，一定要发大慈悲心善护众生，令众生离苦得乐，这也是《无量寿经》贤护菩萨的表法。像海青的袖子要注意，走过去都有风，哪怕是一点点，亡者都觉得好像刀在割一样，所以一定要小心。还有人临终助念用绕佛的，那千万不可以，一旦绕佛就会有风，坐念就好！要绕佛可以到外面去绕，不要接近亡者，这才可以。
助念时手机都要关起来，家里的电话要暂停使用，如要联络助念者须将手机改为震动，并到室外去联络，甚至会干扰他正念的家亲眷属都要请他离开，更不可以哭泣，这点相当重要。学佛的人，现在就要为这件事情做准备，不然很多时候同修自己有学佛，可是家里小孩、先生或太太没有学佛，等要临终了，家属一念起执着，把你送去急救，就把自己这一生要成佛的机会给断掉了。那对家属是相当不好，对自己也是相当不利的，所以一定要趁现在就跟家人讲清楚明白。如果不先说好就很危险，有时候就算先说好，临终都还会遇到障碍，何况是没有先说。所以如果真能够让家人学佛，能够让小孩学佛，那真是莫大的福报。因为这样从始至终就都能如法，这是相当可贵的。
最后再提醒一次，去助念的人不要心不甘情不愿，这会障碍将往生者往生，因为思想不善，是带瞋恨心、烦恼心在念，所感召的将是恶鬼恶神，不但没有办法帮助亡者，还会障碍他。
同修们应当要有正确的观念，也要发心，不要害怕助念，不要认为是不吉祥的事情，其实全世界没有比助念再更吉祥的佛事了，因为这是真真实实让众生现世得到利益的事。
有人往生的时候，要劝他的家亲眷属七七四十九天内都要帮亡者大修功德，四十九天内一定要素食，不可以再杀生，增长亡者的罪业，这是很重要的。
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