所謂善就是：
不殺害其他眾生的生命；
不偷、不搶他人錢財或他人資具；
斷除邪淫，不與非配偶者發生關係；
不欺騙，不打妄語；
不惡口，不罵人；
不兩舌，不挑撥離間；
不講無意義的話語；
不貪心；
不具害心，不具傷害他人的心；
不具邪見。
以上所講十種惡業，若全都不做，就稱為善。
總而言之，在皈依三寶後，
隨自己能力所能夠持守的受居士戒、或受沙彌、沙彌尼、式叉摩那、比丘、比丘尼、八關齋戒等，
任何一種並去持守，這就是行善。
三界六道裏有無量無邊的眾生，
這無量無邊的眾生要行善的因緣是極為稀少，
就因為行善的因緣稀少，自然十八暇滿人身的果也就極難獲得。
從畜生道、餓鬼道、地獄道、阿修羅道及天道眾生的數目上來看，
能夠得到有佛法、殊勝的十八暇滿人身，其機率是非常低。
因此，我們在得到非常殊勝難得的十八暇滿人身後，
一定要讓它具有意義，要把握這個人身，讓自己在來世能夠獲得解脫並至佛陀的果位。
我們一定要這樣一再地思惟，然後如法清淨修行。
二 、修死歿無常
現在，我們得到了殊勝異常的十八暇滿人身，
但是這個人身能夠在這世間活多久，
我們根本無法預知，
假若我們不快點修持，有可能突然間就死亡。
我們所得的人身是一定會死的，
我們不會永遠的活在這個世間，凡有生必有死。
眾生會在什麼時候死亡，是完全不一定的。
有些一剛生下就死亡，
有些是生下後沒幾天就死亡，
有些是生下來幾個月後死亡，
有些是生下來後活了幾年就死亡，
又有那活四十幾歲的、活五十幾或六十歲的，也有活一百歲的人。
每個眾生、每個人，會在什麼時候死亡是不一定的。
世間的情形既然如此，
因此我們要想一想，自己會在何時死亡？
我們並不知道，不但不知道，連死亡的時間也不一定。
從自己的壽命上來想，想想自己明天是否會死？
或者下個月、
或者明年會不會離開這個世間而到其他世間去？
跟這個世界分離的時間在什麼時候呢？
我們說不上來，
我們根本無法確知自己將在什麼時候死亡。
如果現在我們不思惟死無常，
每天我們將為這一世的吃、喝、穿、住等事情所轉、所左右、所騙。
有一天，我們在想著其他事情的時候，突然就死亡了，
任何人都有可能發生這種情形。
佛陀在經典中曾提到，三界的無常就像秋天裏天空的雲彩般，
眾生的生死不斷的輪轉交替著，
聖賢者來看，就像一場歌舞劇般。
眾生的壽命如風一樣，在剎那剎那間就消失了。
從我們生下來到死亡，
這當中的壽命有如水從高山往下流般地急速流失、很快地耗盡。
我們得到殊勝、有佛法的人身，想修行是隨時可以修行。
雖然得到這樣的人身了，
但是，我們卻不一定會在什麼時候死亡，
因此我們必須經常地、一再地思惟無常。
我們在世間所從事的士農工商等工作，所做的一切都只是為了讓自己不死，
雖然如此，但是導致我們死亡的條件因素卻很多，
這些因素不用去找就會降臨到我們身上，它是非常多的。
讓我們活著的因緣條件是那麼少，
而導致我們死亡的因素卻是那麼多，
今天會不會死，自己也都沒有把握。
因此，當我們想要修行的念頭一生起的時候，
就必須馬上修行，並且努力精進的修。
絕對不可說：
我今天不修沒關係，明天再修；
明天不修後天修。
像這樣一再地拖延，極有可能在還沒有開始修行前就死亡了，是有這種危險性的，
我們必須一再地思惟這種情形。
當我們獲得難得的八暇十圓滿人身後，
對於死亡要常加思惟，
對無常思惟得越多，法就修得越多；
我們要是無法思惟無常，就無法將佛法修得好。
我們若是不修持佛法，哪天生命終了，閻羅王要來帶走我們時，
才後悔自己這一生沒有好好修行，到生命臨終才生起後悔之心是沒有用的。
因此，噶當巴上師就說：
「 思惟死無常是激勵我們走在法的道路上，是幫助我們的上師。」
三 、修因果業力
第三要講到思惟業因果，善惡是業，果是苦樂，
也就是說業有善業跟惡業，果有樂果跟苦果。
我們得到十八暇滿人身後，
就應思惟為何是難獲得的？
道理在哪里？
知道後還要思惟，
我們現在所獲的暇滿人身是很難長久活在這世間的，
因此我們思惟無常，之後，還要再想想，
當我們死後，是不是就像水潑在地上幹掉般完全沒有了？
來世會生在善道或惡道？
到底來世我們將生到什麼地方？
來世會是怎樣的情形？
這些都取決於我們所造、所行的善惡業，
我們要思惟這個道理。
得到暇滿人身後，要一再地思惟死無常，
經過這樣的思惟後，對於不殺生等善業，
也做了相當的修行，死的時候就能生到善道或得到解脫。
所謂的善道，就是像現在所得到的有佛法的暇滿人身，
或甚至比這個人身還殊勝的人身，
以及生在欲界、色界、無色界的天道中，這就是善道。
講到解脫，指的是從輪回的生、老、病、死苦中解脫出來，
得到聲聞乘的果位或得到緣覺乘的果位，
或得到最頂上、最殊勝的佛陀果位，這就是所謂的解脫。
思惟死無常並進入佛門，在死亡來臨前，
我們若能如法修行，
那麼我們將得到來世善道身的果，
讓我們的身心都能夠得到快樂，
這種情形是絕對真實不欺誑的。
我們現在雖然得到殊勝的暇滿人身，
若是不思惟死無常，一心只想著這一世的世間事業，
想著怎樣照顧自己的親人，
怎樣消滅自己的仇敵，
怎樣去跟他人競爭，
整個心都被貪、瞋、癡、慢、疑所左右、所轉，
然後就做出很多的殺、盜、淫等惡業，
那麼死後將馬上墮到地獄道或餓鬼道，
除此外，再也沒有其他的去處可去。
談到地獄跟餓鬼，現在我們當然看不到，
但是像山上的野獸、小鳥、狗等動物，
以及海中的動物，
我們的眼睛還是能看到畜生道的。
若是來世墮到畜生道，會有什麼樣的痛苦，
我們現在用眼睛看就可以知道。
餓鬼道又分外障的餓鬼、內障的餓鬼，
地獄道則有八熱地獄、八寒地獄、近邊地獄、孤獨地獄。
以上所講地獄、餓鬼眾生的痛苦，
若是一一去想，那真是無法想像、也不敢想像，
因為他們的苦是無法思議的。
在地獄、餓鬼、畜生道中，
所受寒熱、饑渴、愚癡及被役使等的痛苦，
主要都是在我們得到人身時，
因具有噁心念並且在行為上造了殺生、偷盜、邪淫等十惡業或五無間重罪，所得到的結果。
同樣生為人，不管是男或是女，
有些人就有很多的病痛；
有些人經常的遭受水災、火災或猛獸、官司等的傷害；
有些人有缺手、斷腳、瘖啞等殘廢情形；
有些人有心裏老是不穩定而發瘋的情形；
有些人老是經常的同自己的仇敵相遇。
總之，雖然生為人卻不快樂，有很多痛苦，
這往往是因為自己過去的噁心念所造的惡果，
絕對不是無因無緣突然發生的。
同樣生為人，有些人沒有病痛且非常長壽，
想做什麼都能如願達成，一生富裕、快樂、無憂無慮。
這種情形也不是無因無緣產生的，
那是過去世心中常存善念、幫助他人所得的結果。
行善所得的果是快樂，造惡所得的果是痛苦，
這種情形是絕對沒有欺誑的，
這也是佛陀在經典中所告訴我們的。
我們應如是的一再思惟，
在自己這一生中，盡力的斷除身、口、意的惡業，
然後盡自己最大的力量去行一切善。
貳 、正修菩提心
講到修菩提心，
就是要修勝義諦菩提心跟世俗諦菩提心。
在修勝義諦菩提心上，分為前行、正行跟結行三個部分。
一 、修勝義菩提心
（ 一 ） 、修加行
在修菩提心之前，我們首先應皈依跟發心。
在皈依及發心上，
我們依阿底峽尊者所做的皈依發心偈來念誦，
也就是平常我們所念的：
桑傑卻檔措吉秋南拉，
強秋巴杜達尼架速企；
達及謹叟吉貝索南吉，
卓拉片企桑傑竹巴修，
此偈的意思為：
諸佛正法賢聖僧，
直至菩提我皈依；
以我所修諸福德，
為利眾生願成佛。
不殺害其他眾生的生命；
不偷、不搶他人錢財或他人資具；
斷除邪淫，不與非配偶者發生關係；
不欺騙，不打妄語；
不惡口，不罵人；
不兩舌，不挑撥離間；
不講無意義的話語；
不貪心；
不具害心，不具傷害他人的心；
不具邪見。
以上所講十種惡業，若全都不做，就稱為善。
總而言之，在皈依三寶後，
隨自己能力所能夠持守的受居士戒、或受沙彌、沙彌尼、式叉摩那、比丘、比丘尼、八關齋戒等，
任何一種並去持守，這就是行善。
三界六道裏有無量無邊的眾生，
這無量無邊的眾生要行善的因緣是極為稀少，
就因為行善的因緣稀少，自然十八暇滿人身的果也就極難獲得。
從畜生道、餓鬼道、地獄道、阿修羅道及天道眾生的數目上來看，
能夠得到有佛法、殊勝的十八暇滿人身，其機率是非常低。
因此，我們在得到非常殊勝難得的十八暇滿人身後，
一定要讓它具有意義，要把握這個人身，讓自己在來世能夠獲得解脫並至佛陀的果位。
我們一定要這樣一再地思惟，然後如法清淨修行。
二 、修死歿無常
現在，我們得到了殊勝異常的十八暇滿人身，
但是這個人身能夠在這世間活多久，
我們根本無法預知，
假若我們不快點修持，有可能突然間就死亡。
我們所得的人身是一定會死的，
我們不會永遠的活在這個世間，凡有生必有死。
眾生會在什麼時候死亡，是完全不一定的。
有些一剛生下就死亡，
有些是生下後沒幾天就死亡，
有些是生下來幾個月後死亡，
有些是生下來後活了幾年就死亡，
又有那活四十幾歲的、活五十幾或六十歲的，也有活一百歲的人。
每個眾生、每個人，會在什麼時候死亡是不一定的。
世間的情形既然如此，
因此我們要想一想，自己會在何時死亡？
我們並不知道，不但不知道，連死亡的時間也不一定。
從自己的壽命上來想，想想自己明天是否會死？
或者下個月、
或者明年會不會離開這個世間而到其他世間去？
跟這個世界分離的時間在什麼時候呢？
我們說不上來，
我們根本無法確知自己將在什麼時候死亡。
如果現在我們不思惟死無常，
每天我們將為這一世的吃、喝、穿、住等事情所轉、所左右、所騙。
有一天，我們在想著其他事情的時候，突然就死亡了，
任何人都有可能發生這種情形。
佛陀在經典中曾提到，三界的無常就像秋天裏天空的雲彩般，
眾生的生死不斷的輪轉交替著，
聖賢者來看，就像一場歌舞劇般。
眾生的壽命如風一樣，在剎那剎那間就消失了。
從我們生下來到死亡，
這當中的壽命有如水從高山往下流般地急速流失、很快地耗盡。
我們得到殊勝、有佛法的人身，想修行是隨時可以修行。
雖然得到這樣的人身了，
但是，我們卻不一定會在什麼時候死亡，
因此我們必須經常地、一再地思惟無常。
我們在世間所從事的士農工商等工作，所做的一切都只是為了讓自己不死，
雖然如此，但是導致我們死亡的條件因素卻很多，
這些因素不用去找就會降臨到我們身上，它是非常多的。
讓我們活著的因緣條件是那麼少，
而導致我們死亡的因素卻是那麼多，
今天會不會死，自己也都沒有把握。
因此，當我們想要修行的念頭一生起的時候，
就必須馬上修行，並且努力精進的修。
絕對不可說：
我今天不修沒關係，明天再修；
明天不修後天修。
像這樣一再地拖延，極有可能在還沒有開始修行前就死亡了，是有這種危險性的，
我們必須一再地思惟這種情形。
當我們獲得難得的八暇十圓滿人身後，
對於死亡要常加思惟，
對無常思惟得越多，法就修得越多；
我們要是無法思惟無常，就無法將佛法修得好。
我們若是不修持佛法，哪天生命終了，閻羅王要來帶走我們時，
才後悔自己這一生沒有好好修行，到生命臨終才生起後悔之心是沒有用的。
因此，噶當巴上師就說：
「 思惟死無常是激勵我們走在法的道路上，是幫助我們的上師。」
三 、修因果業力
第三要講到思惟業因果，善惡是業，果是苦樂，
也就是說業有善業跟惡業，果有樂果跟苦果。
我們得到十八暇滿人身後，
就應思惟為何是難獲得的？
道理在哪里？
知道後還要思惟，
我們現在所獲的暇滿人身是很難長久活在這世間的，
因此我們思惟無常，之後，還要再想想，
當我們死後，是不是就像水潑在地上幹掉般完全沒有了？
來世會生在善道或惡道？
到底來世我們將生到什麼地方？
來世會是怎樣的情形？
這些都取決於我們所造、所行的善惡業，
我們要思惟這個道理。
得到暇滿人身後，要一再地思惟死無常，
經過這樣的思惟後，對於不殺生等善業，
也做了相當的修行，死的時候就能生到善道或得到解脫。
所謂的善道，就是像現在所得到的有佛法的暇滿人身，
或甚至比這個人身還殊勝的人身，
以及生在欲界、色界、無色界的天道中，這就是善道。
講到解脫，指的是從輪回的生、老、病、死苦中解脫出來，
得到聲聞乘的果位或得到緣覺乘的果位，
或得到最頂上、最殊勝的佛陀果位，這就是所謂的解脫。
思惟死無常並進入佛門，在死亡來臨前，
我們若能如法修行，
那麼我們將得到來世善道身的果，
讓我們的身心都能夠得到快樂，
這種情形是絕對真實不欺誑的。
我們現在雖然得到殊勝的暇滿人身，
若是不思惟死無常，一心只想著這一世的世間事業，
想著怎樣照顧自己的親人，
怎樣消滅自己的仇敵，
怎樣去跟他人競爭，
整個心都被貪、瞋、癡、慢、疑所左右、所轉，
然後就做出很多的殺、盜、淫等惡業，
那麼死後將馬上墮到地獄道或餓鬼道，
除此外，再也沒有其他的去處可去。
談到地獄跟餓鬼，現在我們當然看不到，
但是像山上的野獸、小鳥、狗等動物，
以及海中的動物，
我們的眼睛還是能看到畜生道的。
若是來世墮到畜生道，會有什麼樣的痛苦，
我們現在用眼睛看就可以知道。
餓鬼道又分外障的餓鬼、內障的餓鬼，
地獄道則有八熱地獄、八寒地獄、近邊地獄、孤獨地獄。
以上所講地獄、餓鬼眾生的痛苦，
若是一一去想，那真是無法想像、也不敢想像，
因為他們的苦是無法思議的。
在地獄、餓鬼、畜生道中，
所受寒熱、饑渴、愚癡及被役使等的痛苦，
主要都是在我們得到人身時，
因具有噁心念並且在行為上造了殺生、偷盜、邪淫等十惡業或五無間重罪，所得到的結果。
同樣生為人，不管是男或是女，
有些人就有很多的病痛；
有些人經常的遭受水災、火災或猛獸、官司等的傷害；
有些人有缺手、斷腳、瘖啞等殘廢情形；
有些人有心裏老是不穩定而發瘋的情形；
有些人老是經常的同自己的仇敵相遇。
總之，雖然生為人卻不快樂，有很多痛苦，
這往往是因為自己過去的噁心念所造的惡果，
絕對不是無因無緣突然發生的。
同樣生為人，有些人沒有病痛且非常長壽，
想做什麼都能如願達成，一生富裕、快樂、無憂無慮。
這種情形也不是無因無緣產生的，
那是過去世心中常存善念、幫助他人所得的結果。
行善所得的果是快樂，造惡所得的果是痛苦，
這種情形是絕對沒有欺誑的，
這也是佛陀在經典中所告訴我們的。
我們應如是的一再思惟，
在自己這一生中，盡力的斷除身、口、意的惡業，
然後盡自己最大的力量去行一切善。
貳 、正修菩提心
講到修菩提心，
就是要修勝義諦菩提心跟世俗諦菩提心。
在修勝義諦菩提心上，分為前行、正行跟結行三個部分。
一 、修勝義菩提心
（ 一 ） 、修加行
在修菩提心之前，我們首先應皈依跟發心。
在皈依及發心上，
我們依阿底峽尊者所做的皈依發心偈來念誦，
也就是平常我們所念的：
桑傑卻檔措吉秋南拉，
強秋巴杜達尼架速企；
達及謹叟吉貝索南吉，
卓拉片企桑傑竹巴修，
此偈的意思為：
諸佛正法賢聖僧，
直至菩提我皈依；
以我所修諸福德，
為利眾生願成佛。
這不就是悟之本性嗎？”
但沒有人會永遠停留在這階段裏的。
我們不是察覺到一個思維突然的湧現嗎？
這便是覺性的顯現了。
但若你不能在這個思維湧現時，立刻了別其本性，則這思維將會流為一般的妄念，
這乃所謂 “ 幻覺的流轉 ” 也，
亦為生死流轉之本。
如當思維生起之時．了別其意義，而不加以作意的話，一切生起的思維！
皆可同時從法性中解脫。
這本身便是 “ 且卻 ” 見修合一的主要部份。
如嘉饒多傑所說：
“ 在清淨信念，及心境中生起的覺性，
其立刻的了悟，便有如從大海中。
找到一顆珍珠一樣；
這乃是沒有經過人工修飾的法身。”
你應精進地晝夜不忘去了別觀察這種覺性，
不要任由虛無的空性，停留在意念之內，
而須把一切帶回入覺性之中才對。
如何把 “ 修 ” 配合於 “ 行 ”、
及如何去了別修持：
正如上文所述，行者必須視上師與佛無二無別，而刹那不離以請求加持。
這是宇宙間唯一最高之除障，及前進之法門。
修定時之過患：
定中昏沈時，必須把覺性提起：
定中感到散亂時，則要放寬一切意識．
但上述所說的不能作意強行去做．
最重要時，則要放寬一切意說。
但上述所說的不能作意強行去做。
最重要的乃清楚了別心智的體性。
無論在何時何地
—— 如食、睡、行、坐、入定及出定；
所有何種意念生起時
—— 無論是快樂的、痛苦的、抑或是染汙的，
對自己的心智體性不要存有希望或疑問，
拒絕或接受等，亦不要試圖去降服它。
就算快樂的或痛苦的感受生起時，
你亦要了別它們的本體；
乃赤裸裸、清新、清楚、廣大及透徹的！
並聽其自然，故其重點乃行者不要被思考所擾亂，
亦不要著意去觀想空性以為對治，
而與妄念及障礙有別。
如你能了別妄念的本體，亦即是覺性的話！
在這一刹那間，它們自然地得到解脫，
有若蛇從蛇盤中，自己解脫一樣。
差不多每人都知道怎樣去解釋這最終隱蔽的光明！
如金剛堅固之本源，但並非每個人都懂得如何去實踐！
這就好象鸚鵡念禱願文一樣而已。
所以說我們有此機緣去真正實踐，乃是多麽的幸福啊。
我們必需明瞭使我們從無始直至現在，
還繼續生死流轉之死敵
—— 能執與所執。
現在我們因為得到上師之大恩加持，
使法身之本性住於自性中，
而令這兩名死敵，有如羽毛之入火中，不留一絲痕跡，這不是多麽令人歡愉的嗎！
既然我們這麼幸福，能得傳授無上的勝義，如我們不好好地去實踐，
這就好比將一顆摩尼寶珠放入一具死屍之口中，而失去其用矣！
不要令你的心（ 寶 ）萎縮，去努力實吧！
初學行人，會發覺心意，全被惡念所控制，而注意力因此會被分散，
但更微細的念頭，會在不被注意之情形下生起，直至一個清晰的念頭告訴你：
“ 我又徘徊在妄念中了。”
在這一刹那間，千萬不要打斷這念頭，
亦不要後悔徘徊在妄想中等等；
你所需的乃是住於此清晰的念頭裏，
而繼續去了別此自然的境界，
這就本身而言，是足夠的了。
諺語有雲：“ 不要摒棄思維！
而應將之視為法身之本性。”
但除了你能清澈地了別到較高的境界，
則隨便去思維，“ 這便是法身了。”
及住於一片空白的寧靜境界中，會流於不定形的惡取空境。
故此意念最初生起時！
只須對之加以注視，而不須分辨及思考，實應不加以理會，
而住於自覺為意念之 “ 了知者 ” 上，
有如老年人看著小孩玩耍一漾。
在這境界中繼續下去，
則你會達到一個空無一物的境界，而停滯下來。
當這境界突然被破壞時，一刹那間！
一個超越意識的，赤裸裸的、新鮮的、活潑潑的、高超的智慧，便自然生起。
在修行定境中，你也許會經歷到樂、明及無念的境界。
但你一定不能有絲毫的自滿、執著、希望或懷疑；
否則，這樣一定會對修行有障礙。
其最重要的仍是一心不亂的修持。
如果你迷失於間斷的修行及教理當中，
你會感到自傲於虛幻的寧靜之定境，
同時因為你沒有透徹地了別本身的體驗，
故只會流於言語上的優越；
而這對你是毫無益處的。
正如大圓滿中有雲：
“ 理論會好像斑點般的消失 ”
及 “ 體會有如霧般之逝去。”
這解釋了大多數的行者，
被好與惡的細微情形，迷失去了方向的原因。
就算定境已滲入了你的意識中，
你亦必須好好地加以栽培，
否則那些精要的指示及口訣，便會流於空談；
而你的意境，
你之法及修持，
都會變成障礙，
而使真實的定境，不能生起。
你們那些雖然已經 “ 修 ” 定很久之行者，
但在 “ 行 ” 的階段，你們卻仍是初學而已。
故此，你們必須注意，
因為若你們不了知這種保持證量的方法
（ 持明 ），
便猶如有可能會死於頭部被鹽所包裹著一樣，毫無價值的。
當你不斷修行至相當時候，以精進及熱誠信心之故，
經驗會轉變為證悟，而覺性便能赤裸裸地顯現。
這就好像把蓋頭之布除下一般的感到舒暢。
這種見性之境界，非為肉眼所能見的。
此後一切意念都成定境，
一切所能動與靜皆能同時解脫。
最初，由於了別意念之本性而解脫，
有如遇到相熟朋友。
進一步的話，意念的自然解脫，
便若蛇自己從蛇盤中解脫。
最後就意念的解脫，而不著善或惡的話，
有如盜賊進入一所空屋。
這三個階段，都是循序漸進的。
對於 “ 一切唯心造 ” 之見解，
有著真正信念的話，
則覺性便會從內心自然生起。
繼而出生如波浪般的空悲不二之心，
對於生死涅槃，等同視之；
佛與眾生、亦無所謂善惡之別。
無論你在晝夜裏所做甚麽，
都不會一刻離開勝義的本性。
正如大圓滿中所記載：
“ 證量不變如虛空。”
雖然一個 “ 契合本性 ” 的修行人在外表看來，與普通人無有分別，
但可知他的心意，實在於自然的法性中
（ 常在定中 ），
他不需任何做作，亦可超越一切階段及途徑。
最後，他的見解及現象之觀念，皆全部消失，
就好像打破了花瓶裏的空氣，與大自然融合一樣。
其本身與自性的細份融會，而其意則與勝義本體融合為一，這就是住於原始虛空中，
即所謂 “ 內在光明童瓶身 ” 也。
這就是 “ 見 ”、“ 修 ” 及 “ 行 ” 之終點
—— 就是把 “ 果 ” 加以實現出來。
於其體驗及證量也許會循序漸進，
也許不依階段，也許在一刹那間顯現。
這一切都是依據各人之根器及能力而有所分別的。
但在其結 “ 果 ” 之時，則絕無分別了！
第三 持續修行
第三 持續修行
嚴守三昧耶戒律及誓句，完成今生修行應做的事。
雖若你能恒常及精進地在
“ 見 ”、“ 修 ”、“ 行 ” 處體驗佛法，
但由於你不能如實地在行之道上作出種種的方便，
致使你的三昧耶戒律及誓句退失，在現世修行道上會有種種中斷及障礙，
而在未來將會決定墮落 “ 無間地獄 ”。
故此，重要的是要小心翼翼及謹慎，
決不能把應守及應捨棄的混淆起來。
猶如密宗大師蓮花生大士所說：
“ 雖然我的見地，猶如上天之高，
但在行為的因果關係上，卻要比大麥麵粉還要細微。”
故不可粗心大意，而應要小心地從因果規律，作出行動。
更要嚴守甚至最微細的三昧耶戒及誓句，如此將會令你不受污染及墮落。
所有密呪乘（ 金剛乘 ）的三昧耶戒，
都被納入於上師身、語、意之三昧耶戒中。
如果當你在利那間，只想到上師是一個普通人，則你的成就便會遙遙無期了。
你當然會問為甚麽？
正如古人所雲：
“ 所有修持金剛乘的行者，成就是由上師而來的。
這是最重要的一點!!!
故此首先，無論你是何人，
若你不能與上師聯繫在一起，你便要依靠自己。
但當你接受上師的灌頂及指示，與上師聯繫在一起之時，你便應該依止上師了。
從那時起！
在接受四級灌頂之後，
你便在壇城中央之上師面前頂禮，
並謂：
“ 從今開始，我會獻上自己，作為上師之僕人。
請接受我為您的弟子，並儘量驅使我。”
無論你自己如何偉大及有力量，當你請求時，你不是已經全心全意地依止了上師嗎？
但沒有人會永遠停留在這階段裏的。
我們不是察覺到一個思維突然的湧現嗎？
這便是覺性的顯現了。
但若你不能在這個思維湧現時，立刻了別其本性，則這思維將會流為一般的妄念，
這乃所謂 “ 幻覺的流轉 ” 也，
亦為生死流轉之本。
如當思維生起之時．了別其意義，而不加以作意的話，一切生起的思維！
皆可同時從法性中解脫。
這本身便是 “ 且卻 ” 見修合一的主要部份。
如嘉饒多傑所說：
“ 在清淨信念，及心境中生起的覺性，
其立刻的了悟，便有如從大海中。
找到一顆珍珠一樣；
這乃是沒有經過人工修飾的法身。”
你應精進地晝夜不忘去了別觀察這種覺性，
不要任由虛無的空性，停留在意念之內，
而須把一切帶回入覺性之中才對。
如何把 “ 修 ” 配合於 “ 行 ”、
及如何去了別修持：
正如上文所述，行者必須視上師與佛無二無別，而刹那不離以請求加持。
這是宇宙間唯一最高之除障，及前進之法門。
修定時之過患：
定中昏沈時，必須把覺性提起：
定中感到散亂時，則要放寬一切意識．
但上述所說的不能作意強行去做．
最重要時，則要放寬一切意說。
但上述所說的不能作意強行去做。
最重要的乃清楚了別心智的體性。
無論在何時何地
—— 如食、睡、行、坐、入定及出定；
所有何種意念生起時
—— 無論是快樂的、痛苦的、抑或是染汙的，
對自己的心智體性不要存有希望或疑問，
拒絕或接受等，亦不要試圖去降服它。
就算快樂的或痛苦的感受生起時，
你亦要了別它們的本體；
乃赤裸裸、清新、清楚、廣大及透徹的！
並聽其自然，故其重點乃行者不要被思考所擾亂，
亦不要著意去觀想空性以為對治，
而與妄念及障礙有別。
如你能了別妄念的本體，亦即是覺性的話！
在這一刹那間，它們自然地得到解脫，
有若蛇從蛇盤中，自己解脫一樣。
差不多每人都知道怎樣去解釋這最終隱蔽的光明！
如金剛堅固之本源，但並非每個人都懂得如何去實踐！
這就好象鸚鵡念禱願文一樣而已。
所以說我們有此機緣去真正實踐，乃是多麽的幸福啊。
我們必需明瞭使我們從無始直至現在，
還繼續生死流轉之死敵
—— 能執與所執。
現在我們因為得到上師之大恩加持，
使法身之本性住於自性中，
而令這兩名死敵，有如羽毛之入火中，不留一絲痕跡，這不是多麽令人歡愉的嗎！
既然我們這麼幸福，能得傳授無上的勝義，如我們不好好地去實踐，
這就好比將一顆摩尼寶珠放入一具死屍之口中，而失去其用矣！
不要令你的心（ 寶 ）萎縮，去努力實吧！
初學行人，會發覺心意，全被惡念所控制，而注意力因此會被分散，
但更微細的念頭，會在不被注意之情形下生起，直至一個清晰的念頭告訴你：
“ 我又徘徊在妄念中了。”
在這一刹那間，千萬不要打斷這念頭，
亦不要後悔徘徊在妄想中等等；
你所需的乃是住於此清晰的念頭裏，
而繼續去了別此自然的境界，
這就本身而言，是足夠的了。
諺語有雲：“ 不要摒棄思維！
而應將之視為法身之本性。”
但除了你能清澈地了別到較高的境界，
則隨便去思維，“ 這便是法身了。”
及住於一片空白的寧靜境界中，會流於不定形的惡取空境。
故此意念最初生起時！
只須對之加以注視，而不須分辨及思考，實應不加以理會，
而住於自覺為意念之 “ 了知者 ” 上，
有如老年人看著小孩玩耍一漾。
在這境界中繼續下去，
則你會達到一個空無一物的境界，而停滯下來。
當這境界突然被破壞時，一刹那間！
一個超越意識的，赤裸裸的、新鮮的、活潑潑的、高超的智慧，便自然生起。
在修行定境中，你也許會經歷到樂、明及無念的境界。
但你一定不能有絲毫的自滿、執著、希望或懷疑；
否則，這樣一定會對修行有障礙。
其最重要的仍是一心不亂的修持。
如果你迷失於間斷的修行及教理當中，
你會感到自傲於虛幻的寧靜之定境，
同時因為你沒有透徹地了別本身的體驗，
故只會流於言語上的優越；
而這對你是毫無益處的。
正如大圓滿中有雲：
“ 理論會好像斑點般的消失 ”
及 “ 體會有如霧般之逝去。”
這解釋了大多數的行者，
被好與惡的細微情形，迷失去了方向的原因。
就算定境已滲入了你的意識中，
你亦必須好好地加以栽培，
否則那些精要的指示及口訣，便會流於空談；
而你的意境，
你之法及修持，
都會變成障礙，
而使真實的定境，不能生起。
你們那些雖然已經 “ 修 ” 定很久之行者，
但在 “ 行 ” 的階段，你們卻仍是初學而已。
故此，你們必須注意，
因為若你們不了知這種保持證量的方法
（ 持明 ），
便猶如有可能會死於頭部被鹽所包裹著一樣，毫無價值的。
當你不斷修行至相當時候，以精進及熱誠信心之故，
經驗會轉變為證悟，而覺性便能赤裸裸地顯現。
這就好像把蓋頭之布除下一般的感到舒暢。
這種見性之境界，非為肉眼所能見的。
此後一切意念都成定境，
一切所能動與靜皆能同時解脫。
最初，由於了別意念之本性而解脫，
有如遇到相熟朋友。
進一步的話，意念的自然解脫，
便若蛇自己從蛇盤中解脫。
最後就意念的解脫，而不著善或惡的話，
有如盜賊進入一所空屋。
這三個階段，都是循序漸進的。
對於 “ 一切唯心造 ” 之見解，
有著真正信念的話，
則覺性便會從內心自然生起。
繼而出生如波浪般的空悲不二之心，
對於生死涅槃，等同視之；
佛與眾生、亦無所謂善惡之別。
無論你在晝夜裏所做甚麽，
都不會一刻離開勝義的本性。
正如大圓滿中所記載：
“ 證量不變如虛空。”
雖然一個 “ 契合本性 ” 的修行人在外表看來，與普通人無有分別，
但可知他的心意，實在於自然的法性中
（ 常在定中 ），
他不需任何做作，亦可超越一切階段及途徑。
最後，他的見解及現象之觀念，皆全部消失，
就好像打破了花瓶裏的空氣，與大自然融合一樣。
其本身與自性的細份融會，而其意則與勝義本體融合為一，這就是住於原始虛空中，
即所謂 “ 內在光明童瓶身 ” 也。
這就是 “ 見 ”、“ 修 ” 及 “ 行 ” 之終點
—— 就是把 “ 果 ” 加以實現出來。
於其體驗及證量也許會循序漸進，
也許不依階段，也許在一刹那間顯現。
這一切都是依據各人之根器及能力而有所分別的。
但在其結 “ 果 ” 之時，則絕無分別了！
第三 持續修行
第三 持續修行
嚴守三昧耶戒律及誓句，完成今生修行應做的事。
雖若你能恒常及精進地在
“ 見 ”、“ 修 ”、“ 行 ” 處體驗佛法，
但由於你不能如實地在行之道上作出種種的方便，
致使你的三昧耶戒律及誓句退失，在現世修行道上會有種種中斷及障礙，
而在未來將會決定墮落 “ 無間地獄 ”。
故此，重要的是要小心翼翼及謹慎，
決不能把應守及應捨棄的混淆起來。
猶如密宗大師蓮花生大士所說：
“ 雖然我的見地，猶如上天之高，
但在行為的因果關係上，卻要比大麥麵粉還要細微。”
故不可粗心大意，而應要小心地從因果規律，作出行動。
更要嚴守甚至最微細的三昧耶戒及誓句，如此將會令你不受污染及墮落。
所有密呪乘（ 金剛乘 ）的三昧耶戒，
都被納入於上師身、語、意之三昧耶戒中。
如果當你在利那間，只想到上師是一個普通人，則你的成就便會遙遙無期了。
你當然會問為甚麽？
正如古人所雲：
“ 所有修持金剛乘的行者，成就是由上師而來的。
這是最重要的一點!!!
故此首先，無論你是何人，
若你不能與上師聯繫在一起，你便要依靠自己。
但當你接受上師的灌頂及指示，與上師聯繫在一起之時，你便應該依止上師了。
從那時起！
在接受四級灌頂之後，
你便在壇城中央之上師面前頂禮，
並謂：
“ 從今開始，我會獻上自己，作為上師之僕人。
請接受我為您的弟子，並儘量驅使我。”
無論你自己如何偉大及有力量，當你請求時，你不是已經全心全意地依止了上師嗎？
☘真正的修行人，會讓人感到舒服！
身邊有沒有這樣的人，
他們也許貌不驚人，
也許才不出眾，
卻在無形中有著一股別樣的魅力，
讓你想要與之接近，
放下心防，
傾訴心中的秘密？
有人說
越優秀的人，越懂得舒服的待人
確實，無論遇到多大的問題，優秀的人都有將問題化解於無形的能力，而且姿勢永遠那麼好看，就像他們生來就如此一樣。
讓人舒服，是最頂級的人格魅力。讓人舒服的人一定是細心體諒他人，極具同理心的人。他們的魅力來自豐富，內斂，溫情，善良，由內而外的散發出一種高貴。
《菜根譚》
“處世讓一步為高，退步即進步的張本；
待人寬一分是福，利人實利己的根基。 ”
孔子的弟子子夏評價孔子說：“望之儼然，即之也溫。” 即是如此。
君子如玉，讓人舒服的人就好像一塊溫潤的美玉。
他們的魅力來自豐富，內斂，溫情，善良，由內而外的散發出一種高貴。
一個人從表到裡，可以分為五個層次：外貌，能力，脾氣，品格，心性。
對應的品質同樣是五個層次：顏值，才華，性格，人品，慈悲。細細品味，這五個層次，既是身處世間的識人之法，也是涵養內心的修行之途。
始於顏值，
敬於才華，
合於性格，
久於人品，
終於慈悲，
這便是那條完整的路徑。
生活中，有這樣兩種截然相反的人。
有人生怕別人舒服，盡量讓別人不舒服，而只要自己舒服就行。還有一類人生怕別人不舒服，盡量讓別人舒服，哪怕委屈自己。
問一個做獵頭的朋友，年薪高低的人有何不同。他說越是高薪的老總在與其交往中他會越讓你感覺到舒服。
跟千萬年薪的老總談，談上兩到三個小時，無論你說的話是酸甜苦辣哪種味道，他們都能把每一句話平緩接起來回答，而從不讓一句話落地或磕碰，讓人感覺非常舒服。
對於高層次的人來說，
工作的目的只有一個，
就是解決問題，
他們以解決問題為目標。
所以，不會去在意是誰在這個過程中去解決了這個問題，誰有沒有超越自己的職責和權限，有沒有越界，有沒有看不起我，是不是故意為難我，也不會去考慮，這件事情是不是讓我很沒有面子，這個人讓我太難堪，所以我要對他心懷芥蒂。
層次越低的人，越容易自卑，會越沒有底氣，深藏在內心的自卑會產生一種補償心理，這種補償，其實就是一種“移位”。
之所以有人可以掙千萬年薪，自有千萬年薪的價值，讓人舒服程度也許就是一個衡量指標。
層次越高的人，越懂得尊重別人，他們更懂得尊重中包含的平等、價值、人格和修養的意義。
你不讓別人舒服，別人就會讓你不舒服。有些人總會把處處給人難堪以彰顯個人性格當做真性情，用壓制別人來體現自身的優越。
曾經與一位級別很高的70多歲的老人交談，他的每一句話都不會傷及到任何一個人，不會讓周圍的任何一個人感覺不舒服。
在一起聚餐十多人，每一句話都能照顧到所有的人，無論男女老少都感覺舒服，這是何等的修養。
所以，讓別人舒服的能力，也是一種軟實力。
你身邊有沒有這樣的人，他們也許貌不驚人，也許才不出眾，卻在無形中有著一股別樣的魅力，讓你想要與之接近，放下心防，傾訴心中的秘密？
他們讓你感到舒服，和這樣的人在一起，就像聽一曲舒緩的音樂、品一杯醇厚的熱茶、看一朵花靜靜的開放、讓時光如流水般恬淡素淨。
人的修為和高度只有到這份上，才會生起慈悲。慈悲，是一種境界。
所以大師說：
若真修道人，不見世間過。
不見世間過，
是因為只看此心動與不動、
自心清淨與否的修行心態，更是因為一份慈悲。
《菜根譚》說：文章做到極處，無有他奇，只是恰好；人品做到極處，無有他異，只是本然。
到了這份上，如何不是人品的極致？我們或許達不到慈悲的境界，但至少還可以去盡量將心比心。那樣，就是在努力成為一個慈悲的人。
始於顏值，
敬於才華，
合於性格，
久於人品，
終於慈悲。
做人如此，交友亦如此。
世間紛擾，亂相敝目，混沌蒙心。
守得住這條正道，才能在萬千人當中，交下最值得交的那個；在萬千種選擇中，選出最有意義那種。
若能如此，便是不枉此生。
……轉載
身邊有沒有這樣的人，
他們也許貌不驚人，
也許才不出眾，
卻在無形中有著一股別樣的魅力，
讓你想要與之接近，
放下心防，
傾訴心中的秘密？
有人說
越優秀的人，越懂得舒服的待人
確實，無論遇到多大的問題，優秀的人都有將問題化解於無形的能力，而且姿勢永遠那麼好看，就像他們生來就如此一樣。
讓人舒服，是最頂級的人格魅力。讓人舒服的人一定是細心體諒他人，極具同理心的人。他們的魅力來自豐富，內斂，溫情，善良，由內而外的散發出一種高貴。
《菜根譚》
“處世讓一步為高，退步即進步的張本；
待人寬一分是福，利人實利己的根基。 ”
孔子的弟子子夏評價孔子說：“望之儼然，即之也溫。” 即是如此。
君子如玉，讓人舒服的人就好像一塊溫潤的美玉。
他們的魅力來自豐富，內斂，溫情，善良，由內而外的散發出一種高貴。
一個人從表到裡，可以分為五個層次：外貌，能力，脾氣，品格，心性。
對應的品質同樣是五個層次：顏值，才華，性格，人品，慈悲。細細品味，這五個層次，既是身處世間的識人之法，也是涵養內心的修行之途。
始於顏值，
敬於才華，
合於性格，
久於人品，
終於慈悲，
這便是那條完整的路徑。
生活中，有這樣兩種截然相反的人。
有人生怕別人舒服，盡量讓別人不舒服，而只要自己舒服就行。還有一類人生怕別人不舒服，盡量讓別人舒服，哪怕委屈自己。
問一個做獵頭的朋友，年薪高低的人有何不同。他說越是高薪的老總在與其交往中他會越讓你感覺到舒服。
跟千萬年薪的老總談，談上兩到三個小時，無論你說的話是酸甜苦辣哪種味道，他們都能把每一句話平緩接起來回答，而從不讓一句話落地或磕碰，讓人感覺非常舒服。
對於高層次的人來說，
工作的目的只有一個，
就是解決問題，
他們以解決問題為目標。
所以，不會去在意是誰在這個過程中去解決了這個問題，誰有沒有超越自己的職責和權限，有沒有越界，有沒有看不起我，是不是故意為難我，也不會去考慮，這件事情是不是讓我很沒有面子，這個人讓我太難堪，所以我要對他心懷芥蒂。
層次越低的人，越容易自卑，會越沒有底氣，深藏在內心的自卑會產生一種補償心理，這種補償，其實就是一種“移位”。
之所以有人可以掙千萬年薪，自有千萬年薪的價值，讓人舒服程度也許就是一個衡量指標。
層次越高的人，越懂得尊重別人，他們更懂得尊重中包含的平等、價值、人格和修養的意義。
你不讓別人舒服，別人就會讓你不舒服。有些人總會把處處給人難堪以彰顯個人性格當做真性情，用壓制別人來體現自身的優越。
曾經與一位級別很高的70多歲的老人交談，他的每一句話都不會傷及到任何一個人，不會讓周圍的任何一個人感覺不舒服。
在一起聚餐十多人，每一句話都能照顧到所有的人，無論男女老少都感覺舒服，這是何等的修養。
所以，讓別人舒服的能力，也是一種軟實力。
你身邊有沒有這樣的人，他們也許貌不驚人，也許才不出眾，卻在無形中有著一股別樣的魅力，讓你想要與之接近，放下心防，傾訴心中的秘密？
他們讓你感到舒服，和這樣的人在一起，就像聽一曲舒緩的音樂、品一杯醇厚的熱茶、看一朵花靜靜的開放、讓時光如流水般恬淡素淨。
人的修為和高度只有到這份上，才會生起慈悲。慈悲，是一種境界。
所以大師說：
若真修道人，不見世間過。
不見世間過，
是因為只看此心動與不動、
自心清淨與否的修行心態，更是因為一份慈悲。
《菜根譚》說：文章做到極處，無有他奇，只是恰好；人品做到極處，無有他異，只是本然。
到了這份上，如何不是人品的極致？我們或許達不到慈悲的境界，但至少還可以去盡量將心比心。那樣，就是在努力成為一個慈悲的人。
始於顏值，
敬於才華，
合於性格，
久於人品，
終於慈悲。
做人如此，交友亦如此。
世間紛擾，亂相敝目，混沌蒙心。
守得住這條正道，才能在萬千人當中，交下最值得交的那個；在萬千種選擇中，選出最有意義那種。
若能如此，便是不枉此生。
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