#日行一善[超话]# [并不简单]#每日一善#
（指路hui，请勿带和hui)
一善染心，万劫不朽。百灯旷照，千里通明。勿以恶小而为之，勿以善小而不为!
勿起不善之念,勿阅不善之书,勿听不善之乐,勿吐不善之语,勿为不善之事,勿近不善之人,勿学不善之法,勿入不善之境。
善不可不弘，恶不可不去。 善心人人有，快乐你我他。 善念养善心，善心生善念。 德不积不厚，善不行不成。 人往高处走，善在心中留。 至宝不常现，至善不常有。 行莫于恭敬，善莫于用心。 由善入恶易，由恶入善难。
（指路hui，请勿带和hui)
一善染心，万劫不朽。百灯旷照，千里通明。勿以恶小而为之，勿以善小而不为!
勿起不善之念,勿阅不善之书,勿听不善之乐,勿吐不善之语,勿为不善之事,勿近不善之人,勿学不善之法,勿入不善之境。
善不可不弘，恶不可不去。 善心人人有，快乐你我他。 善念养善心，善心生善念。 德不积不厚，善不行不成。 人往高处走，善在心中留。 至宝不常现，至善不常有。 行莫于恭敬，善莫于用心。 由善入恶易，由恶入善难。
计我论者：谓如有一若沙门若婆罗门，起如是见立如是论，有我、萨埵、命者、生者、有养育者、数取趣者，如是等谛实常住。谓外道等作如是计。
问：何故彼外道等，起如是见立如是论。
答：由教及理故。教如前说。
理者：谓如有一，为性寻思为性观察，广说如前。由二种因故：一、先不思觉，率尔而得，有萨埵觉故，二、先已思觉，得有作故。
彼如是思：若无我者，见于五事，不应起于五有我觉。
一、见色形已，唯应起于色形之觉，不应起于萨埵之觉。
二、见顺苦乐行已，唯应起于受觉，不应起于胜劣萨埵之觉。
三、见已立名者，名相应行已，唯应起于想觉，不应起于刹帝利、婆罗门、吠舍、戍陀罗、佛授德友等萨埵之觉。
四、见作净不净相应行已，唯应起于行觉，不应起于愚者智者萨埵之觉。
五、见于境界，识随转已，唯应起于心觉，不应起于我能见等，萨埵之觉。
由如是先不思觉，于此五事，唯起五种萨埵之觉，非诸行觉。是故先不思觉，见已率尔而起有萨埵觉故，如是决定，知有实我。
又彼如是思：若无我者，不应于诸行中，先起思觉，得有所作。谓我以眼，当见诸色、正见诸色、已见诸色。或复起心，我不当见。如是等用，皆由我觉行为先导。如于眼见如是，于耳、鼻、舌、身、意，应知亦尔。
又于善业造作、善业止息，不善业造作、不善业止息，如是等事，皆由思觉为先，方得作用，应不可得。如是等用，唯于诸行，不应道理。
由如是思，故说有我。
我今问汝，随汝意答：为即于所见事，起萨埵觉；为异于所见事，起萨埵觉耶。
若即于所见事，起萨埵觉者：汝不应言，即于色等，计有萨埵、计有我者是颠倒觉。
若异于所见事，起萨埵觉者：我有形量，不应道理。或有胜、劣，或刹帝利等，或愚、或智，或能取彼色等境界，不应道理。
又汝何所欲：为唯由此法自体，起此觉耶，为亦由余体，起此觉耶。
若唯由此法自体，起此觉者：即于所见，起彼我觉，不应说名为颠倒觉。
若亦由余体，起此觉者：即一切境界，各是一切境界觉因，故不应理。
又汝何所欲，于无情数有情觉，于有情数无情觉，于余有情数余有情觉，为起为不起耶。
若起者：是即无情应是有情，有情应是无情，是余有情应是余有情，此不应理。
若不起者：则非拨现量，不应道理。
又汝何所欲：此萨埵觉，为取现量义，为取比量义耶。
若取现量义者：唯色等蕴，是现量义，我非现量义，故不应理。
若取比量义者：如愚稚等，未能思度，不应率尔，起于我觉。
又我今问汝，随汝意答：如世间所作，为以觉为因，为以我为因。若以觉为因者：执我所作，不应道理。若以我为因者：要先思觉，得有所作，不应道理。
又汝何所欲：所作事因，常无常耶。若无常者：此所作因，体是变异，执我有作，不应道理。若是常者：即无变异，无变有作，不应道理。
又汝何所欲：为有动作之我，能有所作，为无动作之我，有所作耶。若有动作之我，能有所作者：是即常作，不应复作。若无动作之我，有所作者：无动作性，而有所作，不应道理。
又汝何所欲：为有因故，我有所作，为无因耶。若有因者：此我应由余因策发，方有所作，不应道理。若无因者：应一切时，作一切事，不应道理。
又汝何所欲：此我为依自故，能有所作，为依他故，能有所作。若依自者：此我自作老、病、死苦杂染等事，不应道理。若依他者：计我所作，不应道理。
又我今问汝，随汝意答：为即于蕴施设有我，为于诸蕴中，为蕴外余处，为不属蕴耶。
若即于蕴施设我者：是我与蕴，无有差别，而计有我谛实常住，不应道理。
若于诸蕴中者：此我为常，为无常耶。
若是常者：常住之我，为诸苦乐之所损益，不应道理。若无损益，起法非法，不应道理。若不生起法及非法，应诸蕴身，毕竟不起，又应不由功用，我常解脱。
若无常者：离蕴体外，有生有灭，相续流转法不可得，故不应理。又于此灭坏，后于余处，不作而得，有大过失，故不应理。
若蕴外余处者：汝所计我，应是无为，不应道理。
若不属蕴者：我一切时，应无染污，又我与身，不应相属，此不应理。
又汝何所欲：所计之我，为即见者等相，为离见者等相。
若即见者等相者：为即于见等，假立见者等相；为离于见等，别立见者等相。
若即于见等，假立见者等相者：则应见等是见者等，而汝立我，为见者等，不应道理。以见者等，与见等相，无差别故。
若离于见等，别立见者等相者：彼见等法，为是我所成业，为是我所执具。
若是我所成业者：若如种子，应是无常，不应道理。
若言如陶师等，假立丈夫，此我应是无常应是假立，而汝言是常是实，不应道理。
若言如具神通，假立丈夫，此我亦应无常假立，于诸所作，随意自在，此亦如前，不应道理。
若言如地，应是无常，又所计我，无如地大，显了作业，故不应理。何以故：世间地大所作业用，显了可得，谓持万物，令不坠下。我无是业，显了可得。
若如虚空，应非实有，唯于色无，假立空故，不应道理。虚空虽是假有，而有业用，分明可得，非所计我，故不应理。世间虚空所作业用，分明可得者，谓由虚空故，得起往来屈伸等业。
是故见等，是我所成业，不应道理。
若是我所执具者：若言如镰，如离镰外，余物亦有能断作用。如是离见等外，于余物上，见等业用，不可得故，不应道理。
若言如火，则徒计于我，不应道理。何以故：如世间火，离能烧者，亦自能烧故。若言离见者等相，别有我者，则所计我相，乖一切量，不应道理。
又我今问汝，随汝意答：汝所计我，为与染净相应而有染净，为不与染净相应而有染净耶。
若与染净相应，而有染净者：于诸行中，有疾疫灾横，及彼止息，顺益可得，即彼诸行，虽无有我，而说有染净相应。如于外物，内身亦尔，虽无有我，染净义成，故汝计我，不应道理。
若不与染净相应，而有染净者：离染净相，我有染净，不应道理。
又我今问汝，随汝意答：汝所计我，为与流转相相应，而有流转；为不与流转相相应，而有流转及止息耶。
若与流转相相应，而有流转及止息者，于诸行中，有五种流转相可得：
一、有因，二、可生，三、可灭，四、展转相续生起，五、有变异。
若诸行中，此流转相可得，如于身、牙、河、灯、乘等流转作用中，虽无有我，即彼诸行得有流转及与止息，何须计我。
若不与彼相相应，而有流转及止息者：则所计我，无流转相，而有流转止息，不应道理。
又我今问汝，随汝意答：汝所计我，为由境界所生若苦若乐，及由思业并由烦恼随烦恼等之所变异，说为受者作者及解脱者；为不由彼变异说为受者等耶。
若由彼变异者：是即诸行，是受者作者及解脱者，何须计我。设是我者，我应无常，不应道理。
若不由彼变异者：我无变异，而是受者作者及解脱者，不应道理。
又汝今应，说自所欲：为唯于我说为作者，为亦于余法说为作者。
若唯于我：世间不应说，火为烧者，光为照者。
若亦于余法：即于见等诸根，说为作者，徒分别我，不应道理。
又汝应说，自意所欲：为唯于我，建立于我；为亦于余法，建立于我。
若唯于我者：世间不应于彼，假说士夫身，呼为德友、佛授等。
若亦于余法者：是则唯于诸行，假说名我，何须更执别有我耶。何以故：诸世间人，唯于假设士夫之身，起有情想，立有情名，及说自他有差别故。
又汝何所欲：计我之见，为善，为不善耶。
若是善者：何为极愚痴人深起我见，不由方便率尔而起，能令众生，怖畏解脱，又能增长诸恶过失，不应道理。
若不善者：不应说正及非颠倒，若是邪倒，所计之我体是实有，不应道理。
又汝何所欲：无我之见，为善，为不善耶。
若言是善：于彼常住实有我上，见无有我，而是善性，非颠倒计，不应道理。
若言不善：而一切智者之所宣说，精勤方便之所生起，令诸众生不怖解脱，能速证得白净之果，诸恶过失如实对治，不应道理。
又汝意云何：为即我性，自计有我，为由我见耶。
若即我性，自计有我者：应一切时，无无我觉。
若由我见者：虽无实我，由我见力故，于诸行中，妄谓有我。
是故汝计，定实有我，不应道理。
如是不觉为先，而起彼觉故；思觉为先，见有所作故；于诸蕴中，假施设故；由于彼相安立为有故；建立杂染及清净故；建立流转及止息故；假立受者、作者、解脱者故；施设有作者故；施设言说故；施设见故。计有实我，皆不应理。
又我今当说，第一义我相：
所言我者，唯于诸法假立为有，非实有我。然此假我，不可说言与彼诸法，异不异性。勿谓此我是实有体，或彼诸法，即我性相。
又此假我，是无常相，是非恒相，非安保相，是变坏相，生起法相，老、病、死相，唯诸法相，唯苦恼相。
故薄伽梵说：苾刍当知，于诸法中，假立有我，此我无常，无恒，不可安保，是变坏法。如是广说。
由四因故，于诸行中假设有我：一、为令世间言说易故，二、为欲随顺诸世间故，三、为欲断除，谓定无我，诸怖畏故，四、为宣说自他成就功德成就过失，令起决定信解心故。
是故执有我论，非如理说。
摘自《瑜伽师地论》
问：何故彼外道等，起如是见立如是论。
答：由教及理故。教如前说。
理者：谓如有一，为性寻思为性观察，广说如前。由二种因故：一、先不思觉，率尔而得，有萨埵觉故，二、先已思觉，得有作故。
彼如是思：若无我者，见于五事，不应起于五有我觉。
一、见色形已，唯应起于色形之觉，不应起于萨埵之觉。
二、见顺苦乐行已，唯应起于受觉，不应起于胜劣萨埵之觉。
三、见已立名者，名相应行已，唯应起于想觉，不应起于刹帝利、婆罗门、吠舍、戍陀罗、佛授德友等萨埵之觉。
四、见作净不净相应行已，唯应起于行觉，不应起于愚者智者萨埵之觉。
五、见于境界，识随转已，唯应起于心觉，不应起于我能见等，萨埵之觉。
由如是先不思觉，于此五事，唯起五种萨埵之觉，非诸行觉。是故先不思觉，见已率尔而起有萨埵觉故，如是决定，知有实我。
又彼如是思：若无我者，不应于诸行中，先起思觉，得有所作。谓我以眼，当见诸色、正见诸色、已见诸色。或复起心，我不当见。如是等用，皆由我觉行为先导。如于眼见如是，于耳、鼻、舌、身、意，应知亦尔。
又于善业造作、善业止息，不善业造作、不善业止息，如是等事，皆由思觉为先，方得作用，应不可得。如是等用，唯于诸行，不应道理。
由如是思，故说有我。
我今问汝，随汝意答：为即于所见事，起萨埵觉；为异于所见事，起萨埵觉耶。
若即于所见事，起萨埵觉者：汝不应言，即于色等，计有萨埵、计有我者是颠倒觉。
若异于所见事，起萨埵觉者：我有形量，不应道理。或有胜、劣，或刹帝利等，或愚、或智，或能取彼色等境界，不应道理。
又汝何所欲：为唯由此法自体，起此觉耶，为亦由余体，起此觉耶。
若唯由此法自体，起此觉者：即于所见，起彼我觉，不应说名为颠倒觉。
若亦由余体，起此觉者：即一切境界，各是一切境界觉因，故不应理。
又汝何所欲，于无情数有情觉，于有情数无情觉，于余有情数余有情觉，为起为不起耶。
若起者：是即无情应是有情，有情应是无情，是余有情应是余有情，此不应理。
若不起者：则非拨现量，不应道理。
又汝何所欲：此萨埵觉，为取现量义，为取比量义耶。
若取现量义者：唯色等蕴，是现量义，我非现量义，故不应理。
若取比量义者：如愚稚等，未能思度，不应率尔，起于我觉。
又我今问汝，随汝意答：如世间所作，为以觉为因，为以我为因。若以觉为因者：执我所作，不应道理。若以我为因者：要先思觉，得有所作，不应道理。
又汝何所欲：所作事因，常无常耶。若无常者：此所作因，体是变异，执我有作，不应道理。若是常者：即无变异，无变有作，不应道理。
又汝何所欲：为有动作之我，能有所作，为无动作之我，有所作耶。若有动作之我，能有所作者：是即常作，不应复作。若无动作之我，有所作者：无动作性，而有所作，不应道理。
又汝何所欲：为有因故，我有所作，为无因耶。若有因者：此我应由余因策发，方有所作，不应道理。若无因者：应一切时，作一切事，不应道理。
又汝何所欲：此我为依自故，能有所作，为依他故，能有所作。若依自者：此我自作老、病、死苦杂染等事，不应道理。若依他者：计我所作，不应道理。
又我今问汝，随汝意答：为即于蕴施设有我，为于诸蕴中，为蕴外余处，为不属蕴耶。
若即于蕴施设我者：是我与蕴，无有差别，而计有我谛实常住，不应道理。
若于诸蕴中者：此我为常，为无常耶。
若是常者：常住之我，为诸苦乐之所损益，不应道理。若无损益，起法非法，不应道理。若不生起法及非法，应诸蕴身，毕竟不起，又应不由功用，我常解脱。
若无常者：离蕴体外，有生有灭，相续流转法不可得，故不应理。又于此灭坏，后于余处，不作而得，有大过失，故不应理。
若蕴外余处者：汝所计我，应是无为，不应道理。
若不属蕴者：我一切时，应无染污，又我与身，不应相属，此不应理。
又汝何所欲：所计之我，为即见者等相，为离见者等相。
若即见者等相者：为即于见等，假立见者等相；为离于见等，别立见者等相。
若即于见等，假立见者等相者：则应见等是见者等，而汝立我，为见者等，不应道理。以见者等，与见等相，无差别故。
若离于见等，别立见者等相者：彼见等法，为是我所成业，为是我所执具。
若是我所成业者：若如种子，应是无常，不应道理。
若言如陶师等，假立丈夫，此我应是无常应是假立，而汝言是常是实，不应道理。
若言如具神通，假立丈夫，此我亦应无常假立，于诸所作，随意自在，此亦如前，不应道理。
若言如地，应是无常，又所计我，无如地大，显了作业，故不应理。何以故：世间地大所作业用，显了可得，谓持万物，令不坠下。我无是业，显了可得。
若如虚空，应非实有，唯于色无，假立空故，不应道理。虚空虽是假有，而有业用，分明可得，非所计我，故不应理。世间虚空所作业用，分明可得者，谓由虚空故，得起往来屈伸等业。
是故见等，是我所成业，不应道理。
若是我所执具者：若言如镰，如离镰外，余物亦有能断作用。如是离见等外，于余物上，见等业用，不可得故，不应道理。
若言如火，则徒计于我，不应道理。何以故：如世间火，离能烧者，亦自能烧故。若言离见者等相，别有我者，则所计我相，乖一切量，不应道理。
又我今问汝，随汝意答：汝所计我，为与染净相应而有染净，为不与染净相应而有染净耶。
若与染净相应，而有染净者：于诸行中，有疾疫灾横，及彼止息，顺益可得，即彼诸行，虽无有我，而说有染净相应。如于外物，内身亦尔，虽无有我，染净义成，故汝计我，不应道理。
若不与染净相应，而有染净者：离染净相，我有染净，不应道理。
又我今问汝，随汝意答：汝所计我，为与流转相相应，而有流转；为不与流转相相应，而有流转及止息耶。
若与流转相相应，而有流转及止息者，于诸行中，有五种流转相可得：
一、有因，二、可生，三、可灭，四、展转相续生起，五、有变异。
若诸行中，此流转相可得，如于身、牙、河、灯、乘等流转作用中，虽无有我，即彼诸行得有流转及与止息，何须计我。
若不与彼相相应，而有流转及止息者：则所计我，无流转相，而有流转止息，不应道理。
又我今问汝，随汝意答：汝所计我，为由境界所生若苦若乐，及由思业并由烦恼随烦恼等之所变异，说为受者作者及解脱者；为不由彼变异说为受者等耶。
若由彼变异者：是即诸行，是受者作者及解脱者，何须计我。设是我者，我应无常，不应道理。
若不由彼变异者：我无变异，而是受者作者及解脱者，不应道理。
又汝今应，说自所欲：为唯于我说为作者，为亦于余法说为作者。
若唯于我：世间不应说，火为烧者，光为照者。
若亦于余法：即于见等诸根，说为作者，徒分别我，不应道理。
又汝应说，自意所欲：为唯于我，建立于我；为亦于余法，建立于我。
若唯于我者：世间不应于彼，假说士夫身，呼为德友、佛授等。
若亦于余法者：是则唯于诸行，假说名我，何须更执别有我耶。何以故：诸世间人，唯于假设士夫之身，起有情想，立有情名，及说自他有差别故。
又汝何所欲：计我之见，为善，为不善耶。
若是善者：何为极愚痴人深起我见，不由方便率尔而起，能令众生，怖畏解脱，又能增长诸恶过失，不应道理。
若不善者：不应说正及非颠倒，若是邪倒，所计之我体是实有，不应道理。
又汝何所欲：无我之见，为善，为不善耶。
若言是善：于彼常住实有我上，见无有我，而是善性，非颠倒计，不应道理。
若言不善：而一切智者之所宣说，精勤方便之所生起，令诸众生不怖解脱，能速证得白净之果，诸恶过失如实对治，不应道理。
又汝意云何：为即我性，自计有我，为由我见耶。
若即我性，自计有我者：应一切时，无无我觉。
若由我见者：虽无实我，由我见力故，于诸行中，妄谓有我。
是故汝计，定实有我，不应道理。
如是不觉为先，而起彼觉故；思觉为先，见有所作故；于诸蕴中，假施设故；由于彼相安立为有故；建立杂染及清净故；建立流转及止息故；假立受者、作者、解脱者故；施设有作者故；施设言说故；施设见故。计有实我，皆不应理。
又我今当说，第一义我相：
所言我者，唯于诸法假立为有，非实有我。然此假我，不可说言与彼诸法，异不异性。勿谓此我是实有体，或彼诸法，即我性相。
又此假我，是无常相，是非恒相，非安保相，是变坏相，生起法相，老、病、死相，唯诸法相，唯苦恼相。
故薄伽梵说：苾刍当知，于诸法中，假立有我，此我无常，无恒，不可安保，是变坏法。如是广说。
由四因故，于诸行中假设有我：一、为令世间言说易故，二、为欲随顺诸世间故，三、为欲断除，谓定无我，诸怖畏故，四、为宣说自他成就功德成就过失，令起决定信解心故。
是故执有我论，非如理说。
摘自《瑜伽师地论》
#每日一善[超话]#[可爱]#阳光信用# 善人者，人亦善之。——管仲
善不行失，恶不行长。——左传
善不积不敷以成名，恶不积不敷以灭身。——周易
善恶不行以同志。——柳宗元 《为裴令公举裴冕表》
利人的德性我以为就是善。—— 培根
交善人者道德成，存善心者家里宁，为善事者子孙兴。——明·方孝孺
一善染心，万劫不朽。百灯旷照，千里通明。——南北朝·萧纲
一言之善，重于令媛。——晋·葛洪
无伐善，无施劳。—— 孔子 《论语·公冶长》
善不行失，恶不行长。——左传
善不积不敷以成名，恶不积不敷以灭身。——周易
善恶不行以同志。——柳宗元 《为裴令公举裴冕表》
利人的德性我以为就是善。—— 培根
交善人者道德成，存善心者家里宁，为善事者子孙兴。——明·方孝孺
一善染心，万劫不朽。百灯旷照，千里通明。——南北朝·萧纲
一言之善，重于令媛。——晋·葛洪
无伐善，无施劳。—— 孔子 《论语·公冶长》
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