#弘扬如来藏一一和谐正能量[超话]##佛法一一快乐的活法[超话]##赞妙法莲华经##弘扬红色思想一一传承精彩人生[超话]#楞严经名相概念
成佛真体
：成佛以后证到一切的万法都是我。尽虚空遍法界就是一个阿赖耶识，这是不是证据？这里的「大地草木蠕动含灵」是不是包容一切万相？都是「成佛真体」。我们是不是佛的真体啊？佛是不是我们的真体啊？就是一个体。所以佛法里叫同体大悲，只有一个体，才能叫同体大悲。如果你按照一些人钻牛角尖来讲，那他生生世世都悟不了道。虽然这句话出于阿难之口，他一定是引用了佛语，而佛并没有讲这个不对，所以我们就明白，一切的万法都是一个人一个念。
成佛真体
：成佛以后证到一切的万法都是我。尽虚空遍法界就是一个阿赖耶识，这是不是证据？这里的「大地草木蠕动含灵」是不是包容一切万相？都是「成佛真体」。我们是不是佛的真体啊？佛是不是我们的真体啊？就是一个体。所以佛法里叫同体大悲，只有一个体，才能叫同体大悲。如果你按照一些人钻牛角尖来讲，那他生生世世都悟不了道。虽然这句话出于阿难之口，他一定是引用了佛语，而佛并没有讲这个不对，所以我们就明白，一切的万法都是一个人一个念。
修行都说要修一个“真”字，那什么才是真呢？#道教知识#
如果非要给修行下个简单明确的定义，那么在道教中，是可以用一个“真”字来代替的。修行修什么？答案便是修“真”。
《道德经》54章中说“修之于身，其德乃真”，道祖指出，当我们要去修道的时候，在德行上表现出来的就是“真”的状态。这个“真”，又可以进一步解释为真一不二，指我们所有外在的言语和行为，都应该与自己本心所生发的自然真性相一致。只有做到内外合一，才是修出了一个“真”，而不是天天以假面貌、伪言语来装点自己的外相，却在内心中充满了奸恶与丑陋。
道教中讲，修行之人要谨防“身、口、意”三业障。人之所以会有业障缠身，皆是因为违心违德、做了伤天害理的事情。我们尽管不至于犯下滔天大罪，却也会因为日常中的起心动念而给自己种下业障。这其实就是不“真”的表现。《三官经》中又说：“龌龊龃龉。蛇牙虎口。心如锥刀。恶毒之人。鬼眼鬼心。多计巧言。哄瞒痴愚。蠢子何知。割他肉。不念他贫。只念己富。肥家润身。使心用心。返累已身。心根结成。罪根难灭。”以上种种表现，皆是心不真诚、行不真意的表现，而最终的结果也一定是会返累到自己的身上，给自身造成难以磨灭的罪根。
祖师慈悲，并不忍心看大众在尔虞我诈、互相欺瞒的世界中翻沉，所以垂下经教，告诫人们常行祖师教诲，时时收敛自己的欲望和妄想，通过对言行的克制，进一步起到安神摄心的作用。这正是道教中诸多戒律所指向的根本。所谓戒也，戒的便是心念上的妄。所以，修行的“真”，第一层含义便是要做一个真诚、真实的人，要做到言行举止处处没有冒犯，并且心地上保持着纯正的光明状态。
在这个基础上，以修行的心去做事，自然可以称为修行事。道教中有真功真行一说，通常是指某某祖师以普度天下众生的慈悲心肠，为天下人做出了济世的功德，如吕祖曾以众生不度誓不成仙为目标，处处方便、显化度人；如邱祖不顾古稀高龄，仍要万里面圣，只求为华夏文明保留一份火种……在道教历史上，凡是被尊称为祖师的，凡是受到了后代历世香火供养的对象，都是以天下人的心为心、以天下人的事为事的修行者。他们身上，表现出来的便是道教义理中的“真”精神。
至此，相信也可以将部分人心中对“真”的误解化解开。网络上有一句话流传甚广，称“宁可做真小人，不做伪君子”。言谈之下，首先将那些在外相上以君子形象示人者踩于脚底（因为他们可能在人后独处时，也存在一定的缺点和不足），同时又将自己内外合一的小人心肠奉为至上。表面上看，这好像是一种“真”的表现，哪怕做小人，也做得坦坦荡荡。但其实，这样的“真”只不过是在给自己的私情寻找“合理”的借口。“真”的前提，是对道德文明的追求，是对利人利己理念的践行，而不是以小人之心去猜度他人君子的言行，更不能以道德绑架的方式要求所有人都必须做到“君子”，而自己却可以光明正大地“小人”。如此，则失去了“真”的教化意义。
道教中有全真一系，从字面意思解，“全真”便是要保全人性上“真”的状态。前文所述之“真”，是对修行状态的描述，指出修行者应该内外合一、身心俱明。道书《析疑指迷论》中提到，全真之真乃是人们在心性上一念皆未萌生的状态。在这里，则对“什么是真”这一命题进行了具有具体指向性的回答，认为人们处在不生念想和情识的混沌状态下，才是真正的“真”，才是真正的得道，真正可以称之为“与道合真”
因为人一旦产生念想和情识，就会顺而下之，产生欲望心、分别心、利害心、是非心等等。所谓“智慧出，有大伪”，这些彼此分别的想法出现后（人的智慧产生后），自然就会因此而出现了伪。其实，在大道流变的层面上看来，这样的“伪”也是自然而然的结果，本没有什么对与错。“天地不仁，以万物为刍狗”，道在生万物的过程中只是起到运化的作用，至于万物究竟如何发展，这则是万物自身之道的事情了。也许有人会问，既然说“伪”也是合道的，那修行为什么还要去伪存真呢？
这个问题的答案，就隐藏在道祖《道德经》中的第一句话“道可道，非常道；名可名，非常名”中。人心上升起的伪心，不过是可道之道、可名之名，必定会随着人自我意识的流转而发生改变。而修行人要追求的是恒常之道、恒常之名、恒常之真，所以必定要从一切名相中去参悟根本，从一切假中去修唯一的真。也就是，从一切降本流末中复本还元，从念头从生的当下修回到一念不萌的“呆若木鸡”。
“为学日益”，是为人的准则，越学知识越丰富，越学做人越丰满；为道，却要日损，这是修行人的准则，越损距离本心越近，越损修行的道也就越明朗。待到见到真心与真道时，修行人才是真正地与自身的“真”合了上去。
作者：高璟 道教之音 https://t.cn/Evk4evd
如果非要给修行下个简单明确的定义，那么在道教中，是可以用一个“真”字来代替的。修行修什么？答案便是修“真”。
《道德经》54章中说“修之于身，其德乃真”，道祖指出，当我们要去修道的时候，在德行上表现出来的就是“真”的状态。这个“真”，又可以进一步解释为真一不二，指我们所有外在的言语和行为，都应该与自己本心所生发的自然真性相一致。只有做到内外合一，才是修出了一个“真”，而不是天天以假面貌、伪言语来装点自己的外相，却在内心中充满了奸恶与丑陋。
道教中讲，修行之人要谨防“身、口、意”三业障。人之所以会有业障缠身，皆是因为违心违德、做了伤天害理的事情。我们尽管不至于犯下滔天大罪，却也会因为日常中的起心动念而给自己种下业障。这其实就是不“真”的表现。《三官经》中又说：“龌龊龃龉。蛇牙虎口。心如锥刀。恶毒之人。鬼眼鬼心。多计巧言。哄瞒痴愚。蠢子何知。割他肉。不念他贫。只念己富。肥家润身。使心用心。返累已身。心根结成。罪根难灭。”以上种种表现，皆是心不真诚、行不真意的表现，而最终的结果也一定是会返累到自己的身上，给自身造成难以磨灭的罪根。
祖师慈悲，并不忍心看大众在尔虞我诈、互相欺瞒的世界中翻沉，所以垂下经教，告诫人们常行祖师教诲，时时收敛自己的欲望和妄想，通过对言行的克制，进一步起到安神摄心的作用。这正是道教中诸多戒律所指向的根本。所谓戒也，戒的便是心念上的妄。所以，修行的“真”，第一层含义便是要做一个真诚、真实的人，要做到言行举止处处没有冒犯，并且心地上保持着纯正的光明状态。
在这个基础上，以修行的心去做事，自然可以称为修行事。道教中有真功真行一说，通常是指某某祖师以普度天下众生的慈悲心肠，为天下人做出了济世的功德，如吕祖曾以众生不度誓不成仙为目标，处处方便、显化度人；如邱祖不顾古稀高龄，仍要万里面圣，只求为华夏文明保留一份火种……在道教历史上，凡是被尊称为祖师的，凡是受到了后代历世香火供养的对象，都是以天下人的心为心、以天下人的事为事的修行者。他们身上，表现出来的便是道教义理中的“真”精神。
至此，相信也可以将部分人心中对“真”的误解化解开。网络上有一句话流传甚广，称“宁可做真小人，不做伪君子”。言谈之下，首先将那些在外相上以君子形象示人者踩于脚底（因为他们可能在人后独处时，也存在一定的缺点和不足），同时又将自己内外合一的小人心肠奉为至上。表面上看，这好像是一种“真”的表现，哪怕做小人，也做得坦坦荡荡。但其实，这样的“真”只不过是在给自己的私情寻找“合理”的借口。“真”的前提，是对道德文明的追求，是对利人利己理念的践行，而不是以小人之心去猜度他人君子的言行，更不能以道德绑架的方式要求所有人都必须做到“君子”，而自己却可以光明正大地“小人”。如此，则失去了“真”的教化意义。
道教中有全真一系，从字面意思解，“全真”便是要保全人性上“真”的状态。前文所述之“真”，是对修行状态的描述，指出修行者应该内外合一、身心俱明。道书《析疑指迷论》中提到，全真之真乃是人们在心性上一念皆未萌生的状态。在这里，则对“什么是真”这一命题进行了具有具体指向性的回答，认为人们处在不生念想和情识的混沌状态下，才是真正的“真”，才是真正的得道，真正可以称之为“与道合真”
因为人一旦产生念想和情识，就会顺而下之，产生欲望心、分别心、利害心、是非心等等。所谓“智慧出，有大伪”，这些彼此分别的想法出现后（人的智慧产生后），自然就会因此而出现了伪。其实，在大道流变的层面上看来，这样的“伪”也是自然而然的结果，本没有什么对与错。“天地不仁，以万物为刍狗”，道在生万物的过程中只是起到运化的作用，至于万物究竟如何发展，这则是万物自身之道的事情了。也许有人会问，既然说“伪”也是合道的，那修行为什么还要去伪存真呢？
这个问题的答案，就隐藏在道祖《道德经》中的第一句话“道可道，非常道；名可名，非常名”中。人心上升起的伪心，不过是可道之道、可名之名，必定会随着人自我意识的流转而发生改变。而修行人要追求的是恒常之道、恒常之名、恒常之真，所以必定要从一切名相中去参悟根本，从一切假中去修唯一的真。也就是，从一切降本流末中复本还元，从念头从生的当下修回到一念不萌的“呆若木鸡”。
“为学日益”，是为人的准则，越学知识越丰富，越学做人越丰满；为道，却要日损，这是修行人的准则，越损距离本心越近，越损修行的道也就越明朗。待到见到真心与真道时，修行人才是真正地与自身的“真”合了上去。
作者：高璟 道教之音 https://t.cn/Evk4evd
#修行都说要修一个“真”字#，那什么才是真呢？
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如果非要给修行下个简单明确的定义，那么在道教中，是可以用一个“真”字来代替的。修行修什么？答案便是修“真”。
《道德经》54章中说“修之于身，其德乃真”，道祖指出，当我们要去修道的时候，在德行上表现出来的就是“真”的状态。这个“真”，又可以进一步解释为真一不二，指我们所有外在的言语和行为，都应该与自己本心所生发的自然真性相一致。只有做到内外合一，才是修出了一个“真”，而不是天天以假面貌、伪言语来装点自己的外相，却在内心中充满了奸恶与丑陋。
道教中讲，修行之人要谨防“身、口、意”三业障。人之所以会有业障缠身，皆是因为违心违德、做了伤天害理的事情。我们尽管不至于犯下滔天大罪，却也会因为日常中的起心动念而给自己种下业障。这其实就是不“真”的表现。《三官经》中又说：“龌龊龃龉。蛇牙虎口。心如锥刀。恶毒之人。鬼眼鬼心。多计巧言。哄瞒痴愚。蠢子何知。割他肉。不念他贫。只念己富。肥家润身。使心用心。返累已身。心根结成。罪根难灭。”以上种种表现，皆是心不真诚、行不真意的表现，而最终的结果也一定是会返累到自己的身上，给自身造成难以磨灭的罪根。
祖师慈悲，并不忍心看大众在尔虞我诈、互相欺瞒的世界中翻沉，所以垂下经教，告诫人们常行祖师教诲，时时收敛自己的欲望和妄想，通过对言行的克制，进一步起到安神摄心的作用。这正是道教中诸多戒律所指向的根本。所谓戒也，戒的便是心念上的妄。所以，修行的“真”，第一层含义便是要做一个真诚、真实的人，要做到言行举止处处没有冒犯，并且心地上保持着纯正的光明状态。
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在这个基础上，以修行的心去做事，自然可以称为修行事。道教中有真功真行一说，通常是指某某祖师以普度天下众生的慈悲心肠，为天下人做出了济世的功德，如吕祖曾以众生不度誓不成仙为目标，处处方便、显化度人；如邱祖不顾古稀高龄，仍要万里面圣，只求为华夏文明保留一份火种……在道教历史上，凡是被尊称为祖师的，凡是受到了后代历世香火供养的对象，都是以天下人的心为心、以天下人的事为事的修行者。他们身上，表现出来的便是道教义理中的“真”精神。
至此，相信也可以将部分人心中对“真”的误解化解开。网络上有一句话流传甚广，称“宁可做真小人，不做伪君子”。言谈之下，首先将那些在外相上以君子形象示人者踩于脚底（因为他们可能在人后独处时，也存在一定的缺点和不足），同时又将自己内外合一的小人心肠奉为至上。表面上看，这好像是一种“真”的表现，哪怕做小人，也做得坦坦荡荡。但其实，这样的“真”只不过是在给自己的私情寻找“合理”的借口。“真”的前提，是对道德文明的追求，是对利人利己理念的践行，而不是以小人之心去猜度他人君子的言行，更不能以道德绑架的方式要求所有人都必须做到“君子”，而自己却可以光明正大地“小人”。如此，则失去了“真”的教化意义。
道教中有全真一系，从字面意思解，“全真”便是要保全人性上“真”的状态。前文所述之“真”，是对修行状态的描述，指出修行者应该内外合一、身心俱明。道书《析疑指迷论》中提到，全真之真乃是人们在心性上一念皆未萌生的状态。在这里，则对“什么是真”这一命题进行了具有具体指向性的回答，认为人们处在不生念想和情识的混沌状态下，才是真正的“真”，才是真正的得道，真正可以称之为“与道合真”。
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因为人一旦产生念想和情识，就会顺而下之，产生欲望心、分别心、利害心、是非心等等。所谓“智慧出，有大伪”，这些彼此分别的想法出现后（人的智慧产生后），自然就会因此而出现了伪。其实，在大道流变的层面上看来，这样的“伪”也是自然而然的结果，本没有什么对与错。“天地不仁，以万物为刍狗”，道在生万物的过程中只是起到运化的作用，至于万物究竟如何发展，这则是万物自身之道的事情了。也许有人会问，既然说“伪”也是合道的，那修行为什么还要去伪存真呢？
这个问题的答案，就隐藏在道祖《道德经》中的第一句话“道可道，非常道；名可名，非常名”中。人心上升起的伪心，不过是可道之道、可名之名，必定会随着人自我意识的流转而发生改变。而修行人要追求的是恒常之道、恒常之名、恒常之真，所以必定要从一切名相中去参悟根本，从一切假中去修唯一的真。也就是，从一切降本流末中复本还元，从念头从生的当下修回到一念不萌的“呆若木鸡”。
“为学日益”，是为人的准则，越学知识越丰富，越学做人越丰满；为道，却要日损，这是修行人的准则，越损距离本心越近，越损修行的道也就越明朗。待到见到真心与真道时，修行人才是真正地与自身的“真”合了上去。
作者：高璟 道教之音
壹
如果非要给修行下个简单明确的定义，那么在道教中，是可以用一个“真”字来代替的。修行修什么？答案便是修“真”。
《道德经》54章中说“修之于身，其德乃真”，道祖指出，当我们要去修道的时候，在德行上表现出来的就是“真”的状态。这个“真”，又可以进一步解释为真一不二，指我们所有外在的言语和行为，都应该与自己本心所生发的自然真性相一致。只有做到内外合一，才是修出了一个“真”，而不是天天以假面貌、伪言语来装点自己的外相，却在内心中充满了奸恶与丑陋。
道教中讲，修行之人要谨防“身、口、意”三业障。人之所以会有业障缠身，皆是因为违心违德、做了伤天害理的事情。我们尽管不至于犯下滔天大罪，却也会因为日常中的起心动念而给自己种下业障。这其实就是不“真”的表现。《三官经》中又说：“龌龊龃龉。蛇牙虎口。心如锥刀。恶毒之人。鬼眼鬼心。多计巧言。哄瞒痴愚。蠢子何知。割他肉。不念他贫。只念己富。肥家润身。使心用心。返累已身。心根结成。罪根难灭。”以上种种表现，皆是心不真诚、行不真意的表现，而最终的结果也一定是会返累到自己的身上，给自身造成难以磨灭的罪根。
祖师慈悲，并不忍心看大众在尔虞我诈、互相欺瞒的世界中翻沉，所以垂下经教，告诫人们常行祖师教诲，时时收敛自己的欲望和妄想，通过对言行的克制，进一步起到安神摄心的作用。这正是道教中诸多戒律所指向的根本。所谓戒也，戒的便是心念上的妄。所以，修行的“真”，第一层含义便是要做一个真诚、真实的人，要做到言行举止处处没有冒犯，并且心地上保持着纯正的光明状态。
贰
在这个基础上，以修行的心去做事，自然可以称为修行事。道教中有真功真行一说，通常是指某某祖师以普度天下众生的慈悲心肠，为天下人做出了济世的功德，如吕祖曾以众生不度誓不成仙为目标，处处方便、显化度人；如邱祖不顾古稀高龄，仍要万里面圣，只求为华夏文明保留一份火种……在道教历史上，凡是被尊称为祖师的，凡是受到了后代历世香火供养的对象，都是以天下人的心为心、以天下人的事为事的修行者。他们身上，表现出来的便是道教义理中的“真”精神。
至此，相信也可以将部分人心中对“真”的误解化解开。网络上有一句话流传甚广，称“宁可做真小人，不做伪君子”。言谈之下，首先将那些在外相上以君子形象示人者踩于脚底（因为他们可能在人后独处时，也存在一定的缺点和不足），同时又将自己内外合一的小人心肠奉为至上。表面上看，这好像是一种“真”的表现，哪怕做小人，也做得坦坦荡荡。但其实，这样的“真”只不过是在给自己的私情寻找“合理”的借口。“真”的前提，是对道德文明的追求，是对利人利己理念的践行，而不是以小人之心去猜度他人君子的言行，更不能以道德绑架的方式要求所有人都必须做到“君子”，而自己却可以光明正大地“小人”。如此，则失去了“真”的教化意义。
道教中有全真一系，从字面意思解，“全真”便是要保全人性上“真”的状态。前文所述之“真”，是对修行状态的描述，指出修行者应该内外合一、身心俱明。道书《析疑指迷论》中提到，全真之真乃是人们在心性上一念皆未萌生的状态。在这里，则对“什么是真”这一命题进行了具有具体指向性的回答，认为人们处在不生念想和情识的混沌状态下，才是真正的“真”，才是真正的得道，真正可以称之为“与道合真”。
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因为人一旦产生念想和情识，就会顺而下之，产生欲望心、分别心、利害心、是非心等等。所谓“智慧出，有大伪”，这些彼此分别的想法出现后（人的智慧产生后），自然就会因此而出现了伪。其实，在大道流变的层面上看来，这样的“伪”也是自然而然的结果，本没有什么对与错。“天地不仁，以万物为刍狗”，道在生万物的过程中只是起到运化的作用，至于万物究竟如何发展，这则是万物自身之道的事情了。也许有人会问，既然说“伪”也是合道的，那修行为什么还要去伪存真呢？
这个问题的答案，就隐藏在道祖《道德经》中的第一句话“道可道，非常道；名可名，非常名”中。人心上升起的伪心，不过是可道之道、可名之名，必定会随着人自我意识的流转而发生改变。而修行人要追求的是恒常之道、恒常之名、恒常之真，所以必定要从一切名相中去参悟根本，从一切假中去修唯一的真。也就是，从一切降本流末中复本还元，从念头从生的当下修回到一念不萌的“呆若木鸡”。
“为学日益”，是为人的准则，越学知识越丰富，越学做人越丰满；为道，却要日损，这是修行人的准则，越损距离本心越近，越损修行的道也就越明朗。待到见到真心与真道时，修行人才是真正地与自身的“真”合了上去。
作者：高璟 道教之音
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