如果问我们今生是否要成就,我们肯定会回答我一定要即身成就,但就算今生不能即身成就也没有什么大碍,下辈子再慢慢修慢慢成就。我们现在就是这样,以这种方式,对解脱抱持着一种无所谓的态度,成佛也可以,不成佛也可以,只要今生幸福,吃得好,穿得好, 只要今生快乐,就算今生无法成佛也没有什么关系,把成佛和自己,当成是两件事。如果用这种心态修法的话,那么我们会不会即身成就呢?其结果是可想而知的。
像国王这般有权威之人一样,国王与大臣们总是操劳于国事,宫中的后妃们总是贪著于服饰,总是忙忙碌碌于为了今生之事。而在家人,总是贪执一己之口舌与今生 的生活资源。出家人,又会贪执供养,即使住在山间的修行者,也会去想:我已经在山间住这么久,有没有人知道我的名声呢?如果有人说,你的名声不怎么响亮, 他就想:好可怜,这些人连我的名字都不知道。
总之,以上所说的这些都是贪执于今生的人,虽然今生对我们来讲很重要、没有今生很难成就来世,但是,总是以贪执今生的名声地位及福泽视为主要,而把修法当成是次要的,这样岂不主次颠倒了呢?
—大宝法王噶玛巴
《百段引导文》
像国王这般有权威之人一样,国王与大臣们总是操劳于国事,宫中的后妃们总是贪著于服饰,总是忙忙碌碌于为了今生之事。而在家人,总是贪执一己之口舌与今生 的生活资源。出家人,又会贪执供养,即使住在山间的修行者,也会去想:我已经在山间住这么久,有没有人知道我的名声呢?如果有人说,你的名声不怎么响亮, 他就想:好可怜,这些人连我的名字都不知道。
总之,以上所说的这些都是贪执于今生的人,虽然今生对我们来讲很重要、没有今生很难成就来世,但是,总是以贪执今生的名声地位及福泽视为主要,而把修法当成是次要的,这样岂不主次颠倒了呢?
—大宝法王噶玛巴
《百段引导文》
如果问我们今生是否要成就,我们肯定会回答我一定要即身成就,但就算今生不能即身成就也没有什么大碍,下辈子再慢慢修慢慢成就。我们现在就是这样,以这种方式,对解脱抱持着一种无所谓的态度,成佛也可以,不成佛也可以,只要今生幸福,吃得好,穿得好, 只要今生快乐,就算今生无法成佛也没有什么关系,把成佛和自己,当成是两件事。如果用这种心态修法的话,那么我们会不会即身成就呢?其结果是可想而知的。
像国王这般有权威之人一样,国王与大臣们总是操劳于国事,宫中的后妃们总是贪著于服饰,总是忙忙碌碌于为了今生之事。而在家人,总是贪执一己之口舌与今生 的生活资源。出家人,又会贪执供养,即使住在山间的修行者,也会去想:我已经在山间住这么久,有没有人知道我的名声呢?如果有人说,你的名声不怎么响亮, 他就想:好可怜,这些人连我的名字都不知道。
总之,以上所说的这些都是贪执于今生的人,虽然今生对我们来讲很重要、没有今生很难成就来世,但是,总是以贪执今生的名声地位及福泽视为主要,而把修法当成是次要的,这样岂不主次颠倒了呢?
—大宝法王噶玛巴
《百段引导文》
像国王这般有权威之人一样,国王与大臣们总是操劳于国事,宫中的后妃们总是贪著于服饰,总是忙忙碌碌于为了今生之事。而在家人,总是贪执一己之口舌与今生 的生活资源。出家人,又会贪执供养,即使住在山间的修行者,也会去想:我已经在山间住这么久,有没有人知道我的名声呢?如果有人说,你的名声不怎么响亮, 他就想:好可怜,这些人连我的名字都不知道。
总之,以上所说的这些都是贪执于今生的人,虽然今生对我们来讲很重要、没有今生很难成就来世,但是,总是以贪执今生的名声地位及福泽视为主要,而把修法当成是次要的,这样岂不主次颠倒了呢?
—大宝法王噶玛巴
《百段引导文》
我之所以弘扬唯识学,因为它太重要了!
慧律法师
我之所以要弘扬这个唯识学,因为这个太重要了,不管你将来当法师也好,或者是说你将来要自修也好,你不懂得这个心上的东西,那就完了,你怎么下手也不知道,这个唯识学有多重要,它影响你每一分、每一秒。你不相信,我随便举两个例子,随便举两个例子:
过去有一个修行者(夜间)在山间打坐,打坐的时候口很渴,那么随手拈来一点这个水喝得很高兴、很清,那么第二天早上发现:噢!这个水是从这个坟墓流出来的。噢!开始呕吐了。他本来还不知道那是死尸的水。唉!你看!当一个人不执著、不分别的时候他就清净了,当他知道,他恶心,所以说这个完全是心的作用。一个人常常自己觉得很痛苦,他常常讲给别人听,那你放心,这个人的烦恼断不了的,他内心里面一直告诉人家他有多烦恼,他告诉人家他内心里面意识就会产生一种无形的执著,你告诉人家我有多委屈,这个加深又一层意识的力量,又加深一层意识的力量。大修行人不会这样,他对我……大修行人会反过来:他对我这样已经很有良心了,很了不起了,很了不起了!所以他内心里面就没有痛苦,他不感觉人家对不起他,他常常感觉我对不起别人,这个完全是心的作用,一念之间而已,这种超越的心态,如果你没有具足,那你活得(是)多痛苦的东西,很痛苦,你不知道怎么样来安排你的生命,也不知道从哪里下手,没有办法用功嘛!对不对?所以这个心也是很重要的,也是我们一切,唯识嘛!唯识简单讲就是除了这个心的作用,没有真正的境界叫做唯识,唯就是除,除掉一切境界,纳归到最后就是心灵的作用,识就是我们的心,离,简单讲就是离心没有境界,简单讲所有的境界都是幻化出来的意识,比如说当你晚上睡觉的时候,你会梦见山河大地,其实那个是意识里面动,动,动就有梦,这个梦境就一直出来,所以我们晚上做梦,我们不知道那晚上是在做梦,所以在这个梦境里面,我们一直觉得那个是实在的东西。我们现在也是,我们现在就是在做梦,我们以为这个是实体,那是因为透过无量亿劫来我们的我执、我们的法执,我们的贪、我们嗔、我们的痴,是因为这种业障障住了。所以我们看这个世间是真实性的东西,圣人看这个东西叫做体虚如幻,没有实在的本体,就像幻化,表面幻化一样的,体虚如幻。咦!你看!修行是一个念头而已,他一点点的idea而已,你会运用这么一个念头你就解脱,你就活得很快乐,但是研究唯识并不是说像你吃红茶一样那么简单,也不是说随随便便你吃这个什么粥那么容易的,这一方面你要不是下很大的功夫,还不是很容易了解,所以,我就是很害怕,这个实在很不容易讲,这个东西是很不容易讲的,讲简介就很不容易了,但是还是要讲,你不讲你还是不清楚。
南无阿弥陀佛
慧律法师
我之所以要弘扬这个唯识学,因为这个太重要了,不管你将来当法师也好,或者是说你将来要自修也好,你不懂得这个心上的东西,那就完了,你怎么下手也不知道,这个唯识学有多重要,它影响你每一分、每一秒。你不相信,我随便举两个例子,随便举两个例子:
过去有一个修行者(夜间)在山间打坐,打坐的时候口很渴,那么随手拈来一点这个水喝得很高兴、很清,那么第二天早上发现:噢!这个水是从这个坟墓流出来的。噢!开始呕吐了。他本来还不知道那是死尸的水。唉!你看!当一个人不执著、不分别的时候他就清净了,当他知道,他恶心,所以说这个完全是心的作用。一个人常常自己觉得很痛苦,他常常讲给别人听,那你放心,这个人的烦恼断不了的,他内心里面一直告诉人家他有多烦恼,他告诉人家他内心里面意识就会产生一种无形的执著,你告诉人家我有多委屈,这个加深又一层意识的力量,又加深一层意识的力量。大修行人不会这样,他对我……大修行人会反过来:他对我这样已经很有良心了,很了不起了,很了不起了!所以他内心里面就没有痛苦,他不感觉人家对不起他,他常常感觉我对不起别人,这个完全是心的作用,一念之间而已,这种超越的心态,如果你没有具足,那你活得(是)多痛苦的东西,很痛苦,你不知道怎么样来安排你的生命,也不知道从哪里下手,没有办法用功嘛!对不对?所以这个心也是很重要的,也是我们一切,唯识嘛!唯识简单讲就是除了这个心的作用,没有真正的境界叫做唯识,唯就是除,除掉一切境界,纳归到最后就是心灵的作用,识就是我们的心,离,简单讲就是离心没有境界,简单讲所有的境界都是幻化出来的意识,比如说当你晚上睡觉的时候,你会梦见山河大地,其实那个是意识里面动,动,动就有梦,这个梦境就一直出来,所以我们晚上做梦,我们不知道那晚上是在做梦,所以在这个梦境里面,我们一直觉得那个是实在的东西。我们现在也是,我们现在就是在做梦,我们以为这个是实体,那是因为透过无量亿劫来我们的我执、我们的法执,我们的贪、我们嗔、我们的痴,是因为这种业障障住了。所以我们看这个世间是真实性的东西,圣人看这个东西叫做体虚如幻,没有实在的本体,就像幻化,表面幻化一样的,体虚如幻。咦!你看!修行是一个念头而已,他一点点的idea而已,你会运用这么一个念头你就解脱,你就活得很快乐,但是研究唯识并不是说像你吃红茶一样那么简单,也不是说随随便便你吃这个什么粥那么容易的,这一方面你要不是下很大的功夫,还不是很容易了解,所以,我就是很害怕,这个实在很不容易讲,这个东西是很不容易讲的,讲简介就很不容易了,但是还是要讲,你不讲你还是不清楚。
南无阿弥陀佛
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