老子道德经 第二十七章
[原文]
善行，无辙迹①；善言②，无瑕谪③；善数④，不用筹策⑤；善闭，无关楗而不可开⑥；善结，无绳约而不可解⑦。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明⑧。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资⑨。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙⑩。
[译文]
善于行走的，不会留下辙迹；善于言谈的，不会发生病疵；善于计数的，用不着竹码子；善于关闭的，不用栓梢而使人不能打开；善于捆缚的，不用绳索而使人不能解开。因此，圣人经常挽救人，所以没有被遗弃的人；经常善于物尽其用，所以没有被废弃的物品。这就叫做内藏着的聪明智慧。所以善人可以做为恶人们的老师，不善人可以作为善人的借鉴。不尊重自己的老师，不爱惜他的借鉴作用，虽然自以为聪明，其实是大大的糊涂。这就是精深微妙的道理。
[注释]
1、撤迹：轨迹，行车时车轮留下的痕迹。
2、善言：指善于采用不言之教。
3、瑕谪：过失、缺点、疵病。
4、数：计算。
5、筹策：古时人们用作计算的器具。
6、关楗：栓梢。古代家户里的门有关，即栓；有楗，即梢，是木制的。
7、绳约：绳索。约，指用绳捆物。
8、袭明：内藏智慧聪明。袭，覆盖之意。
9、资：取资、借鉴的意思
10、要妙：精要玄妙，深远奥秘。
王弼《道德经注》
善行无辙迹， 顺自然而行，不造不始，故物得至而无辙迹也。
善言无瑕谪， 顺物之性，不别不析，故无瑕谪可得其门也。
善数不用筹策， 因物之数，不假形也。
善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。
因物自然，不设不施，故不用关楗绳约，而不可开解也。此五者皆言不造不施，因物之性，不以形制物也。
是以圣人常善救人，故无弃人；
圣人不立形名，以检於物，不造进向以殊弃不肖，辅万物之自然而不为始，故曰无弃人也。不尚贤能，则民不争；不贵难得之货，则民不为盗；不见可欲，则民心不乱。常使民心无欲无惑，则无弃人矣。
常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人者，不善人之师；
举善以师不善，故谓之师矣。
不善人者，善人之资。
资，取也。善人以善齐不善，以善弃不善也#3，故不善人，善人之所取也。
不贵其师，不爱其资，虽智大迷。 虽有其智，自任其智不因物，於其道必失，故曰虽智大迷。是谓要妙。
苏辙《老子解》
善行無轍迹，乘理而行，故無迹。
善言無瑕謫，時然後言，故言滿天下無口過。
善計不用籌算，萬物之數，畢陳於前，不計而知，安用籌算。
善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。
全德之人，其於萬物，如母之於子，雖縱之而不去，故無關而能閉，無繩而能約。
是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，
彼方執算以計，設關以閉，持繩以結，其力之所及者少矣。聖人之於人，非特容之，又善救之。我不棄人，而人安得不歸我乎？
是謂襲明。救人於危難之中，非救之大者也。方其流轉生死，為物所蔽，而推吾至明以與之，使暗者皆明如燈，相傳相襲而不絕，則可謂善救人矣。
故善人，不善人之師；不善人，善人之資。不貴其師，不愛其資。
聖人無心於教，故不愛其資；天下無心於學，故不貴其師。聖人非獨吾忘天下，亦能使天下忘我故也。
雖智大迷，是謂要妙。聖人之妙，雖智者有所不諭也。
河上公《道德经》
善行道者求之于身，不下堂，不出门，故无辙迹。善言谓择言而出之，则无瑕疵谪过于天下。善以道计事者，守一不移，所计不多，则不用筹策而可知也。善以道闭情欲、守精神者，不如门户有关楗可得开。善以道结事者、乃可结其心，不如绳索可得解也。
圣人所以常教人忠孝者，欲以救人性命，使贵贱各得其所也。圣人所以常教民顺四时者，欲以救万物之残伤。圣人不贱石而贵玉，视之如一。圣人善救人物，是谓袭明大道。
人之行善者，圣人即以为人师。资，用也。人行不善者，圣人犹教导使为善，得以给用也。独无辅也，无所使也，虽自以为智，言此人乃大迷惑。能通此意，是谓知微妙要道也。
[引语]
本章是对“自然无为”思想的引申。老子用“善行”、“善言”、“善数”、“善闭”、“善结”作喻指，说明人只要善于行不言之教，善于处无为之政，符合于自然，不必花费太大的气力，就有可能取得很好的效果，并且无可挑剔。这一章又发挥了不自见、不自是、不自伐、不自矜的道理，不从正面“贵其师”，不从反面“爱其资”，做到“虽智大迷”。因而，本章的主导思想，是把自然无为扩展应用到更为广泛的生活领域之中。
[评析]
本章所讲的内容，重在要求人们尤其是圣人要恪守“无为而治”的原则，说明有道者顺任自然以待人接物，更表达了有道者无弃人无弃物的心怀。人无弃人，物无弃物，天下的善人不善人，善物不善物，都是有用处的。善者为师，恶者为资，一律加以善待，特别是对于不善的人，并不因其不善而鄙弃他，一方要劝勉他，诱导他，另一方面也给他一个成为善人借鉴的作用。这就考虑到事物所包涵的对立的两个方面，不要只从一个方面看。浮皮潦草、粗枝大叶；或只知其一，不知其二，便沾沾自喜。自以为无所不通、无所不精，恃才傲气，都是不可取的。 https://t.cn/RJq0nK3
[原文]
善行，无辙迹①；善言②，无瑕谪③；善数④，不用筹策⑤；善闭，无关楗而不可开⑥；善结，无绳约而不可解⑦。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明⑧。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资⑨。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙⑩。
[译文]
善于行走的，不会留下辙迹；善于言谈的，不会发生病疵；善于计数的，用不着竹码子；善于关闭的，不用栓梢而使人不能打开；善于捆缚的，不用绳索而使人不能解开。因此，圣人经常挽救人，所以没有被遗弃的人；经常善于物尽其用，所以没有被废弃的物品。这就叫做内藏着的聪明智慧。所以善人可以做为恶人们的老师，不善人可以作为善人的借鉴。不尊重自己的老师，不爱惜他的借鉴作用，虽然自以为聪明，其实是大大的糊涂。这就是精深微妙的道理。
[注释]
1、撤迹：轨迹，行车时车轮留下的痕迹。
2、善言：指善于采用不言之教。
3、瑕谪：过失、缺点、疵病。
4、数：计算。
5、筹策：古时人们用作计算的器具。
6、关楗：栓梢。古代家户里的门有关，即栓；有楗，即梢，是木制的。
7、绳约：绳索。约，指用绳捆物。
8、袭明：内藏智慧聪明。袭，覆盖之意。
9、资：取资、借鉴的意思
10、要妙：精要玄妙，深远奥秘。
王弼《道德经注》
善行无辙迹， 顺自然而行，不造不始，故物得至而无辙迹也。
善言无瑕谪， 顺物之性，不别不析，故无瑕谪可得其门也。
善数不用筹策， 因物之数，不假形也。
善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。
因物自然，不设不施，故不用关楗绳约，而不可开解也。此五者皆言不造不施，因物之性，不以形制物也。
是以圣人常善救人，故无弃人；
圣人不立形名，以检於物，不造进向以殊弃不肖，辅万物之自然而不为始，故曰无弃人也。不尚贤能，则民不争；不贵难得之货，则民不为盗；不见可欲，则民心不乱。常使民心无欲无惑，则无弃人矣。
常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人者，不善人之师；
举善以师不善，故谓之师矣。
不善人者，善人之资。
资，取也。善人以善齐不善，以善弃不善也#3，故不善人，善人之所取也。
不贵其师，不爱其资，虽智大迷。 虽有其智，自任其智不因物，於其道必失，故曰虽智大迷。是谓要妙。
苏辙《老子解》
善行無轍迹，乘理而行，故無迹。
善言無瑕謫，時然後言，故言滿天下無口過。
善計不用籌算，萬物之數，畢陳於前，不計而知，安用籌算。
善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。
全德之人，其於萬物，如母之於子，雖縱之而不去，故無關而能閉，無繩而能約。
是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，
彼方執算以計，設關以閉，持繩以結，其力之所及者少矣。聖人之於人，非特容之，又善救之。我不棄人，而人安得不歸我乎？
是謂襲明。救人於危難之中，非救之大者也。方其流轉生死，為物所蔽，而推吾至明以與之，使暗者皆明如燈，相傳相襲而不絕，則可謂善救人矣。
故善人，不善人之師；不善人，善人之資。不貴其師，不愛其資。
聖人無心於教，故不愛其資；天下無心於學，故不貴其師。聖人非獨吾忘天下，亦能使天下忘我故也。
雖智大迷，是謂要妙。聖人之妙，雖智者有所不諭也。
河上公《道德经》
善行道者求之于身，不下堂，不出门，故无辙迹。善言谓择言而出之，则无瑕疵谪过于天下。善以道计事者，守一不移，所计不多，则不用筹策而可知也。善以道闭情欲、守精神者，不如门户有关楗可得开。善以道结事者、乃可结其心，不如绳索可得解也。
圣人所以常教人忠孝者，欲以救人性命，使贵贱各得其所也。圣人所以常教民顺四时者，欲以救万物之残伤。圣人不贱石而贵玉，视之如一。圣人善救人物，是谓袭明大道。
人之行善者，圣人即以为人师。资，用也。人行不善者，圣人犹教导使为善，得以给用也。独无辅也，无所使也，虽自以为智，言此人乃大迷惑。能通此意，是谓知微妙要道也。
[引语]
本章是对“自然无为”思想的引申。老子用“善行”、“善言”、“善数”、“善闭”、“善结”作喻指，说明人只要善于行不言之教，善于处无为之政，符合于自然，不必花费太大的气力，就有可能取得很好的效果，并且无可挑剔。这一章又发挥了不自见、不自是、不自伐、不自矜的道理，不从正面“贵其师”，不从反面“爱其资”，做到“虽智大迷”。因而，本章的主导思想，是把自然无为扩展应用到更为广泛的生活领域之中。
[评析]
本章所讲的内容，重在要求人们尤其是圣人要恪守“无为而治”的原则，说明有道者顺任自然以待人接物，更表达了有道者无弃人无弃物的心怀。人无弃人，物无弃物，天下的善人不善人，善物不善物，都是有用处的。善者为师，恶者为资，一律加以善待，特别是对于不善的人，并不因其不善而鄙弃他，一方要劝勉他，诱导他，另一方面也给他一个成为善人借鉴的作用。这就考虑到事物所包涵的对立的两个方面，不要只从一个方面看。浮皮潦草、粗枝大叶；或只知其一，不知其二，便沾沾自喜。自以为无所不通、无所不精，恃才傲气，都是不可取的。 https://t.cn/RJq0nK3
老子道德经 第三十八章
[原文]
上德不德①，是以有德；下德不失德②，是以无德③。上德无为而无以为④；下德无为而有以为⑤。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之⑥。故失道而后德，失德面后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄⑦，而乱之首⑧。前识者⑨，道之华⑩，而愚之始。是以大丈夫处其厚⑾，不居其薄⑿；处其实，不居其华。故去彼取此。
[译文]
具备“上德”的人不表现为外在的有德，因此实际上是有“德”；具备“下德”的人表现为外在的不离失“道”，因此实际是没有“德”的。“上德”之人顺应自然无心作为，“下德”之人顺应自然而有心作为。上仁之人要有所作为却没有回应他，于是就扬着胳膊强引别人。所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“义”，失去了义而后才有礼。“礼”这个东西，是忠信不足的产物，而且是祸乱的开端。所谓“先知”，不过是“道”的虚华，由此愚昧开始产生。所以大丈夫立身敦厚，不居于浇薄；存心朴实，不居于虚华。所以要舍弃浇薄虚华而采取朴实敦厚。
[注释]
1、上德不德：不德，不表现为形式上的“德”。此句意为，具备上德的人，因任自然，不表现为形式上的德。
2、下德不失德：下德的人恪守形式上的“德”，不失德即形式上不离开德。
3、无德：无法体现真正的德。
4、上德无为而无以为：以，心、故意。无以为，即无心作为。此句意为：上德之人顺应自然而无心作为。
5、下德无为而有以为：此句与上句相对应，即下德之人顺任自然而有意作为。
6、攘臂而扔之：攘臂，伸出手臂；扔，意为强力牵引。
7、薄：不足、衰薄。
8、首：开始、开端。
9、前识者：先知先觉者，有先见之明者。
10、华：虚华。
11、处其愿：立身敦厚、朴实。
12、薄：指礼之衰薄。
王弼《道德经注》
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚不居其薄，处其实不居其华，故去彼取此。
德者，得也。常得而无丧，利而无害，故以德为名焉。何以得德？由乎道也。何以尽德？以无为用，以无为用则莫不载也。故物无焉则无物不经，有为则不足以免其生。是以天地虽广，以无为心；圣王虽大，以虚为主。故曰以复而视，则天地之心见；至日而思之，则先王之至睹也。故灭其私而无其身，则四海莫不瞻，远近莫不至；殊其己而有其心，则一体不能自全，肌骨不能相容。是以上德之人，唯道是用，不德其德，无执无用，故能有德而无不为。不求而得，不为而成，故虽有德而无德名也。下德求而得之，为而成之，则立善以治物，故德名有焉。求而得之，必有失焉。为而成之，必有败焉。善名生，则有不善应焉。故下德为之而有以为也。无以为者，无所偏为也。凡不能无为而为之者，皆下德也，仁义礼节是也。将明德之上下，辄举下德以对上德。至于无以为极下德下之量，上仁是也。足及於无以为而犹为之焉，为之而无以为，故有为为之患矣。本在无为，母在无名，弃本舍母而适其子，功虽大焉，叉有不济。名虽美焉，伪亦必生。不能不为而成，不兴而治，则乃为之，故有弘普博施仁爱之者，而爱之无所偏私。故上仁为之，而无以为也。爱不能兼，则有抑抗正真而义理之者，忿枉佑直，助彼攻此，物事而有以心为矣。故上义为之，而有以为也。直不能笃，则有游饰修文礼敬之者，尚好修敬，校责往来，则不对之间忿怒生焉。故上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之。夫大之极也，其唯道乎。自此已往，岂足尊哉。故虽德盛业大，富而有万物，犹各得其德，而未能自周也。故天不能为载，地不能为覆，人不能为赡万物。虽贵以无为用，不能舍无以为体也。不能舍无以为体，则失其为大矣，所谓失道而后德也。以无为用，德其母，故能己不劳焉，而物无不理。下此已往，则失用之母。不能无为而贵博施，不能博施而贵正直，不能正直而贵饰敬，所谓失德而后仁、失仁而后义、失义而后礼也。夫礼也所始，首於忠信不笃，通简不阳。责备於表，机微争制。夫仁义发於内，为之犹伪，况务外饰而可久乎？故夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，前人而识也。
即下德之伦也，竭其聪明以为前识，役其智力以营庶事。虽德其情，奸巧弥密；虽丰其誉，愈丧笃实。劳而事昏，务而治秽，虽竭圣智而民愈害。舍己任物，则无为而泰。守夫素朴，则不顺典制。听彼所获，弃此所守，识道之华而愚之首。故苟得其为功之母，则万物作焉而不辞也，万事存焉而不劳也。用不以形，御不以名，故仁义可显，礼敬可彰也。夫载之以大道，镇之以无名，则物无所尚，志无所营，各任其贞，事用其诚，则仁德厚焉，行义正焉，礼敬清焉。弃其所载，舍其所生，用其成形，役其聪明，仁则诚焉，义其竞焉，礼其争焉。故仁德之厚，非用仁之所能也。行义之正，非用义之所成也。礼敬之清，非用礼之所济也。载之以道，统之以母，故显之而无所尚，彰之而无所竞。用夫无名，故名以笃焉。用夫无形，故形以成焉。守母以存其子，崇本以举其末，则形名俱有而邪不生，大美配天而华不作。故母不可远，本不可失。仁义，母之所生，非可以为母；形器，匠之所成，非可以为匠也。舍其母而用其子，弃其本而适其末，名则有所分，形则有所止。虽极其大，必有不周；虽盛其美，秘有患忧。功在为之，岂足处也。
苏辙《老子解》
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。
聖人縱心所欲不逾矩，非有意於德而德自足。其下知德之貴，勉強以求不失，蓋僅自完耳，而何德之有？
上德無為而無以為，下德為之而有以為。
無為而有以為之，則猶有為也。唯無為而無以為之者，可謂無為矣。其下非為不成，然猶有以為之，非徒作而無衛者也。
上仁為之而無以為，上義為之而有以為。
仁義皆不免於為之矣，其所以異者，仁以無以為為勝，義以有以為為功耳。德有上下，而仁義有上無下，何也？下德在仁義之間，而仁義之下者，不足復言故也。
上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。
自德以降而至於禮，聖人之所以齊民者，極矣。故為之而不應，則至於攘臂而強之；強之而又不應，於是刑罰興而甲兵起，則徒作而無衍矣。
故失道而後德，失德而後仁#1，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
忠信而無禮，則忠信不見，禮立而忠信之美發越於外。君臣父子之間，夫婦朋友之際，其外桌然，而其中無餘矣。故順之則治，違之則亂，治亂之相去，其間不能以髮，故日亂之首也。
前識者，道之華，而愚之始。
聖人玄覽萬物，是非得失，畢陳於前，如鑑之照形，無所不見，而孰為前後？世人視止於目，聽止於耳，思止於心，冥行於萬物之間，役智以求識，而偶有見焉，雖自以為明，而不知至愚之自是始也。
是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實不居其華，故去彼取此。
世之鄙夫，樂其有得於下而忘其上，故喜薄而遺厚，采華而棄實，非大丈夫，孰能去彼取此？
河上公【名家注解】
上德，谓太古无名号之君，德大无上，故言上德也。不德者，言其不以德教民，因循自然，养人性命，其德不见，故言不德也。言其德合于天地，和气流行，民德以全也。下德，谓号谥之君，德不及上德，故言下德也。不失德者，其德可见，其功可称也。以有名号及其身，故无德也。
谓法道安静，无所施为也。言无以名号为也。言为教令，施政事也。言以为己取名号也。
上仁谓行仁之君，其仁无上，故言上仁也。为之者，为人恩也。功成事立，无以执为。为义以断割也。动作以为己，杀人以成威，贼下以自奉也。
谓上礼之君，其礼无上，故言上礼。为之者，言为礼制度，序威仪也。言礼华盛实衰，饰伪烦多，动则离道，不可应也。言礼烦多不可应，上下忿争，故攘臂相仍引。
言道衰而德化生也。言德衰而仁爱见也。言仁衰而分义明也。言义衰则施礼聘、行玉帛也。言礼废本治末，忠信日以衰薄。礼者贱质而贵文，故正直日以少，邪乱日以生。
不知而言知为前识，此人失道之实，得道之华。言
前识之人，愚暗之倡始也。大丈夫谓得道之君也。处其
厚者，谓处身于敦朴。不处身违道，为世烦乱也。处忠
信，不尚华言也。去彼华薄，取此厚实。
[引语]
这一章是《德经》的开头。有人认为，上篇以“道”开始，所以叫做《道经》；下篇以“德”字开始，所以叫《德经》。本章在《道德经》里比较难于理解。老子认为，“道”的属性表现为“德”，凡是符合于“道”的行为就是“有德”，反之，则是“失德”。“道”与“德”不可分离，但又有区别。因为“德”有上下之分，“上德”完全合乎“道”的精神。“德”是“道”在人世间的体现，“道”是客观规律，而“德”是指人类认识并按客观规律办事。人们把“道”运用于人类社会产生的功能，就是“德”。
[评析]
《道德经》一方面是谈“道”，一方面是论“德”。老子认为“上德”是完全合乎“道”的精神。二十一章曾写道：“孔德之客，唯道是从”；二十八章说：“为天下溪，常德不离，复归于婴儿”，“为天下谷，常德乃足，复归于朴”，五十一章说，“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”。以上所讲的“孔德”、“常德”、“玄德”都是指这里所讲的“上德”。从政治角度去分析和理解所谓“上德”，我们认为它不同于儒家所讲的“德政”。老子批评儒家“德政”不顾客观实际情况，仅凭人的主观意志加以推行，这不是“上德”，而是“不德”；而老子的“上德”则是“无以为”、“无为”，它不脱离客观的自然规律，施政者没有功利的意图，不单凭主观意愿办事，这样做的结果当然是无为而无不为，即把“道”的精神充分体现在人间，所以又是“有德”。但是“下德”是“有以为”的“无为”，但却抱着功利的目的，任着主观意志办事。在本章里，老子把政治分成了两个类型、五个层次。两个类型即“无为”和“有为”。“道”和“德”属于“无为”的类型；仁、义、礼属“有为”的类型。五个层次是道、德、仁、义、礼。这五个层次中，德和仁是最高标准，但“德”只是指“上德”，不是“下德”。失道而后德，这是在无为的类型内部说的，失道则沦为下德，那就与上仁相差无几了。失德而后仁，这是指离开了“无为”的类型才有了仁。仁已经是“有为”、“为之”了，所以“失仁而后义”、“失义而后礼”就是在“有为”范围内所显示出来的不同层次。在本章里，老子用了“大丈夫”一词，是全书唯一使用的名词，过去有人将此解释为“智慧很高的人”，原意大约相同于此，但其中也包含有豪爽、果敢、刚毅的内容。老子感受到人际关系愈来愈难以相处，所以在十分激动的情绪下使用了“大丈夫”这个词，并说“大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此”。本章使用了一些具体的规范把人的思想行为定着在固定的形式中，即按忠信行事，不执行浇薄的礼。所以老子对政治的最低要求是摒去“薄”和“华”，恢复“厚”和“实”。 https://t.cn/RJq0nK3
[原文]
上德不德①，是以有德；下德不失德②，是以无德③。上德无为而无以为④；下德无为而有以为⑤。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之⑥。故失道而后德，失德面后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄⑦，而乱之首⑧。前识者⑨，道之华⑩，而愚之始。是以大丈夫处其厚⑾，不居其薄⑿；处其实，不居其华。故去彼取此。
[译文]
具备“上德”的人不表现为外在的有德，因此实际上是有“德”；具备“下德”的人表现为外在的不离失“道”，因此实际是没有“德”的。“上德”之人顺应自然无心作为，“下德”之人顺应自然而有心作为。上仁之人要有所作为却没有回应他，于是就扬着胳膊强引别人。所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“义”，失去了义而后才有礼。“礼”这个东西，是忠信不足的产物，而且是祸乱的开端。所谓“先知”，不过是“道”的虚华，由此愚昧开始产生。所以大丈夫立身敦厚，不居于浇薄；存心朴实，不居于虚华。所以要舍弃浇薄虚华而采取朴实敦厚。
[注释]
1、上德不德：不德，不表现为形式上的“德”。此句意为，具备上德的人，因任自然，不表现为形式上的德。
2、下德不失德：下德的人恪守形式上的“德”，不失德即形式上不离开德。
3、无德：无法体现真正的德。
4、上德无为而无以为：以，心、故意。无以为，即无心作为。此句意为：上德之人顺应自然而无心作为。
5、下德无为而有以为：此句与上句相对应，即下德之人顺任自然而有意作为。
6、攘臂而扔之：攘臂，伸出手臂；扔，意为强力牵引。
7、薄：不足、衰薄。
8、首：开始、开端。
9、前识者：先知先觉者，有先见之明者。
10、华：虚华。
11、处其愿：立身敦厚、朴实。
12、薄：指礼之衰薄。
王弼《道德经注》
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚不居其薄，处其实不居其华，故去彼取此。
德者，得也。常得而无丧，利而无害，故以德为名焉。何以得德？由乎道也。何以尽德？以无为用，以无为用则莫不载也。故物无焉则无物不经，有为则不足以免其生。是以天地虽广，以无为心；圣王虽大，以虚为主。故曰以复而视，则天地之心见；至日而思之，则先王之至睹也。故灭其私而无其身，则四海莫不瞻，远近莫不至；殊其己而有其心，则一体不能自全，肌骨不能相容。是以上德之人，唯道是用，不德其德，无执无用，故能有德而无不为。不求而得，不为而成，故虽有德而无德名也。下德求而得之，为而成之，则立善以治物，故德名有焉。求而得之，必有失焉。为而成之，必有败焉。善名生，则有不善应焉。故下德为之而有以为也。无以为者，无所偏为也。凡不能无为而为之者，皆下德也，仁义礼节是也。将明德之上下，辄举下德以对上德。至于无以为极下德下之量，上仁是也。足及於无以为而犹为之焉，为之而无以为，故有为为之患矣。本在无为，母在无名，弃本舍母而适其子，功虽大焉，叉有不济。名虽美焉，伪亦必生。不能不为而成，不兴而治，则乃为之，故有弘普博施仁爱之者，而爱之无所偏私。故上仁为之，而无以为也。爱不能兼，则有抑抗正真而义理之者，忿枉佑直，助彼攻此，物事而有以心为矣。故上义为之，而有以为也。直不能笃，则有游饰修文礼敬之者，尚好修敬，校责往来，则不对之间忿怒生焉。故上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之。夫大之极也，其唯道乎。自此已往，岂足尊哉。故虽德盛业大，富而有万物，犹各得其德，而未能自周也。故天不能为载，地不能为覆，人不能为赡万物。虽贵以无为用，不能舍无以为体也。不能舍无以为体，则失其为大矣，所谓失道而后德也。以无为用，德其母，故能己不劳焉，而物无不理。下此已往，则失用之母。不能无为而贵博施，不能博施而贵正直，不能正直而贵饰敬，所谓失德而后仁、失仁而后义、失义而后礼也。夫礼也所始，首於忠信不笃，通简不阳。责备於表，机微争制。夫仁义发於内，为之犹伪，况务外饰而可久乎？故夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，前人而识也。
即下德之伦也，竭其聪明以为前识，役其智力以营庶事。虽德其情，奸巧弥密；虽丰其誉，愈丧笃实。劳而事昏，务而治秽，虽竭圣智而民愈害。舍己任物，则无为而泰。守夫素朴，则不顺典制。听彼所获，弃此所守，识道之华而愚之首。故苟得其为功之母，则万物作焉而不辞也，万事存焉而不劳也。用不以形，御不以名，故仁义可显，礼敬可彰也。夫载之以大道，镇之以无名，则物无所尚，志无所营，各任其贞，事用其诚，则仁德厚焉，行义正焉，礼敬清焉。弃其所载，舍其所生，用其成形，役其聪明，仁则诚焉，义其竞焉，礼其争焉。故仁德之厚，非用仁之所能也。行义之正，非用义之所成也。礼敬之清，非用礼之所济也。载之以道，统之以母，故显之而无所尚，彰之而无所竞。用夫无名，故名以笃焉。用夫无形，故形以成焉。守母以存其子，崇本以举其末，则形名俱有而邪不生，大美配天而华不作。故母不可远，本不可失。仁义，母之所生，非可以为母；形器，匠之所成，非可以为匠也。舍其母而用其子，弃其本而适其末，名则有所分，形则有所止。虽极其大，必有不周；虽盛其美，秘有患忧。功在为之，岂足处也。
苏辙《老子解》
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。
聖人縱心所欲不逾矩，非有意於德而德自足。其下知德之貴，勉強以求不失，蓋僅自完耳，而何德之有？
上德無為而無以為，下德為之而有以為。
無為而有以為之，則猶有為也。唯無為而無以為之者，可謂無為矣。其下非為不成，然猶有以為之，非徒作而無衛者也。
上仁為之而無以為，上義為之而有以為。
仁義皆不免於為之矣，其所以異者，仁以無以為為勝，義以有以為為功耳。德有上下，而仁義有上無下，何也？下德在仁義之間，而仁義之下者，不足復言故也。
上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。
自德以降而至於禮，聖人之所以齊民者，極矣。故為之而不應，則至於攘臂而強之；強之而又不應，於是刑罰興而甲兵起，則徒作而無衍矣。
故失道而後德，失德而後仁#1，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
忠信而無禮，則忠信不見，禮立而忠信之美發越於外。君臣父子之間，夫婦朋友之際，其外桌然，而其中無餘矣。故順之則治，違之則亂，治亂之相去，其間不能以髮，故日亂之首也。
前識者，道之華，而愚之始。
聖人玄覽萬物，是非得失，畢陳於前，如鑑之照形，無所不見，而孰為前後？世人視止於目，聽止於耳，思止於心，冥行於萬物之間，役智以求識，而偶有見焉，雖自以為明，而不知至愚之自是始也。
是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實不居其華，故去彼取此。
世之鄙夫，樂其有得於下而忘其上，故喜薄而遺厚，采華而棄實，非大丈夫，孰能去彼取此？
河上公【名家注解】
上德，谓太古无名号之君，德大无上，故言上德也。不德者，言其不以德教民，因循自然，养人性命，其德不见，故言不德也。言其德合于天地，和气流行，民德以全也。下德，谓号谥之君，德不及上德，故言下德也。不失德者，其德可见，其功可称也。以有名号及其身，故无德也。
谓法道安静，无所施为也。言无以名号为也。言为教令，施政事也。言以为己取名号也。
上仁谓行仁之君，其仁无上，故言上仁也。为之者，为人恩也。功成事立，无以执为。为义以断割也。动作以为己，杀人以成威，贼下以自奉也。
谓上礼之君，其礼无上，故言上礼。为之者，言为礼制度，序威仪也。言礼华盛实衰，饰伪烦多，动则离道，不可应也。言礼烦多不可应，上下忿争，故攘臂相仍引。
言道衰而德化生也。言德衰而仁爱见也。言仁衰而分义明也。言义衰则施礼聘、行玉帛也。言礼废本治末，忠信日以衰薄。礼者贱质而贵文，故正直日以少，邪乱日以生。
不知而言知为前识，此人失道之实，得道之华。言
前识之人，愚暗之倡始也。大丈夫谓得道之君也。处其
厚者，谓处身于敦朴。不处身违道，为世烦乱也。处忠
信，不尚华言也。去彼华薄，取此厚实。
[引语]
这一章是《德经》的开头。有人认为，上篇以“道”开始，所以叫做《道经》；下篇以“德”字开始，所以叫《德经》。本章在《道德经》里比较难于理解。老子认为，“道”的属性表现为“德”，凡是符合于“道”的行为就是“有德”，反之，则是“失德”。“道”与“德”不可分离，但又有区别。因为“德”有上下之分，“上德”完全合乎“道”的精神。“德”是“道”在人世间的体现，“道”是客观规律，而“德”是指人类认识并按客观规律办事。人们把“道”运用于人类社会产生的功能，就是“德”。
[评析]
《道德经》一方面是谈“道”，一方面是论“德”。老子认为“上德”是完全合乎“道”的精神。二十一章曾写道：“孔德之客，唯道是从”；二十八章说：“为天下溪，常德不离，复归于婴儿”，“为天下谷，常德乃足，复归于朴”，五十一章说，“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”。以上所讲的“孔德”、“常德”、“玄德”都是指这里所讲的“上德”。从政治角度去分析和理解所谓“上德”，我们认为它不同于儒家所讲的“德政”。老子批评儒家“德政”不顾客观实际情况，仅凭人的主观意志加以推行，这不是“上德”，而是“不德”；而老子的“上德”则是“无以为”、“无为”，它不脱离客观的自然规律，施政者没有功利的意图，不单凭主观意愿办事，这样做的结果当然是无为而无不为，即把“道”的精神充分体现在人间，所以又是“有德”。但是“下德”是“有以为”的“无为”，但却抱着功利的目的，任着主观意志办事。在本章里，老子把政治分成了两个类型、五个层次。两个类型即“无为”和“有为”。“道”和“德”属于“无为”的类型；仁、义、礼属“有为”的类型。五个层次是道、德、仁、义、礼。这五个层次中，德和仁是最高标准，但“德”只是指“上德”，不是“下德”。失道而后德，这是在无为的类型内部说的，失道则沦为下德，那就与上仁相差无几了。失德而后仁，这是指离开了“无为”的类型才有了仁。仁已经是“有为”、“为之”了，所以“失仁而后义”、“失义而后礼”就是在“有为”范围内所显示出来的不同层次。在本章里，老子用了“大丈夫”一词，是全书唯一使用的名词，过去有人将此解释为“智慧很高的人”，原意大约相同于此，但其中也包含有豪爽、果敢、刚毅的内容。老子感受到人际关系愈来愈难以相处，所以在十分激动的情绪下使用了“大丈夫”这个词，并说“大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此”。本章使用了一些具体的规范把人的思想行为定着在固定的形式中，即按忠信行事，不执行浇薄的礼。所以老子对政治的最低要求是摒去“薄”和“华”，恢复“厚”和“实”。 https://t.cn/RJq0nK3
雜寶藏經卷第三
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
（二九）◎龍王偈緣
佛在王舍城，提婆達多，往至佛所，惡口罵詈。阿難聞已，極生瞋恚，驅提婆達多令出去，而語之曰：「汝若更來，我能使汝得大苦惱。」
諸比丘見已，白佛言：「希有世尊！如來常於提婆達多生慈愍心，而提婆達多於如來所恒懷惡心。阿難瞋恚，即驅使去。」
佛言：「非但今日，於過去世，亦曾如此。昔於迦尸國，時有龍王兄弟二人，一名大達，二名優婆大達，恒雨甘雨，使其國內，草木滋長，五穀成熟，畜生飲水，皆得肥壯，牛羊蕃息。時彼國王，多殺牛羊，至於龍所，而祠於龍。龍即現身，而語王言：『我既不食，何用殺生而祠我為？』數語不改，兄弟相將，遂避此處，更到一小龍住處，名屯度脾。屯度脾龍，晝夜瞋恚，惡口罵詈。大達語言：『汝莫瞋恚！比爾還去。』優婆大達，極大忿怒，而語之言：『唯汝小龍，常食蝦蟇；我若吐氣，吹汝眷屬，皆使消滅。』大達語弟：『莫作瞋恚！我等今當還向本處，迦尸國王，渴仰我等。』迦尸國王，作是言曰：『二龍若來，隨其所須，以乳酪祀，更不殺生。』龍王聞已，即還本處。
「於是大達，而作是偈言：
「『盡共合和至心聽， 極善清淨心數法，
菩薩本緣所說事， 今佛顯現故昔偈。
天中之天三佛陀， 如來在世諸比丘，
更出惡言相譏毀， 大悲見聞如此言。
集比丘僧作是說： 「諸比丘依我出家，
非法之事不應作， 汝等各各作麤語，
更相誹謗自毀害。 汝不聞知求菩提，
修集慈忍難苦行， 汝等若欲依佛法，
應當奉行六和敬。 智者善聽學佛道，
為欲利益安眾生， 普於一切不惱害，
修行若聞應遠惡。 出家之人起忿諍，
猶如氷水出於火， 若欲隨順出家法，
應斷瞋諍合道行。 我於過去作龍王，
兄弟有二同處住， 第一兄名為大達，
第二者名優婆達， 俱不殺生持淨戒，
有大威德厭龍形， 恒向善趣求作人。
若見沙門婆羅門， 修持淨戒又多聞，
變形供養常親近， 八日十四十五日，
受持八戒撿心意， 捨己住處詣他方。
有龍名曰屯度脾， 見我二龍大威德，
知己不如生嫉恚， 恒以惡口而罵詈。
膖頷腫口氣麤出， 瞋怒心盛身脹大，
出是惡聲而謗言， 幻惑諂偽見侵逼。
聞此下賤惡龍罵， 優波大達極瞋恚，
請求其兄大達言： 『以此惡語而見毀，
恒食蝦蟇水際住， 如此賤物敢見罵？
若在水中惱水性， 若在陸地惱害人。
聞惡欲忍難可堪， 今當除滅身眷屬，
一切皆毀還本處。』 大力龍王聞弟言，
所說妙偈智者讚： 『若於一宿住止處，
少得供給而安眠， 不應於彼生惡念，
知恩報恩聖所讚。 若息樹下少蔭涼，
不毀枝葉及花菓， 若於親厚少作惡，
是人終始不見樂。 一飡之惠以惡報，
是不知恩行惡人， 善菓不生復消滅，
如林被燒而燋兀， 後還生長復如故。
背恩之人善不生， 若養惡人百種供，
終不念恩必報怨。 譬如仙人象依住，
生子即死仙養活， 長大狂逸殺仙人，
樹木屋宇盡蹋壞， 惡人背恩亦如是。
心意輕躁不暫停， 譬如洄澓中有樹，
不修親友無返復， 如似白㲲甄叔染。
若欲報怨應加善， 不應以惡而毀害，
智者報怨皆以慈， 擔負天地及山海，
此擔乃輕背恩重。 一切眾生平等慈，
是為第一最勝樂， 如渡河津安隱過，
慈等二樂亦如是。 不害親友是快樂，
滅除憍慢亦是樂。 內無德行外憍逸。
實無有知生憍慢， 好與強諍親惡友，
名稱損減得惡聲。 孤小老者及病人，
新失富貴羸劣者， 貧窮無財失國主，
單己苦厄無所依， 於上種種困厄者，
不生憐愍不名仁。 若至他國無眷屬，
得眾惡罵忍為快， 能遮眾惡鬪諍息。
寧在他國人不識， 不在己邦眾所輕，
若於異國得恭敬， 皆來親附不瞋諍，
即是己國親眷屬。 世間富貴樂甚少，
衰滅苦惱甚眾多， 若見眾生皆退失，
制不由己默然樂。 怨敵力勝自羸弱，
親友既少無所怙， 自察如是默然樂。
非法人所貪且慳， 不信無慚不受言，
於彼惡所默然樂。 瞋恚甚多殘害惡，
好加苦毒於眾生， 如此人邊默然樂。
不信強梁喜自高， 得逆諂偽詐幻惑，
於如此人默然樂。 破戒兇惡無慮忍，
恒作非法無信行， 於此人所默然樂。
妄語無愧好兩舌， 邪見惡口或綺語，
傲慢自高深計我， 極大慳貪懷嫉妬，
於此人所默然樂。 若於他處不知己，
亦無識別種性行， 不應自高生憍慢。
至餘國界而停住， 衣食仰人不自在，
若得毀罵皆應忍。 他界寄住仰衣食，
若為基業欲快樂， 亦應如上生忍辱。
若住他界仰衣食， 乃至下賤來輕己，
諸是智者宜忍受。 在他界住惡知友，
愚小同處下賤人， 智者自隱如覆火。
猶如熾火猛風吹， 炎著林野皆焚燒，
瞋恚如火燒自他， 此名極惡之毀害，
瞋恚欲心智者除， 若修慈等瞋漸滅。
未曾共住輙親善， 恒近惡者是癡人，
不察其過輙棄捨， 作如上事非智者。
若無愚小智不顯， 如鳥折翅不能飛，
智者無愚亦如是， 以多愚小及無智，
不能覺了智有力。 以是義故諸賢哲，
博識多聞得樂住， 智者得利心不高，
失利不下無愚癡。 所解義理稱實說，
諸有所言為遮惡， 安樂利益故宣辯，
為令必解說是語。 智者聞事不卒行，
思惟籌量論其實， 明了其理而後行，
是名自利亦利他。 智者終不為身命，
造作惡業無理事， 不以苦樂違正法，
終不為己捨正行。 智者不慳無嫉恚，
亦不嚴惡無愚癡， 危害垂至不恐怖，
終不為利讒搆人。 亦不威猛不怯弱。
又不下劣正處中， 如此諸事智者相，
威猛生嫌懦他輕， 去其兩邊處中行。
或時默然如瘂者， 或時言教如王者，
或時作寒猶如雪， 或時現熱如熾火。
或現高大如須彌， 或時現卑如臥草，
或時顯現猛如王， 或時寂滅如解脫。
或時能忍飢渴苦， 或時堪忍苦樂事，
於諸財寶如糞穢， 自在能調諸瞋恚。
或時安樂縱伎樂， 或時恐怖猶如鹿，
或時威猛如虎狼， 觀時非時力無力。
能觀富貴及衰滅， 忍不可忍是真忍，
忍者應忍是常忍， 於羸弱者亦應忍。
富貴強盛常謙忍， 不可忍忍是名忍，
嫌恨者所不嫌恨， 於瞋人中常心淨。
見人為惡自不作， 忍勝己者名怖忍，
忍等己者畏鬪諍， 忍下劣者名盛忍。
惡罵誹謗愚不忍， 如似兩石著眼中，
能受惡罵重誹謗， 智者能忍花雨象。
若於惡罵重誹謗， 明智能忍有慧眼，
猶如降雨於大石， 石無損壞不消滅，
惡言善語苦樂事， 智者能忍亦如石。
若以實事見罵辱， 此人實語不足瞋，
若以虛事而罵辱， 彼自欺誑如狂言，
智者解了俱不瞋。 若為財寶及諸利。
忍受苦樂惡罵謗， 若能不為財寶利，
設得百千諸珍寶， 猶應速疾離惡人。
樹枝被斫不應拔， 人心已離不可親，
便從異道遠避去， 可親友者滿世間。
先敬後慢而輕毀， 亦無恭敬不讚歎，
如似白鵠輕飛去， 智者遠愚速應離。
好樂鬪諍懷諂曲， 喜見他過作兩舌，
妄言惡口亦綺語， 輕賤毀辱諸眾生，
更出痛言入心髓， 不護身業口與意，
智者遠離至他方。 嫉妬惡人無善心，
見他利樂及名稱， 心生熱惱大苦毒，
言語善濡意極惡， 唯智能遠至他方。
人樂惡欲貪利養， 諂曲要取無慚愧，
內不清淨外亦然， 智者速遠至他方。
若人無有恭恪心， 憍慢所懷無教法，
自謂智者實愚癡， 慧者遠離至他方。
此處飲食得臥具， 并諸衣被憑活路，
應當擁護念其恩， 猶如慈母救一子。
愛能生長一切苦， 先當斷愛而離瞋，
悉能將人至惡趣， 自高憍慢亦應捨。
富貴親友貧賤離， 如此之友當速遠。
若為一家捨一人， 若為一村捨一家，
若為一國捨一村， 若為己身捨天下，
若為正法捨己身。 若為一指捨現財，
若為身命捨四支， 若為正法捨一切。
正法如蓋能遮雨， 修行法者法擁護，
行法力故斷惡趣， 如春盛熱得蔭涼。
修行法者亦復然， 與諸賢智趣向俱，
多得財利不為喜， 若失重寶不為憂，
不常懃苦求乞索， 是名堅實大丈夫。
施他財寶甚歡喜， 世間過惡速捨離，
安立己身深於海， 是名雄健勝丈夫。
若解義理眾事巧， 為人柔軟共行樂，
諸人歎說善丈夫。』 優波大達作是言：
『我今於兄倍信敬， 假使遭苦極困厄，
終不復作諸惡事。 若死若活得財產，
及失財產不造惡。 兄今當知我奉事，
願以持戒而取死， 不以犯戒而取生。
何故應當為一生， 而可放逸作惡行？
生死之中莫放逸， 我於生死作不善，
遭值惡友造非法，得遇善友以斷除。』」』」
佛入宿命知了說， 告諸比丘是本偈。
「爾時大達是我身， 優波大達是阿難，
當知爾時屯度脾， 即是提婆達多身。
比丘當知作是學， 是名集法總攝說，
宜廣慎行應恭敬， 諸比丘僧修是法。」
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
（二九）◎龍王偈緣
佛在王舍城，提婆達多，往至佛所，惡口罵詈。阿難聞已，極生瞋恚，驅提婆達多令出去，而語之曰：「汝若更來，我能使汝得大苦惱。」
諸比丘見已，白佛言：「希有世尊！如來常於提婆達多生慈愍心，而提婆達多於如來所恒懷惡心。阿難瞋恚，即驅使去。」
佛言：「非但今日，於過去世，亦曾如此。昔於迦尸國，時有龍王兄弟二人，一名大達，二名優婆大達，恒雨甘雨，使其國內，草木滋長，五穀成熟，畜生飲水，皆得肥壯，牛羊蕃息。時彼國王，多殺牛羊，至於龍所，而祠於龍。龍即現身，而語王言：『我既不食，何用殺生而祠我為？』數語不改，兄弟相將，遂避此處，更到一小龍住處，名屯度脾。屯度脾龍，晝夜瞋恚，惡口罵詈。大達語言：『汝莫瞋恚！比爾還去。』優婆大達，極大忿怒，而語之言：『唯汝小龍，常食蝦蟇；我若吐氣，吹汝眷屬，皆使消滅。』大達語弟：『莫作瞋恚！我等今當還向本處，迦尸國王，渴仰我等。』迦尸國王，作是言曰：『二龍若來，隨其所須，以乳酪祀，更不殺生。』龍王聞已，即還本處。
「於是大達，而作是偈言：
「『盡共合和至心聽， 極善清淨心數法，
菩薩本緣所說事， 今佛顯現故昔偈。
天中之天三佛陀， 如來在世諸比丘，
更出惡言相譏毀， 大悲見聞如此言。
集比丘僧作是說： 「諸比丘依我出家，
非法之事不應作， 汝等各各作麤語，
更相誹謗自毀害。 汝不聞知求菩提，
修集慈忍難苦行， 汝等若欲依佛法，
應當奉行六和敬。 智者善聽學佛道，
為欲利益安眾生， 普於一切不惱害，
修行若聞應遠惡。 出家之人起忿諍，
猶如氷水出於火， 若欲隨順出家法，
應斷瞋諍合道行。 我於過去作龍王，
兄弟有二同處住， 第一兄名為大達，
第二者名優婆達， 俱不殺生持淨戒，
有大威德厭龍形， 恒向善趣求作人。
若見沙門婆羅門， 修持淨戒又多聞，
變形供養常親近， 八日十四十五日，
受持八戒撿心意， 捨己住處詣他方。
有龍名曰屯度脾， 見我二龍大威德，
知己不如生嫉恚， 恒以惡口而罵詈。
膖頷腫口氣麤出， 瞋怒心盛身脹大，
出是惡聲而謗言， 幻惑諂偽見侵逼。
聞此下賤惡龍罵， 優波大達極瞋恚，
請求其兄大達言： 『以此惡語而見毀，
恒食蝦蟇水際住， 如此賤物敢見罵？
若在水中惱水性， 若在陸地惱害人。
聞惡欲忍難可堪， 今當除滅身眷屬，
一切皆毀還本處。』 大力龍王聞弟言，
所說妙偈智者讚： 『若於一宿住止處，
少得供給而安眠， 不應於彼生惡念，
知恩報恩聖所讚。 若息樹下少蔭涼，
不毀枝葉及花菓， 若於親厚少作惡，
是人終始不見樂。 一飡之惠以惡報，
是不知恩行惡人， 善菓不生復消滅，
如林被燒而燋兀， 後還生長復如故。
背恩之人善不生， 若養惡人百種供，
終不念恩必報怨。 譬如仙人象依住，
生子即死仙養活， 長大狂逸殺仙人，
樹木屋宇盡蹋壞， 惡人背恩亦如是。
心意輕躁不暫停， 譬如洄澓中有樹，
不修親友無返復， 如似白㲲甄叔染。
若欲報怨應加善， 不應以惡而毀害，
智者報怨皆以慈， 擔負天地及山海，
此擔乃輕背恩重。 一切眾生平等慈，
是為第一最勝樂， 如渡河津安隱過，
慈等二樂亦如是。 不害親友是快樂，
滅除憍慢亦是樂。 內無德行外憍逸。
實無有知生憍慢， 好與強諍親惡友，
名稱損減得惡聲。 孤小老者及病人，
新失富貴羸劣者， 貧窮無財失國主，
單己苦厄無所依， 於上種種困厄者，
不生憐愍不名仁。 若至他國無眷屬，
得眾惡罵忍為快， 能遮眾惡鬪諍息。
寧在他國人不識， 不在己邦眾所輕，
若於異國得恭敬， 皆來親附不瞋諍，
即是己國親眷屬。 世間富貴樂甚少，
衰滅苦惱甚眾多， 若見眾生皆退失，
制不由己默然樂。 怨敵力勝自羸弱，
親友既少無所怙， 自察如是默然樂。
非法人所貪且慳， 不信無慚不受言，
於彼惡所默然樂。 瞋恚甚多殘害惡，
好加苦毒於眾生， 如此人邊默然樂。
不信強梁喜自高， 得逆諂偽詐幻惑，
於如此人默然樂。 破戒兇惡無慮忍，
恒作非法無信行， 於此人所默然樂。
妄語無愧好兩舌， 邪見惡口或綺語，
傲慢自高深計我， 極大慳貪懷嫉妬，
於此人所默然樂。 若於他處不知己，
亦無識別種性行， 不應自高生憍慢。
至餘國界而停住， 衣食仰人不自在，
若得毀罵皆應忍。 他界寄住仰衣食，
若為基業欲快樂， 亦應如上生忍辱。
若住他界仰衣食， 乃至下賤來輕己，
諸是智者宜忍受。 在他界住惡知友，
愚小同處下賤人， 智者自隱如覆火。
猶如熾火猛風吹， 炎著林野皆焚燒，
瞋恚如火燒自他， 此名極惡之毀害，
瞋恚欲心智者除， 若修慈等瞋漸滅。
未曾共住輙親善， 恒近惡者是癡人，
不察其過輙棄捨， 作如上事非智者。
若無愚小智不顯， 如鳥折翅不能飛，
智者無愚亦如是， 以多愚小及無智，
不能覺了智有力。 以是義故諸賢哲，
博識多聞得樂住， 智者得利心不高，
失利不下無愚癡。 所解義理稱實說，
諸有所言為遮惡， 安樂利益故宣辯，
為令必解說是語。 智者聞事不卒行，
思惟籌量論其實， 明了其理而後行，
是名自利亦利他。 智者終不為身命，
造作惡業無理事， 不以苦樂違正法，
終不為己捨正行。 智者不慳無嫉恚，
亦不嚴惡無愚癡， 危害垂至不恐怖，
終不為利讒搆人。 亦不威猛不怯弱。
又不下劣正處中， 如此諸事智者相，
威猛生嫌懦他輕， 去其兩邊處中行。
或時默然如瘂者， 或時言教如王者，
或時作寒猶如雪， 或時現熱如熾火。
或現高大如須彌， 或時現卑如臥草，
或時顯現猛如王， 或時寂滅如解脫。
或時能忍飢渴苦， 或時堪忍苦樂事，
於諸財寶如糞穢， 自在能調諸瞋恚。
或時安樂縱伎樂， 或時恐怖猶如鹿，
或時威猛如虎狼， 觀時非時力無力。
能觀富貴及衰滅， 忍不可忍是真忍，
忍者應忍是常忍， 於羸弱者亦應忍。
富貴強盛常謙忍， 不可忍忍是名忍，
嫌恨者所不嫌恨， 於瞋人中常心淨。
見人為惡自不作， 忍勝己者名怖忍，
忍等己者畏鬪諍， 忍下劣者名盛忍。
惡罵誹謗愚不忍， 如似兩石著眼中，
能受惡罵重誹謗， 智者能忍花雨象。
若於惡罵重誹謗， 明智能忍有慧眼，
猶如降雨於大石， 石無損壞不消滅，
惡言善語苦樂事， 智者能忍亦如石。
若以實事見罵辱， 此人實語不足瞋，
若以虛事而罵辱， 彼自欺誑如狂言，
智者解了俱不瞋。 若為財寶及諸利。
忍受苦樂惡罵謗， 若能不為財寶利，
設得百千諸珍寶， 猶應速疾離惡人。
樹枝被斫不應拔， 人心已離不可親，
便從異道遠避去， 可親友者滿世間。
先敬後慢而輕毀， 亦無恭敬不讚歎，
如似白鵠輕飛去， 智者遠愚速應離。
好樂鬪諍懷諂曲， 喜見他過作兩舌，
妄言惡口亦綺語， 輕賤毀辱諸眾生，
更出痛言入心髓， 不護身業口與意，
智者遠離至他方。 嫉妬惡人無善心，
見他利樂及名稱， 心生熱惱大苦毒，
言語善濡意極惡， 唯智能遠至他方。
人樂惡欲貪利養， 諂曲要取無慚愧，
內不清淨外亦然， 智者速遠至他方。
若人無有恭恪心， 憍慢所懷無教法，
自謂智者實愚癡， 慧者遠離至他方。
此處飲食得臥具， 并諸衣被憑活路，
應當擁護念其恩， 猶如慈母救一子。
愛能生長一切苦， 先當斷愛而離瞋，
悉能將人至惡趣， 自高憍慢亦應捨。
富貴親友貧賤離， 如此之友當速遠。
若為一家捨一人， 若為一村捨一家，
若為一國捨一村， 若為己身捨天下，
若為正法捨己身。 若為一指捨現財，
若為身命捨四支， 若為正法捨一切。
正法如蓋能遮雨， 修行法者法擁護，
行法力故斷惡趣， 如春盛熱得蔭涼。
修行法者亦復然， 與諸賢智趣向俱，
多得財利不為喜， 若失重寶不為憂，
不常懃苦求乞索， 是名堅實大丈夫。
施他財寶甚歡喜， 世間過惡速捨離，
安立己身深於海， 是名雄健勝丈夫。
若解義理眾事巧， 為人柔軟共行樂，
諸人歎說善丈夫。』 優波大達作是言：
『我今於兄倍信敬， 假使遭苦極困厄，
終不復作諸惡事。 若死若活得財產，
及失財產不造惡。 兄今當知我奉事，
願以持戒而取死， 不以犯戒而取生。
何故應當為一生， 而可放逸作惡行？
生死之中莫放逸， 我於生死作不善，
遭值惡友造非法，得遇善友以斷除。』」』」
佛入宿命知了說， 告諸比丘是本偈。
「爾時大達是我身， 優波大達是阿難，
當知爾時屯度脾， 即是提婆達多身。
比丘當知作是學， 是名集法總攝說，
宜廣慎行應恭敬， 諸比丘僧修是法。」
✋热门推荐