【山西：省属企业尤其是涉煤企业的资金流动性不能出问题】财联社6月8日讯，今日，山西省政府召开省属国企进一步加强风险防控专题会议，副省长王一新强调，省属企业尤其是涉煤企业的资金流动性不能出问题，国资运营公司要按照拟定的方案抓好落实。王一新要求，企业在重大投资决策上，一定不能盲目、不能冲动、不能跟风，更不能好大喜功。要利用有利时机，深度调整负债结构，大幅度降低资产负债率，为未来可持续发展留足空间。力争在“十四五”期间省属国企资产负债率达到全国国有企业的平均水平。省属国企要加大证券化工作力度，利用好现有上市平台，推动更多公司进军资本市场。
马国川、何兵、蒋方舟赴日刚做了说明：正常交流，责不在他们，问责在皇军！
责任在日本国际交流基金会！把向上级的工作汇报、好大喜功表功式的财务开支效果，发到网上，这合适吗？居然还是主动公开，懒政堕政！
这个报告根本涵盖不了交流的全部，只是官僚系统表功奏章一份！
日本外务省当对这个基金会主官与工作人员严肃问责！举一反三，引以为鉴！
（这是日本这个基金会的问题，胡乱对外发布的问题！）“西蒙周”：#蒋方舟# 建议日本方面更多公开相关资料，看看中国到底每年有多少组织、多少机构和多少人曾被如此邀请过！
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日本外务省当对这个基金会主官与工作人员严肃问责！举一反三，引以为鉴！
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#美丽的莲花诗坛[超话]#《素书》：人生最合适的状态，是觉悟到本心的慈悲
一、
爱出者爱返，福往者福来，人生一切福分的根本，并非完全取决于外在环境，主要来自于自己的本心。
当自己的内心能够保持善良，心怀慈悲的时候，愿意通过自己的力量帮助身边正在遭受痛苦的人解脱苦难之中，必然像在风吹落叶之中扫出一条可供人行走的宽阔之路一样，这条路不仅仅方便了别人，也成全了自己，与人方便的同时，自己也不会再受荆棘满布的曲折小径之苦，这也就是种德受德，施惠受惠的道理。
人生真正的慈悲心，不仅仅是高远的情怀，更不仅仅是为别人解决苦难的工具，而是释怀自己，升华自我的一个过程。
当我们与周围的事物自然融为一体的时候，对于那些本不属于自身的事物予以关怀的同时，自己也在无形之中受惠于其中，这是一种更高级别的顿悟和修行。
邹国与鲁国交战之时，邹穆公问孟子：“我们的官员有三十三人牺牲在战场，但是当时并没有百姓愿意上阵帮助杀敌的，怎么办才好？”
孟子听了就说：“遇到灾荒收成不好的时候，您的老百姓之中老弱病残的人大量饿死，尸体填满沟壑，壮年的人为了逃亡而远离家乡，这样的人有千人之多，但是当时您的仓库有许多粮食财物，很多官员却没有将这种情况上报，因为他们的冷漠而残害了百姓，曾子就说；‘戒之，戒之，出尔反尔者，反乎尔者也’，老百姓现在只是用同样的手段回敬而已，所以大王您不要责怪他们。”
孟子在这里谈的是君与民、官与民的关系，当邹穆公在孟子面前提出抱怨的时候，说自己的官员身负战场而死，却没有百姓出手相助，而孟子就就对邹穆公说：往年饥荒的时候，老百姓饿死逃荒时，在上位者也同样见死不救，正是因为他们的冷漠，所以才有了百姓后来漠视的结果。
所以真正的问题并不在百姓身上，而在“上位者”自己身上，你想让百姓怎么对待在上位者时，就要上位者首先做到怎么去对待百姓。
孟子在这里还举出曾子的一句话：戒之，戒之，出尔反尔者，反乎而者也。
意思就是说：你怎么对待别人，别人就会以同样的方式回敬你，这也就是我们今天所说“爱出者爱返，福往者福来”的道理，所以孟子的这番话对于我们的今天来说，同样具有非常大的启发意义。
人生的整个过程和结果，就好像是放了一面镜子在自己面前一样，你自己展现出什么样的姿态，最后镜子之中映射的便是同样的面貌。
所以当你期待一个事物或一个人在你面前呈现一个好的状态，哪怕你希望这个世界对你相对友善一些的时候，就要用正确且平和的态度去对待这面“镜子”，最后它才能反射出你所期望的状态。
二、
在《素书》之中有一句话，叫：曲上无直下。
这句话的意思就是说：邪僻的上司必定没有公正刚直的部下。
常言说：“上有所好，下有所效”，不管是作为一个领导，还是作为一个群体的领路人，或者是一个家庭的主心骨，你想让家人呈现什么样的作风，就要言传身教的去用自己的行为去影响对方。
一个单位形成的风气，一个家庭形成整体的教养家风，都是由一个主心骨决定的，如果领导是一个好大喜功的人，那下面必然会产生一群阿谀奉承者，如果领导是一个明智之人，那下面的人必然能够遵守最起码的德行与底线。
朱元璋出生于贫苦农家，不仅能体会到农民生活的艰苦，而且也身体力行，在继位之后依然倡导节俭。
在明朝建立之后，按计划要在南京营建宫室，负责工程的人就把图纸送给朱元璋审批，朱元璋就把所有花里胡哨的东西全部去除，而且命人在墙壁上画了很多触目惊心的历史故事做装饰，就是为了让自己和众多官员时刻不忘历史教训。
朱元璋用的车与器具等物品，按照惯例应该用金制的，然后也都下令用铜制来代替，主管这件事情的官员就说：“这用不了多少金子”，朱元璋就说：“朕富有四方，不是吝啬这一点黄金，是为了奉行俭约之道，所谓俭约，非身先之，何以率天下，而且奢侈的开始，都是从小到大的。”
不仅如此，朱元璋睡的床和普通中产人家睡的床也都没有太大区别，吃的饭也非常注重节俭。
这件事情传达的是言传身教的道理，但是他所暗含的智慧却是由自身映射外在的现象。
一个人想面对什么样的状态，想让身边的人成为什么样的人，首先你自己要做到如此，而且从另外一个角度来说，人自身是具备磁场的，当你足够优秀的时候，你吸引的也都是相同类似的人，反之亦然。
所以当你想要营造一个平和安稳的人生状态，首先在自己内心就要塑造一个平和的内在心态，以慈悲来感化他人，这样才会由内心影响外在，这才是一个人最合适的觉悟状态。
一、
爱出者爱返，福往者福来，人生一切福分的根本，并非完全取决于外在环境，主要来自于自己的本心。
当自己的内心能够保持善良，心怀慈悲的时候，愿意通过自己的力量帮助身边正在遭受痛苦的人解脱苦难之中，必然像在风吹落叶之中扫出一条可供人行走的宽阔之路一样，这条路不仅仅方便了别人，也成全了自己，与人方便的同时，自己也不会再受荆棘满布的曲折小径之苦，这也就是种德受德，施惠受惠的道理。
人生真正的慈悲心，不仅仅是高远的情怀，更不仅仅是为别人解决苦难的工具，而是释怀自己，升华自我的一个过程。
当我们与周围的事物自然融为一体的时候，对于那些本不属于自身的事物予以关怀的同时，自己也在无形之中受惠于其中，这是一种更高级别的顿悟和修行。
邹国与鲁国交战之时，邹穆公问孟子：“我们的官员有三十三人牺牲在战场，但是当时并没有百姓愿意上阵帮助杀敌的，怎么办才好？”
孟子听了就说：“遇到灾荒收成不好的时候，您的老百姓之中老弱病残的人大量饿死，尸体填满沟壑，壮年的人为了逃亡而远离家乡，这样的人有千人之多，但是当时您的仓库有许多粮食财物，很多官员却没有将这种情况上报，因为他们的冷漠而残害了百姓，曾子就说；‘戒之，戒之，出尔反尔者，反乎尔者也’，老百姓现在只是用同样的手段回敬而已，所以大王您不要责怪他们。”
孟子在这里谈的是君与民、官与民的关系，当邹穆公在孟子面前提出抱怨的时候，说自己的官员身负战场而死，却没有百姓出手相助，而孟子就就对邹穆公说：往年饥荒的时候，老百姓饿死逃荒时，在上位者也同样见死不救，正是因为他们的冷漠，所以才有了百姓后来漠视的结果。
所以真正的问题并不在百姓身上，而在“上位者”自己身上，你想让百姓怎么对待在上位者时，就要上位者首先做到怎么去对待百姓。
孟子在这里还举出曾子的一句话：戒之，戒之，出尔反尔者，反乎而者也。
意思就是说：你怎么对待别人，别人就会以同样的方式回敬你，这也就是我们今天所说“爱出者爱返，福往者福来”的道理，所以孟子的这番话对于我们的今天来说，同样具有非常大的启发意义。
人生的整个过程和结果，就好像是放了一面镜子在自己面前一样，你自己展现出什么样的姿态，最后镜子之中映射的便是同样的面貌。
所以当你期待一个事物或一个人在你面前呈现一个好的状态，哪怕你希望这个世界对你相对友善一些的时候，就要用正确且平和的态度去对待这面“镜子”，最后它才能反射出你所期望的状态。
二、
在《素书》之中有一句话，叫：曲上无直下。
这句话的意思就是说：邪僻的上司必定没有公正刚直的部下。
常言说：“上有所好，下有所效”，不管是作为一个领导，还是作为一个群体的领路人，或者是一个家庭的主心骨，你想让家人呈现什么样的作风，就要言传身教的去用自己的行为去影响对方。
一个单位形成的风气，一个家庭形成整体的教养家风，都是由一个主心骨决定的，如果领导是一个好大喜功的人，那下面必然会产生一群阿谀奉承者，如果领导是一个明智之人，那下面的人必然能够遵守最起码的德行与底线。
朱元璋出生于贫苦农家，不仅能体会到农民生活的艰苦，而且也身体力行，在继位之后依然倡导节俭。
在明朝建立之后，按计划要在南京营建宫室，负责工程的人就把图纸送给朱元璋审批，朱元璋就把所有花里胡哨的东西全部去除，而且命人在墙壁上画了很多触目惊心的历史故事做装饰，就是为了让自己和众多官员时刻不忘历史教训。
朱元璋用的车与器具等物品，按照惯例应该用金制的，然后也都下令用铜制来代替，主管这件事情的官员就说：“这用不了多少金子”，朱元璋就说：“朕富有四方，不是吝啬这一点黄金，是为了奉行俭约之道，所谓俭约，非身先之，何以率天下，而且奢侈的开始，都是从小到大的。”
不仅如此，朱元璋睡的床和普通中产人家睡的床也都没有太大区别，吃的饭也非常注重节俭。
这件事情传达的是言传身教的道理，但是他所暗含的智慧却是由自身映射外在的现象。
一个人想面对什么样的状态，想让身边的人成为什么样的人，首先你自己要做到如此，而且从另外一个角度来说，人自身是具备磁场的，当你足够优秀的时候，你吸引的也都是相同类似的人，反之亦然。
所以当你想要营造一个平和安稳的人生状态，首先在自己内心就要塑造一个平和的内在心态，以慈悲来感化他人，这样才会由内心影响外在，这才是一个人最合适的觉悟状态。
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