提起道教法术，绝大多数人就两种反应：
一是认为不存在，假的，哪有这么神的东西？
二是认为是邪的、封建迷信的。
道教法术是修道的重要内容，历来应用广泛，效果神奇，在民间影响很广。但因历来秘传，显得比较神秘。一般人并不了解道教法术究竟是怎么回事，视之为邪术、迷信的，或认为根本不存在的至今还大有人在，这对大力弘扬作为中国传统文化之根基的道家文化是个很大的障碍。不把这个普遍性的错误概念纠正过来，很多人对道教的偏见很难消除。
加上这些年来，某些所谓的大师名人等以诋毁中华优秀传统文化为己任的文化流氓和民族败类屡次组织发起的攻击诋毁中华优秀传统文化事件，不顾事实、颠倒黑白，大肆诋毁道教的文化价值，造成不少人不明就里，都跟着乱起哄。
“一命二运三风水，四积功德五读书，六名七相八敬神，九交贵人十养生。”
这是古人总结的对人生影响最重要的几大因素。其中命运和风水属于玄学一类，因为无法用现代手段去测量，质疑的人很多，也因此总是被扣上封建迷信的大帽子。之所以会出现这种情况，与人们对近代自然科学的迷信密切相关。
近代自然科学是从最基本的观察和推理出发，确定出在当前某些条件下能得到的可靠结论，以此作为探索世界本质的有力证据。自然科学有两个特点，可重复性和可验证性。用这两个特点去验证传统的命理与风水等术数问题，往往因为无法实现可重复与可验证，从而道学中的诸多术数，甚至包括宗教仪式中的科仪、符箓等，皆被盲目地证伪了。
古时有个故事叫“削足适履”，自然科学就像是那个鞋，你穿不进去，不是鞋有问题，是你的脚有问题，要标准化，就把脚砍一截。所以风水被解释成为物理学、建筑学、环境学，易学变成了概率学，宗教学则成为了心理学，法术甚至还被认定为巫术。当用外来的理论去验证传统文化，难免总会出现鞋与脚不适应的问题。
如何才能正确认知道教术数，以及整个传统文化中的方术，我们不妨以风水学的原理为例，去探讨传统文化本身的内在逻辑性，以及其所要阐述的人与自然的关系。
壹
《葬经》讲：“葬者，藏也，乘生气也。”乘就是借助、假借的意思，我们现在讲乘车、乘船，是借助于车和船的力量帮助人们出行方便。生气，就是生养万物、润化万物的能量，道教称之为“气”。
《葬经》中说的这句话，是指风水乃是借助自然界的生养之气来对环境进行调理。古人曰，一方水土养一方人，水土在先，人在后，风水是择地而居，是在尊重自然规律的前提下，充分发挥人类的主观能动性，从而创造出更好的宜居的、与天地自然相适应的环境。
《阴符经》中提到：“天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。”此处之盗，借去的就是天地间的这一团生机，并且是天地人三才相适的生机。
《葬经》还讲到：“气乘风则散，界水则止，古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水，风水之法，得水为上，藏风次之。”风水实际上是“生气”的向导，一个地方符合风水所成的局，就是藏气之所，把人安放在这个地方，就能借助到天地间这点“生机”。
道家尚水，认为其“善利万物而不争”，水的作用是涵养万物，风的作用是颐养万物，一个主生发，一个主运化。这里的风水不是形质，而是功能性的，其中即体现了自然界有形物质对居住环境的调养，同时还蕴含着德行上的寓意，可谓妙哉。
贰
再把同样的理论放到人身上去理解：中医讲“肾者，精神之舍，性命之根”，“人之有肾，犹树之有根”，肾五行属水，乃先天之本。医易同源，人身体的肾坏了便不能生育，水为万物之源，滋养万物，不得水等于掐断了生命的源头。由此而言，以风水为代表的道教术法等内容，根本上则是古人认识天人宇宙关系的一种方法论，并非是简单地以封建迷信就可以界定其属性的文化特质。
在以道文化为主流的中国传统文化中，五行间的生克是宇宙万物运行的基本规则。金木水火土是构成世界本源的要素，具体可表现为山川河流、花草树木、东西南北、上下高矮等等，甚至和人身体中的脏腑、品性有一定的对应关系。用现代的话来说，是一种人与时空、人与自然环境的认识论和方法论。倘若仅仅因为此认识方法与西方自然科学的认识方法相悖，而因此认定道教所秉承的这些术法都是迷信，这样的结论无疑是武断的。
叁
道门正法是中华道教数千年传承的正道正法，突出强调品行和德操，修身重德、造福于人是其基本原则，对修法者和其使用法术有着具体和严格的德行要求，门规极严。修法弟子、学员若是违反德行要求，轻者责罚，重者收回功法，废除功力，踢出师门，甚至更重的惩处。
美国前总统尼克松在其著名的《1999：不战而胜》一书中说：“当有一天，中国的年轻人已经不再相信他们老祖宗的教导和他们的传统文化，我们美国人就不战而胜了！”
所谓“一生二，二生三，三生万物”，世界并不是非黑即白的阴阳分明。因为有了中间的“和气”，才能使不同的文化在相互碰撞过程中产生无数种新的可能。道教文化与科学自古以来便不是相互背离的二元论，如你我之大众又何必非要把宗教与科学对立起来看待呢？我们尽可以一辈子都不接触道教法术，但不能揣着对老祖宗传承数千年的优秀传统文化的严重误解过一辈子。
一是认为不存在，假的，哪有这么神的东西？
二是认为是邪的、封建迷信的。
道教法术是修道的重要内容，历来应用广泛，效果神奇，在民间影响很广。但因历来秘传，显得比较神秘。一般人并不了解道教法术究竟是怎么回事，视之为邪术、迷信的，或认为根本不存在的至今还大有人在，这对大力弘扬作为中国传统文化之根基的道家文化是个很大的障碍。不把这个普遍性的错误概念纠正过来，很多人对道教的偏见很难消除。
加上这些年来，某些所谓的大师名人等以诋毁中华优秀传统文化为己任的文化流氓和民族败类屡次组织发起的攻击诋毁中华优秀传统文化事件，不顾事实、颠倒黑白，大肆诋毁道教的文化价值，造成不少人不明就里，都跟着乱起哄。
“一命二运三风水，四积功德五读书，六名七相八敬神，九交贵人十养生。”
这是古人总结的对人生影响最重要的几大因素。其中命运和风水属于玄学一类，因为无法用现代手段去测量，质疑的人很多，也因此总是被扣上封建迷信的大帽子。之所以会出现这种情况，与人们对近代自然科学的迷信密切相关。
近代自然科学是从最基本的观察和推理出发，确定出在当前某些条件下能得到的可靠结论，以此作为探索世界本质的有力证据。自然科学有两个特点，可重复性和可验证性。用这两个特点去验证传统的命理与风水等术数问题，往往因为无法实现可重复与可验证，从而道学中的诸多术数，甚至包括宗教仪式中的科仪、符箓等，皆被盲目地证伪了。
古时有个故事叫“削足适履”，自然科学就像是那个鞋，你穿不进去，不是鞋有问题，是你的脚有问题，要标准化，就把脚砍一截。所以风水被解释成为物理学、建筑学、环境学，易学变成了概率学，宗教学则成为了心理学，法术甚至还被认定为巫术。当用外来的理论去验证传统文化，难免总会出现鞋与脚不适应的问题。
如何才能正确认知道教术数，以及整个传统文化中的方术，我们不妨以风水学的原理为例，去探讨传统文化本身的内在逻辑性，以及其所要阐述的人与自然的关系。
壹
《葬经》讲：“葬者，藏也，乘生气也。”乘就是借助、假借的意思，我们现在讲乘车、乘船，是借助于车和船的力量帮助人们出行方便。生气，就是生养万物、润化万物的能量，道教称之为“气”。
《葬经》中说的这句话，是指风水乃是借助自然界的生养之气来对环境进行调理。古人曰，一方水土养一方人，水土在先，人在后，风水是择地而居，是在尊重自然规律的前提下，充分发挥人类的主观能动性，从而创造出更好的宜居的、与天地自然相适应的环境。
《阴符经》中提到：“天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。”此处之盗，借去的就是天地间的这一团生机，并且是天地人三才相适的生机。
《葬经》还讲到：“气乘风则散，界水则止，古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水，风水之法，得水为上，藏风次之。”风水实际上是“生气”的向导，一个地方符合风水所成的局，就是藏气之所，把人安放在这个地方，就能借助到天地间这点“生机”。
道家尚水，认为其“善利万物而不争”，水的作用是涵养万物，风的作用是颐养万物，一个主生发，一个主运化。这里的风水不是形质，而是功能性的，其中即体现了自然界有形物质对居住环境的调养，同时还蕴含着德行上的寓意，可谓妙哉。
贰
再把同样的理论放到人身上去理解：中医讲“肾者，精神之舍，性命之根”，“人之有肾，犹树之有根”，肾五行属水，乃先天之本。医易同源，人身体的肾坏了便不能生育，水为万物之源，滋养万物，不得水等于掐断了生命的源头。由此而言，以风水为代表的道教术法等内容，根本上则是古人认识天人宇宙关系的一种方法论，并非是简单地以封建迷信就可以界定其属性的文化特质。
在以道文化为主流的中国传统文化中，五行间的生克是宇宙万物运行的基本规则。金木水火土是构成世界本源的要素，具体可表现为山川河流、花草树木、东西南北、上下高矮等等，甚至和人身体中的脏腑、品性有一定的对应关系。用现代的话来说，是一种人与时空、人与自然环境的认识论和方法论。倘若仅仅因为此认识方法与西方自然科学的认识方法相悖，而因此认定道教所秉承的这些术法都是迷信，这样的结论无疑是武断的。
叁
道门正法是中华道教数千年传承的正道正法，突出强调品行和德操，修身重德、造福于人是其基本原则，对修法者和其使用法术有着具体和严格的德行要求，门规极严。修法弟子、学员若是违反德行要求，轻者责罚，重者收回功法，废除功力，踢出师门，甚至更重的惩处。
美国前总统尼克松在其著名的《1999：不战而胜》一书中说：“当有一天，中国的年轻人已经不再相信他们老祖宗的教导和他们的传统文化，我们美国人就不战而胜了！”
所谓“一生二，二生三，三生万物”，世界并不是非黑即白的阴阳分明。因为有了中间的“和气”，才能使不同的文化在相互碰撞过程中产生无数种新的可能。道教文化与科学自古以来便不是相互背离的二元论，如你我之大众又何必非要把宗教与科学对立起来看待呢？我们尽可以一辈子都不接触道教法术，但不能揣着对老祖宗传承数千年的优秀传统文化的严重误解过一辈子。
#是我历史君#【揭秘指鹿为马：考古发现新证，司马迁编造了一段弥天大谎？】关于指鹿为马，司马迁记载得非常清楚，字里行间清晰地表达出赵高颠倒黑白、混淆是非，与专权的傲慢与肆无忌惮，刷新了野心家的无耻新境界。
《秦始皇本纪》：“八月己亥，赵高欲为乱，恐群臣不听，乃先设验，持鹿献於二世，曰：‘马也。’二世笑曰：‘丞相误邪？谓鹿为马。’问左右，左右或默，或言马以阿顺赵高。或言鹿（者），高因阴中诸言鹿者以法。後群臣皆畏高。”
《李斯列传》中的记载与之差不多，只是群臣没有分歧，都异口同声地说“马也”。
无论两则记载有何细微差别，但司马迁笔下的指鹿为马，前因是赵高准备作乱，害怕群臣不听，于是策划指鹿为马来划分政坛敌友，接下来是针对言鹿臣僚进行政治打击，最终赵高控制了秦国大权，甚至一度准备鸠占鹊巢登基为王。
由于指鹿为马符合赵高的人设，于是千百年以来古人几乎一直深信不疑。但随着地下文物的不断出土，司马迁笔下的指鹿为马遭到质疑，真相可能根本就与政治阴谋无关。
1：古人眼里的马与鹿颠覆认知
如今大家都知道，马是马，鹿是鹿，两者泾渭分明，但在古人眼里，一定程度上马也是鹿、鹿也是马，两者存在一定的相似性。
1975年12月，湖北云梦睡虎地发掘两批秦代竹简，其中一篇叫《日出·盗者》的文章引起了学者们的高度重视。近代郭沫若认为十二生肖源于巴比伦的黄道十二宫，汉代西域诸国仿十二宫而造十二生肖，但《日出·盗者》篇推翻了他的观点，因为睡虎地秦简里就有十二生肖的记载。不过，《日出·盗者》中“午”对应的不是“马”，而是“鹿”。
《日出·盗者》：“午，鹿也，盗者长颈小哘，其身不全。”
按照如今流传的十二生肖，应该是“午马”，但云梦睡虎地秦简却是“午鹿”。但在1986年4月，甘肃天水放马滩秦代墓葬出土甲、乙两种《日书》竹简，年代与睡虎地秦简相近，其中甲种竹简也有“盗者”的十二生肖记录，该篇除“辰虫巳鸡”外，其余完全与现代的相同，即“午对应的是马”。
同样是秦朝差不多时间，为何荆楚湖北是“午鹿”，而甘肃却是“午马”？古人对此早有解释。
陶弘景（南朝梁时隐士，人称“山中宰相”） ：“古称马之似鹿者直百金，今荆楚之地，其鹿绝似马。当解角时，望之无辨，土人谓之马鹿。”
也就是说，在荆楚文化中，鹿与马一定程度上可以相通，原因在于生物学上存在相似性，“当解角时，望之无辨，土人谓之马鹿”，因此湖北睡虎地秦简中记载的是“午鹿”。而甘肃接近草原，经常能接触到马匹，可以轻易地分辨出马与鹿，因此不会混淆马鹿。
2：指鹿为马是赵高游戏之词？
赵高与群臣主要是老秦人，且赵高还曾担任过秦始皇的马车司机，自然不应该混淆马与鹿，因此赵高指鹿为马绝不是混淆了马与鹿。既然如此，赵高指鹿为马的目的何在？
比司马迁还早的陆贾，在《新语·辨惑》一文中也提到了指鹿为马，不过与司马迁表达的含义不大相同。
秦二世之时，赵高驾鹿而从行，王曰：‘丞相何为鹿？’高曰：‘马也。’王曰：‘丞相误邪，以鹿为马也。’高曰：‘乃马也。陛下以臣之言为不然，愿问群臣。’于是乃问群臣，群臣半言马半言鹿。
也就是说，赵高驾驶鹿车出行，遇到胡亥之后，胡亥觉得奇怪就问了一句，两人对话存在一定的君臣游戏的成分。当然，非要解读为赵高的政治野心也不是不行，只是显得比较勉强。
陆贾（约前240年—前170年）比司马迁早了百余年，经历过秦朝与秦末战争，获得的信息无疑更为可信。从记载的内容来看，陆贾描述的是赵高驾鹿出行与胡亥相遇，然后发生了指鹿为马，司马迁描述的是赵高特意拉出一只鹿到朝堂上让胡亥与群臣辨认，两相对比可见，陆贾的更符合常理，赵高是一个非常阴险之人，分辨敌友的办法很多，没有必要公然牵一头鹿到朝堂上分辨敌友。
南北朝时，梁元帝萧绎在《金楼子》中记载：“秦二世即位，自幽深宫，以鹿为马，以蒲为脯。”可见，胡亥经常玩“以鹿为马、以蒲为脯”的游戏。赵高弄权的另一面，就是喜欢投其所好，因此他驾鹿而行的目的也可能是讨胡亥欢心。
需要注意的是，这里有一个时代背景，春秋晋文公之后，因为晋国过于强大，于是秦楚结盟，秦王王妃很多都是来自楚国，因此咸阳上层社会有着浓郁的楚文化，以鹿为马的文化想必很多人都懂，因此胡亥、赵高的指鹿为马极有可能只是一个游戏。
哈尔滨大学教授王洪军认为：“马鹿解角之后似马，（赵高）以解角之鹿驾车，无非是在追求新奇刺激罢了。赵高，或者胡亥，如此（陆贾记载的）‘以鹿为马’，毫不关涉权力、是非问题。”
综上，以鹿为马属于荆楚文化，马鹿分明是中原文化，由于秦楚特殊关系，两种文化在咸阳上层社会交汇，出现以鹿为马、以马为鹿不足为奇，说到底是文化的原因。汉朝建立之后，至司马迁时代，或许已经没有了“以鹿为马”的文化环境，于是司马迁过度误读了赵高的指鹿为马，并赋予政治阴谋在其中！
参考资料：《史记》、《睡虎地秦简》等
《秦始皇本纪》：“八月己亥，赵高欲为乱，恐群臣不听，乃先设验，持鹿献於二世，曰：‘马也。’二世笑曰：‘丞相误邪？谓鹿为马。’问左右，左右或默，或言马以阿顺赵高。或言鹿（者），高因阴中诸言鹿者以法。後群臣皆畏高。”
《李斯列传》中的记载与之差不多，只是群臣没有分歧，都异口同声地说“马也”。
无论两则记载有何细微差别，但司马迁笔下的指鹿为马，前因是赵高准备作乱，害怕群臣不听，于是策划指鹿为马来划分政坛敌友，接下来是针对言鹿臣僚进行政治打击，最终赵高控制了秦国大权，甚至一度准备鸠占鹊巢登基为王。
由于指鹿为马符合赵高的人设，于是千百年以来古人几乎一直深信不疑。但随着地下文物的不断出土，司马迁笔下的指鹿为马遭到质疑，真相可能根本就与政治阴谋无关。
1：古人眼里的马与鹿颠覆认知
如今大家都知道，马是马，鹿是鹿，两者泾渭分明，但在古人眼里，一定程度上马也是鹿、鹿也是马，两者存在一定的相似性。
1975年12月，湖北云梦睡虎地发掘两批秦代竹简，其中一篇叫《日出·盗者》的文章引起了学者们的高度重视。近代郭沫若认为十二生肖源于巴比伦的黄道十二宫，汉代西域诸国仿十二宫而造十二生肖，但《日出·盗者》篇推翻了他的观点，因为睡虎地秦简里就有十二生肖的记载。不过，《日出·盗者》中“午”对应的不是“马”，而是“鹿”。
《日出·盗者》：“午，鹿也，盗者长颈小哘，其身不全。”
按照如今流传的十二生肖，应该是“午马”，但云梦睡虎地秦简却是“午鹿”。但在1986年4月，甘肃天水放马滩秦代墓葬出土甲、乙两种《日书》竹简，年代与睡虎地秦简相近，其中甲种竹简也有“盗者”的十二生肖记录，该篇除“辰虫巳鸡”外，其余完全与现代的相同，即“午对应的是马”。
同样是秦朝差不多时间，为何荆楚湖北是“午鹿”，而甘肃却是“午马”？古人对此早有解释。
陶弘景（南朝梁时隐士，人称“山中宰相”） ：“古称马之似鹿者直百金，今荆楚之地，其鹿绝似马。当解角时，望之无辨，土人谓之马鹿。”
也就是说，在荆楚文化中，鹿与马一定程度上可以相通，原因在于生物学上存在相似性，“当解角时，望之无辨，土人谓之马鹿”，因此湖北睡虎地秦简中记载的是“午鹿”。而甘肃接近草原，经常能接触到马匹，可以轻易地分辨出马与鹿，因此不会混淆马鹿。
2：指鹿为马是赵高游戏之词？
赵高与群臣主要是老秦人，且赵高还曾担任过秦始皇的马车司机，自然不应该混淆马与鹿，因此赵高指鹿为马绝不是混淆了马与鹿。既然如此，赵高指鹿为马的目的何在？
比司马迁还早的陆贾，在《新语·辨惑》一文中也提到了指鹿为马，不过与司马迁表达的含义不大相同。
秦二世之时，赵高驾鹿而从行，王曰：‘丞相何为鹿？’高曰：‘马也。’王曰：‘丞相误邪，以鹿为马也。’高曰：‘乃马也。陛下以臣之言为不然，愿问群臣。’于是乃问群臣，群臣半言马半言鹿。
也就是说，赵高驾驶鹿车出行，遇到胡亥之后，胡亥觉得奇怪就问了一句，两人对话存在一定的君臣游戏的成分。当然，非要解读为赵高的政治野心也不是不行，只是显得比较勉强。
陆贾（约前240年—前170年）比司马迁早了百余年，经历过秦朝与秦末战争，获得的信息无疑更为可信。从记载的内容来看，陆贾描述的是赵高驾鹿出行与胡亥相遇，然后发生了指鹿为马，司马迁描述的是赵高特意拉出一只鹿到朝堂上让胡亥与群臣辨认，两相对比可见，陆贾的更符合常理，赵高是一个非常阴险之人，分辨敌友的办法很多，没有必要公然牵一头鹿到朝堂上分辨敌友。
南北朝时，梁元帝萧绎在《金楼子》中记载：“秦二世即位，自幽深宫，以鹿为马，以蒲为脯。”可见，胡亥经常玩“以鹿为马、以蒲为脯”的游戏。赵高弄权的另一面，就是喜欢投其所好，因此他驾鹿而行的目的也可能是讨胡亥欢心。
需要注意的是，这里有一个时代背景，春秋晋文公之后，因为晋国过于强大，于是秦楚结盟，秦王王妃很多都是来自楚国，因此咸阳上层社会有着浓郁的楚文化，以鹿为马的文化想必很多人都懂，因此胡亥、赵高的指鹿为马极有可能只是一个游戏。
哈尔滨大学教授王洪军认为：“马鹿解角之后似马，（赵高）以解角之鹿驾车，无非是在追求新奇刺激罢了。赵高，或者胡亥，如此（陆贾记载的）‘以鹿为马’，毫不关涉权力、是非问题。”
综上，以鹿为马属于荆楚文化，马鹿分明是中原文化，由于秦楚特殊关系，两种文化在咸阳上层社会交汇，出现以鹿为马、以马为鹿不足为奇，说到底是文化的原因。汉朝建立之后，至司马迁时代，或许已经没有了“以鹿为马”的文化环境，于是司马迁过度误读了赵高的指鹿为马，并赋予政治阴谋在其中！
参考资料：《史记》、《睡虎地秦简》等
#封建迷信？别再乱扣帽子#，这本是天人相应的文化传承！
提起道教法术，绝大多数人就两种反应：
一是认为不存在，假的，哪有这么神的东西？
二是认为是邪的、封建迷信的。
道教法术是修道的重要内容，历来应用广泛，效果神奇，在民间影响很广。但因历来秘传，显得比较神秘。一般人并不了解道教法术究竟是怎么回事，视之为邪术、迷信的，或认为根本不存在的至今还大有人在，这对大力弘扬作为中国传统文化之根基的道家文化是个很大的障碍。不把这个普遍性的错误概念纠正过来，很多人对道教的偏见很难消除。
加上这些年来，某些所谓的大师名人等以诋毁中华优秀传统文化为己任的文化流氓和民族败类屡次组织发起的攻击诋毁中华优秀传统文化事件，不顾事实、颠倒黑白，大肆诋毁道教的文化价值，造成不少人不明就里，都跟着乱起哄。
“一命二运三风水，四积功德五读书，六名七相八敬神，九交贵人十养生。”
这是古人总结的对人生影响最重要的几大因素。其中命运和风水属于玄学一类，因为无法用现代手段去测量，质疑的人很多，也因此总是被扣上封建迷信的大帽子。之所以会出现这种情况，与人们对近代自然科学的迷信密切相关。
近代自然科学是从最基本的观察和推理出发，确定出在当前某些条件下能得到的可靠结论，以此作为探索世界本质的有力证据。自然科学有两个特点，可重复性和可验证性。用这两个特点去验证传统的命理与风水等术数问题，往往因为无法实现可重复与可验证，从而道学中的诸多术数，甚至包括宗教仪式中的科仪、符箓等，皆被盲目地证伪了。
古时有个故事叫“削足适履”，自然科学就像是那个鞋，你穿不进去，不是鞋有问题，是你的脚有问题，要标准化，就把脚砍一截。所以风水被解释成为物理学、建筑学、环境学，易学变成了概率学，宗教学则成为了心理学，法术甚至还被认定为巫术。当用外来的理论去验证传统文化，难免总会出现鞋与脚不适应的问题。
如何才能正确认知道教术数，以及整个传统文化中的方术，我们不妨以风水学的原理为例，去探讨传统文化本身的内在逻辑性，以及其所要阐述的人与自然的关系。
1.《葬经》讲：“葬者，藏也，乘生气也。”乘就是借助、假借的意思，我们现在讲乘车、乘船，是借助于车和船的力量帮助人们出行方便。生气，就是生养万物、润化万物的能量，道教称之为“气”。
《葬经》中说的这句话，是指风水乃是借助自然界的生养之气来对环境进行调理。古人曰，一方水土养一方人，水土在先，人在后，风水是择地而居，是在尊重自然规律的前提下，充分发挥人类的主观能动性，从而创造出更好的宜居的、与天地自然相适应的环境。
《阴符经》中提到：“天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。”此处之盗，借去的就是天地间的这一团生机，并且是天地人三才相适的生机。
《葬经》还讲到：“气乘风则散，界水则止，古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水，风水之法，得水为上，藏风次之。”风水实际上是“生气”的向导，一个地方符合风水所成的局，就是藏气之所，把人安放在这个地方，就能借助到天地间这点“生机”。
道家尚水，认为其“善利万物而不争”，水的作用是涵养万物，风的作用是颐养万物，一个主生发，一个主运化。这里的风水不是形质，而是功能性的，其中即体现了自然界有形物质对居住环境的调养，同时还蕴含着德行上的寓意，可谓妙哉。
2.再把同样的理论放到人身上去理解：中医讲“肾者，精神之舍，性命之根”，“人之有肾，犹树之有根”，肾五行属水，乃先天之本。医易同源，人身体的肾坏了便不能生育，水为万物之源，滋养万物，不得水等于掐断了生命的源头。由此而言，以风水为代表的道教术法等内容，根本上则是古人认识天人宇宙关系的一种方法论，并非是简单地以封建迷信就可以界定其属性的文化特质。
在以道文化为主流的中国传统文化中，五行间的生克是宇宙万物运行的基本规则。金木水火土是构成世界本源的要素，具体可表现为山川河流、花草树木、东西南北、上下高矮等等，甚至和人身体中的脏腑、品性有一定的对应关系。用现代的话来说，是一种人与时空、人与自然环境的认识论和方法论。倘若仅仅因为此认识方法与西方自然科学的认识方法相悖，而因此认定道教所秉承的这些术法都是迷信，这样的结论无疑是武断的。
3.道门正法是中华道教数千年传承的正道正法，突出强调品行和德操，修身重德、造福于人是其基本原则，对修法者和其使用法术有着具体和严格的德行要求，门规极严。修法弟子、学员若是违反德行要求，轻者责罚，重者收回功法，废除功力，踢出师门，甚至更重的惩处。
美国前总统尼克松在其著名的《1999：不战而胜》一书中说：“当有一天，中国的年轻人已经不再相信他们老祖宗的教导和他们的传统文化，我们美国人就不战而胜了！”
所谓“一生二，二生三，三生万物”，世界并不是非黑即白的阴阳分明。因为有了中间的“和气”，才能使不同的文化在相互碰撞过程中产生无数种新的可能。道教文化与科学自古以来便不是相互背离的二元论，如你我之大众又何必非要把宗教与科学对立起来看待呢？我们尽可以一辈子都不接触道教法术，但不能揣着对老祖宗传承数千年的优秀传统文化的严重误解过一辈子。
提起道教法术，绝大多数人就两种反应：
一是认为不存在，假的，哪有这么神的东西？
二是认为是邪的、封建迷信的。
道教法术是修道的重要内容，历来应用广泛，效果神奇，在民间影响很广。但因历来秘传，显得比较神秘。一般人并不了解道教法术究竟是怎么回事，视之为邪术、迷信的，或认为根本不存在的至今还大有人在，这对大力弘扬作为中国传统文化之根基的道家文化是个很大的障碍。不把这个普遍性的错误概念纠正过来，很多人对道教的偏见很难消除。
加上这些年来，某些所谓的大师名人等以诋毁中华优秀传统文化为己任的文化流氓和民族败类屡次组织发起的攻击诋毁中华优秀传统文化事件，不顾事实、颠倒黑白，大肆诋毁道教的文化价值，造成不少人不明就里，都跟着乱起哄。
“一命二运三风水，四积功德五读书，六名七相八敬神，九交贵人十养生。”
这是古人总结的对人生影响最重要的几大因素。其中命运和风水属于玄学一类，因为无法用现代手段去测量，质疑的人很多，也因此总是被扣上封建迷信的大帽子。之所以会出现这种情况，与人们对近代自然科学的迷信密切相关。
近代自然科学是从最基本的观察和推理出发，确定出在当前某些条件下能得到的可靠结论，以此作为探索世界本质的有力证据。自然科学有两个特点，可重复性和可验证性。用这两个特点去验证传统的命理与风水等术数问题，往往因为无法实现可重复与可验证，从而道学中的诸多术数，甚至包括宗教仪式中的科仪、符箓等，皆被盲目地证伪了。
古时有个故事叫“削足适履”，自然科学就像是那个鞋，你穿不进去，不是鞋有问题，是你的脚有问题，要标准化，就把脚砍一截。所以风水被解释成为物理学、建筑学、环境学，易学变成了概率学，宗教学则成为了心理学，法术甚至还被认定为巫术。当用外来的理论去验证传统文化，难免总会出现鞋与脚不适应的问题。
如何才能正确认知道教术数，以及整个传统文化中的方术，我们不妨以风水学的原理为例，去探讨传统文化本身的内在逻辑性，以及其所要阐述的人与自然的关系。
1.《葬经》讲：“葬者，藏也，乘生气也。”乘就是借助、假借的意思，我们现在讲乘车、乘船，是借助于车和船的力量帮助人们出行方便。生气，就是生养万物、润化万物的能量，道教称之为“气”。
《葬经》中说的这句话，是指风水乃是借助自然界的生养之气来对环境进行调理。古人曰，一方水土养一方人，水土在先，人在后，风水是择地而居，是在尊重自然规律的前提下，充分发挥人类的主观能动性，从而创造出更好的宜居的、与天地自然相适应的环境。
《阴符经》中提到：“天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。”此处之盗，借去的就是天地间的这一团生机，并且是天地人三才相适的生机。
《葬经》还讲到：“气乘风则散，界水则止，古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水，风水之法，得水为上，藏风次之。”风水实际上是“生气”的向导，一个地方符合风水所成的局，就是藏气之所，把人安放在这个地方，就能借助到天地间这点“生机”。
道家尚水，认为其“善利万物而不争”，水的作用是涵养万物，风的作用是颐养万物，一个主生发，一个主运化。这里的风水不是形质，而是功能性的，其中即体现了自然界有形物质对居住环境的调养，同时还蕴含着德行上的寓意，可谓妙哉。
2.再把同样的理论放到人身上去理解：中医讲“肾者，精神之舍，性命之根”，“人之有肾，犹树之有根”，肾五行属水，乃先天之本。医易同源，人身体的肾坏了便不能生育，水为万物之源，滋养万物，不得水等于掐断了生命的源头。由此而言，以风水为代表的道教术法等内容，根本上则是古人认识天人宇宙关系的一种方法论，并非是简单地以封建迷信就可以界定其属性的文化特质。
在以道文化为主流的中国传统文化中，五行间的生克是宇宙万物运行的基本规则。金木水火土是构成世界本源的要素，具体可表现为山川河流、花草树木、东西南北、上下高矮等等，甚至和人身体中的脏腑、品性有一定的对应关系。用现代的话来说，是一种人与时空、人与自然环境的认识论和方法论。倘若仅仅因为此认识方法与西方自然科学的认识方法相悖，而因此认定道教所秉承的这些术法都是迷信，这样的结论无疑是武断的。
3.道门正法是中华道教数千年传承的正道正法，突出强调品行和德操，修身重德、造福于人是其基本原则，对修法者和其使用法术有着具体和严格的德行要求，门规极严。修法弟子、学员若是违反德行要求，轻者责罚，重者收回功法，废除功力，踢出师门，甚至更重的惩处。
美国前总统尼克松在其著名的《1999：不战而胜》一书中说：“当有一天，中国的年轻人已经不再相信他们老祖宗的教导和他们的传统文化，我们美国人就不战而胜了！”
所谓“一生二，二生三，三生万物”，世界并不是非黑即白的阴阳分明。因为有了中间的“和气”，才能使不同的文化在相互碰撞过程中产生无数种新的可能。道教文化与科学自古以来便不是相互背离的二元论，如你我之大众又何必非要把宗教与科学对立起来看待呢？我们尽可以一辈子都不接触道教法术，但不能揣着对老祖宗传承数千年的优秀传统文化的严重误解过一辈子。
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