辛丑（2021）年五月初六（6.15）日吉祥，醒来读禅诗。
一．原文
无尽藏比丘尼
尽日寻春不见春，
芒鞋踏破岭头云，
归来偶把梅花嗅，
春在枝头已十分。
二．赏析
眉毛长在眼睛上，为什么不见此眉？真佛本来在你心中，为什么不见此佛？大道都在平常里，为什么不见此道？众生的心，到底在想什么……？
修行者！一心想要明白大道，所以终日到处参访。不论多远的天边海角，多高的山崖峭壁，只要有善知识所在，纵然踏破无数草鞋，也在所不辞。可惜的是“向外求法，了不可得。”所以道出：“尽日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云。”
不知道经过多少个寒暑，春花秋月，在追寻不得其解下，终于回到心的原点。这时候暂且不起任何妄求，只以平常心来生活，就在那个当下，闻花香而开悟。所以自诉“归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分。”
春天不在心外，而在你心里；真正的佛不向外求，而在内觅。柴陵郁禅师，有一天，乘驴度桥，不小心坠落而大悟，就道出了：“我有明珠一颗，久被尘劳关锁，今朝尘尽光生，照破山河万朵。”（作者简介如上） https://t.cn/RD4C3n3
一．原文
无尽藏比丘尼
尽日寻春不见春，
芒鞋踏破岭头云，
归来偶把梅花嗅，
春在枝头已十分。
二．赏析
眉毛长在眼睛上，为什么不见此眉？真佛本来在你心中，为什么不见此佛？大道都在平常里，为什么不见此道？众生的心，到底在想什么……？
修行者！一心想要明白大道，所以终日到处参访。不论多远的天边海角，多高的山崖峭壁，只要有善知识所在，纵然踏破无数草鞋，也在所不辞。可惜的是“向外求法，了不可得。”所以道出：“尽日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云。”
不知道经过多少个寒暑，春花秋月，在追寻不得其解下，终于回到心的原点。这时候暂且不起任何妄求，只以平常心来生活，就在那个当下，闻花香而开悟。所以自诉“归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分。”
春天不在心外，而在你心里；真正的佛不向外求，而在内觅。柴陵郁禅师，有一天，乘驴度桥，不小心坠落而大悟，就道出了：“我有明珠一颗，久被尘劳关锁，今朝尘尽光生，照破山河万朵。”（作者简介如上） https://t.cn/RD4C3n3
《漫谈弟子规》
索达吉堪布述著
无心非 名为错
有心非 名为恶
无意中犯的过失，叫错；有意犯下的过失，叫恶。
这里用有心无心区分严重的罪恶和一般的过错，是很有道理的。有人因为智慧不够，事情没有做好，或者因为性子比较急，说话伤了别人，“我不是故意的，我太笨了，我太急了……”，这种情况是错，不是恶。但如果明知故犯，就是恶了。比如，你明明知道这样会犯戒，却怀着轻忽的心故意触犯，那这个果报非常严重。
佛教最讲究心的力量，一个人常怀善心，自然功德无量；一个人常怀恶意，也是过失无边。所以，我们在善恶问题上，最好从心上检点，对因果常怀敬畏。
讲法者的因果
尤其是讲法者，如果自己理解有偏差，不是故意蒙人，讲错了过失不大。但如果明明不懂，却望文生义随便乱讲，过失就大了。比如，《普贤行愿品》“二乘有学及无学”里的有学无学，本意是指有学道、无学道，某位法师不懂，但为了面子，说“有学是有学问的人，无学是没有学问的人，我们要随喜他们的一切功德”，这样就不对了。
讲经说法一定要有依据，理论的或实证的，不能只是凭分别念“我觉得如何如何”，那样是很可怕的。
从前有一次，百丈禅师传法圆满，大众都退去了，唯独一位老者还站在那儿没有离开。
禅师问：“前面站立的是什么人？”
老者说：“我不是人，是一只野狐，过去迦叶佛时曾在这座山上修行。当时有学人问我：‘大修行人还落因果吗？’我回答说：‘不落因果。’因为这一句话答错了，后来在五百世当中转成狐狸，一直无法脱身。”
老者接着说：“我今天来，就是想请禅师慈悲开示，代我解答一下这个问题，希望我以此摆脱野狐之身。”
禅师默许。
老者合掌请问：“大修行人还落因果吗？”
百丈禅师答道：“不昧因果。”
大修行人就是指开悟者，了达实相的人，这种人也一样要感受因果，但和一般人不同的是，他们已经明确知道因果丝毫不爽、绝对不虚，所以更会谨慎取舍。
听了禅师的开示，老者当下开悟，礼拜后告辞。第二天，百丈禅师带着僧众来到后山的岩洞，用手杖挑出一具野狐的尸体，然后按照去世僧人的礼节火葬了。
由此可见，一个字讲错讲对，也会导致流转和解脱的不同后果。所以，作为讲法者，一定要深入了解佛法。
索达吉堪布述著
无心非 名为错
有心非 名为恶
无意中犯的过失，叫错；有意犯下的过失，叫恶。
这里用有心无心区分严重的罪恶和一般的过错，是很有道理的。有人因为智慧不够，事情没有做好，或者因为性子比较急，说话伤了别人，“我不是故意的，我太笨了，我太急了……”，这种情况是错，不是恶。但如果明知故犯，就是恶了。比如，你明明知道这样会犯戒，却怀着轻忽的心故意触犯，那这个果报非常严重。
佛教最讲究心的力量，一个人常怀善心，自然功德无量；一个人常怀恶意，也是过失无边。所以，我们在善恶问题上，最好从心上检点，对因果常怀敬畏。
讲法者的因果
尤其是讲法者，如果自己理解有偏差，不是故意蒙人，讲错了过失不大。但如果明明不懂，却望文生义随便乱讲，过失就大了。比如，《普贤行愿品》“二乘有学及无学”里的有学无学，本意是指有学道、无学道，某位法师不懂，但为了面子，说“有学是有学问的人，无学是没有学问的人，我们要随喜他们的一切功德”，这样就不对了。
讲经说法一定要有依据，理论的或实证的，不能只是凭分别念“我觉得如何如何”，那样是很可怕的。
从前有一次，百丈禅师传法圆满，大众都退去了，唯独一位老者还站在那儿没有离开。
禅师问：“前面站立的是什么人？”
老者说：“我不是人，是一只野狐，过去迦叶佛时曾在这座山上修行。当时有学人问我：‘大修行人还落因果吗？’我回答说：‘不落因果。’因为这一句话答错了，后来在五百世当中转成狐狸，一直无法脱身。”
老者接着说：“我今天来，就是想请禅师慈悲开示，代我解答一下这个问题，希望我以此摆脱野狐之身。”
禅师默许。
老者合掌请问：“大修行人还落因果吗？”
百丈禅师答道：“不昧因果。”
大修行人就是指开悟者，了达实相的人，这种人也一样要感受因果，但和一般人不同的是，他们已经明确知道因果丝毫不爽、绝对不虚，所以更会谨慎取舍。
听了禅师的开示，老者当下开悟，礼拜后告辞。第二天，百丈禅师带着僧众来到后山的岩洞，用手杖挑出一具野狐的尸体，然后按照去世僧人的礼节火葬了。
由此可见，一个字讲错讲对，也会导致流转和解脱的不同后果。所以，作为讲法者，一定要深入了解佛法。
希望大家要懂得，你看看《心经》里边多精彩。师父跟你们越讲越精彩，因为“无受想行识”，因为“无色”，“无苦集灭道”，“无智亦无得”——什么都无了，你就拥有了本性了。我问你们，如果这间房间是你的，你出租给别人了；这间房间本来是空空的，你出来的时候是不是空空的？你出租给这个人，他是卖糖果的，给他放了四分之一的糖果；你出租给那个人，卖面粉的，又放了面粉；你出租给他卖机器的，这个四分之一卖什么东西，你仓库全部出租出去了。你里边是不是什么都拥有了？你还拥有了你的本性吗？你拥有不了你这个房子了，你什么都不能做了，对不对？等到你把这些全部拿走了，你拥有了你的本来的房子了吧？那么你拥有了你的本来的本性了吧？就这个道理。
所以成佛的境界是“圆觉”的境界。你看见人家不开心了，你要觉悟“我哪里做错了”，不要去跟人家生气，肯定自己有问题了。今天你对一件事情有不好的感觉，就说明你还没有圆，没有圆（把这个事情弄了圆）——没有圆满的觉悟，所以佛经里边有一部叫《圆觉经》。以后《圆觉经》师父也可以跟你们讲的，就是怎么样要圆满觉悟，实际上就是“无取无证”。每一个人都说“我要这个、我要那个”，世界上最后一样都带不走。你只有成佛，你才能达到真正的圆满觉悟的境界。圆满的境界，就是你已经证得圆满的佛法，你彻底理解了佛法，你才会拥有佛的境界；你彻底地理解了你喜欢的某一个人，你才能拥有他；我们今天彻底理解佛法之后，我们才会跟着佛陀往前进；我们彻底理解了观世音菩萨的大慈大悲给我们带来了无限的安宁和快乐，你才能拥有观世音菩萨的佛法。
在社会上有些人看了一点点的经文，觉得自己很懂了，然后自己再开始讲——犯“妄语戒”，不懂乱讲。不得证而乱说，就是你没有证悟佛性，你不能乱讲话的。就像一个人，你没有调查，你没有发言权的，这件事情你懂不懂？你懂了你再讲。你不懂，为什么讲？你不懂讲出来，你就让人家耻笑，就是告诉大家“我这个人没脑子的，我这个人乱讲话的”。所以师父告诉你们“既无智也无得”，明白了吗？所以有时候很多人才会造下口业，有些人更造下下地狱的罪。在实相当中“实无菩萨和众生”，是没有菩萨和众生的。哪来的菩萨和众生？菩萨就是众生，开悟的众生就是菩萨，还没开悟的菩萨就是众生。就是告诉我们，真实如来的生活是没有菩萨和众生的；有智慧的人，把每一个人都当成菩萨、未来佛。你说一个人把别人都当成菩萨，你说这个人，大家喜欢他吗？他肯定对每一个人都这么尊敬的，他不会有贡高我慢心的。所以人必须活在实相世界，实相就是真实如来的世界。首先不能说谎，首先你要承认事实。而有些人修心，明明告诉他这件事情是真的，他也不相信；明明说这件事情是真实如来的事情，他也说“可能不是的”，所以他永远见不到真正的佛的境界。“信则有，不信则无”嘛，所以“实相”就是实实在在的真相和理解佛的境界。 下次再跟大家讲，继续讲相（今天因为时间关系）。
每一次师父在开示的当中总要说一点故事什么给大家听听。师父跟大家讲，要观世间的苦空无常——这个世间一切都是苦空无常的。有什么了不起的？过去就过去了，一句话、一件事，你无我的话，你会解脱，解脱的人会拥有智慧。念经的人，自己明心见性的开始，所以自己搞不清楚多念经，你会明心见性的。我们人类的争斗，从原始社会到今天一直没有停过，这就是业力；因为人类，他没有到佛的境界、没有到菩萨的境界，他不能摆脱那些恶性循环。人跟人看见，首先就是找对方的毛病，贬低别人、称赞自己、嫉妒别人，然后来让自己拥有更多的私欲。所以人的劣根性在这个世界当中才产生了各种争斗，那么就是为了生存而产生的欲望，这些欲望让你在六道当中不得超生，永远在六道轮回当中。
观世音菩萨倒驾慈航，到了我们人间，苦口婆心地在劝阻我们，来调伏启发我们人心态的转变，让我们懂得“这个世界一切都是苦空无常的”。所以只有好好地理解佛法，只有好好地去圆满自己本来的这颗佛心，启发自己内心的佛性，去改变自己的态度，你在人生才会找到真正的佛。那个佛远在天边近在眼前，就是你内心的（我们说）真佛，就是你九识田中的阿摩罗识的你的真佛，就是你的良心和本性，你的真正的自己的佛性、原始之心。要懂得学佛就是一种理解，学佛就是一种给别人的帮助，学佛就是一种让自己解脱现在各种烦恼和苦闷的一种钥匙。如果你今天做不到这些，说明你还没有解脱，你还在苦难当中轮回。只有彻底地放下，你才能彻底地解脱；你放下多少，你解脱多少，你彻底地放下，师父告诉你，你就得到大圆满的彻底的解脱。
好，最后师父跟大家讲一个佛法的故事。佛陀当年和弟子们每日托钵乞食，是为了解决自己的温饱吗？并不是。我们说，出家人自己完全可以耕作，那么他到底托钵乞食是为了什么？他是为了给众生一个增长善根的机会。但是很多人不理解，以为“你们为什么自己不做饭，要让人家来给你们供养？”实际上，佛陀的意思就是要让施主得到大的福报。你想一想，如果没有人来乞食，你怎么来布施？你今天布施出的法布施、财布施、无畏布施，要有人来接受的，所以接受了你的，你就会拥有大福报。
下面给大家讲这个故事，就是让一个婆罗门终于了解了心中的烦恼、证得了正果。
在舍卫城中住着一位婆罗门，大家知道，婆罗门就是当年在印度的有地位的贵族。他天生聪颖灵敏、心思缜密，而且拥有无数的财宝（非常有钱），富可敌国（就是非常地有钱）。一生当中，几乎没有他想要而得不到的东西。城中的居民，大家看见他，都是百般地羡慕他。他非常地排斥佛法，他经常说一句话“布施是浪费金钱，行善是无义之举。” （你看看，一点点佛根都没有）。
有一天正午，舍利弗尊者现了神足通——就从很远的地方（神足通）就到了他面前、到了这个婆罗门面前。舍利弗手持着这个瓦钵立定不动，突然之间站在他面前不动了。这时候，正准备坐下来用餐的婆罗门，见到突然而来的舍利弗尊者，他勃然大怒、他想发脾气。他平时就看不起乞食行者，正准备要骂人，但是在他张口的时候，突然他心生一计：他要让这个出家众自讨没趣。于是婆罗门转身坐下，就对舍利弗尊者，像看见都没看见他一样，眼睛都不瞅他一下，既不驱逐，也不表示欢迎，理都不理他，自顾自地就用餐了。过了好一会儿，这个婆罗门吃饱了，他原本要用来净手漱口的水，他一看，“来吧”，就把这一碗水倒入了舍利弗尊者的钵中 （本来要洗手的，他就倒到钵中了），并说：“这就是我所要施舍的，给你的东西今天的，你可以走了。” （他羞辱他）没想到舍利弗尊者竟一点都不生气，反而慈悲地祝愿他说：“愿您今日的诚心的供养，使您百劫千生受无量的福报。”说完，舍利弗转身慢慢地离去。如果用现代人的想法，这句话你们首先想到的就是讽刺他，而舍利弗那是真心的，觉得你供养一碗水，我都是这么地感恩。婆罗门看着尊者渐渐远行的身影，突然心中当下竟不知不觉地起了恐惧的念头，他一边走一边想着：“倘若这沙门将我的举动到处去说、张扬出去，那人们定会认为，我是一个毫无恭敬之心的吝啬鬼。”婆罗门越想越不放心，于是就派个佣人去将舍利佛尊者追回来。
舍利佛尊者离去之后就直接回到了精舍，他思考着“我今天托钵回来的这一钵水，我要使这个施主得到最大的利益”（就是让它成为一个功德）。不一会儿，他就想出了一个方法，他将这个钵中的水倒入一块泥地当中。因为过去的泥非常地坚硬，他倒入泥地当中混合搅拌均匀，然后把这个泥跟这个水非常柔软地再取出来，他铺在了佛陀平时所经行之处。大家都知道，佛陀当年他们都是光脚的，如果一块泥跟水一揉合，走上去还软软的。然后他就向佛陀说：“佛陀，这位施主生性悭吝，只愿意布施这些水，然而为了令他免堕三涂恶道，因此我将这钵水和泥为您铺了一点路；伏愿佛陀慈悲，在这块地上行走，使这位婆罗门永生永世得大福报。”你看看，我们这位舍利弗尊者，他都是真心的，他希望佛陀走过他所铺的这块泥，软软的，这样就会让这位婆罗门得到大福报。佛陀听了舍利弗尊者的演讲之后，非常慈愍地接受了舍利弗的要求，然后入正定（就是佛陀走路，入正定就是人放正），然后在泥地上步行（就走过去，这泥还不少）。这时候，婆罗门所派遣的佣人看到了事情的经过，他在边上深受感动，立刻返回婆罗门家中，向婆罗门具陈其事（就是马上把这个情况告诉了婆罗门）：“婆罗门啊，至高无上的佛陀本为一国王子，如今他舍弃了人人羡慕的转轮圣王之位，他率领着弟子修行，持钵乞食。他没有食物吗？他有啊，他无非就是为了让众生修福报，增长善根的机会。他是慈悲，实在不是为了自己的利益而来做这些乞讨的事。”婆罗门听了，对原先自己的恶行恶念惭愧无比，于是他就带着全家大小，一起到精舍向佛陀求哀悔过，希望佛陀能够原谅自己的愚痴。佛陀就为他传授了三皈依并说法，婆罗门当下化除了心中的种种烦恼，得道证果。
这个故事就是告诉我们，所有的人要懂得体谅理解别人。一个人生活，就是一种对别人的体谅和理解：你懂得体谅理解别人，你就会宽容别人，你自己的日子就会过得温馨，你的人生就会安宁，所以很多烦恼就是来自于我们不能体谅别人。人有旦夕祸福，天有不测风云，每个人的情绪都会有变化，我们不能过分在意自己的主张和执著，多能够理解别人。有些人就是互不理解，才造成了互不相让，才会伤害了对方。我们人应该认识：这个世界一切都是有进有退的；如果你懂得退让，你才会发现，平常心那是多么地重要。“有什么了不起的”，平常心啊，人生何处不欢乐？没有必要跟自己的执著过不去，没有必要让自己的执著跟别人过不去。人需要一生得到的是一颗理解别人的心、一颗童心、一颗纯洁的心、一个信念、一个健康的身体、一个平衡的心态。我们人还有一份安稳的睡眠和一份展望未来、享受生活、知足的心。所以真正能够理解佛法的人，他是看得到未来、看得到光明的人。所以让我们好好地学佛修心，去除贪瞋痴慢疑，用一颗佛心每天在精进、在忍辱当中，能够走向菩提，走向光明。
所以成佛的境界是“圆觉”的境界。你看见人家不开心了，你要觉悟“我哪里做错了”，不要去跟人家生气，肯定自己有问题了。今天你对一件事情有不好的感觉，就说明你还没有圆，没有圆（把这个事情弄了圆）——没有圆满的觉悟，所以佛经里边有一部叫《圆觉经》。以后《圆觉经》师父也可以跟你们讲的，就是怎么样要圆满觉悟，实际上就是“无取无证”。每一个人都说“我要这个、我要那个”，世界上最后一样都带不走。你只有成佛，你才能达到真正的圆满觉悟的境界。圆满的境界，就是你已经证得圆满的佛法，你彻底理解了佛法，你才会拥有佛的境界；你彻底地理解了你喜欢的某一个人，你才能拥有他；我们今天彻底理解佛法之后，我们才会跟着佛陀往前进；我们彻底理解了观世音菩萨的大慈大悲给我们带来了无限的安宁和快乐，你才能拥有观世音菩萨的佛法。
在社会上有些人看了一点点的经文，觉得自己很懂了，然后自己再开始讲——犯“妄语戒”，不懂乱讲。不得证而乱说，就是你没有证悟佛性，你不能乱讲话的。就像一个人，你没有调查，你没有发言权的，这件事情你懂不懂？你懂了你再讲。你不懂，为什么讲？你不懂讲出来，你就让人家耻笑，就是告诉大家“我这个人没脑子的，我这个人乱讲话的”。所以师父告诉你们“既无智也无得”，明白了吗？所以有时候很多人才会造下口业，有些人更造下下地狱的罪。在实相当中“实无菩萨和众生”，是没有菩萨和众生的。哪来的菩萨和众生？菩萨就是众生，开悟的众生就是菩萨，还没开悟的菩萨就是众生。就是告诉我们，真实如来的生活是没有菩萨和众生的；有智慧的人，把每一个人都当成菩萨、未来佛。你说一个人把别人都当成菩萨，你说这个人，大家喜欢他吗？他肯定对每一个人都这么尊敬的，他不会有贡高我慢心的。所以人必须活在实相世界，实相就是真实如来的世界。首先不能说谎，首先你要承认事实。而有些人修心，明明告诉他这件事情是真的，他也不相信；明明说这件事情是真实如来的事情，他也说“可能不是的”，所以他永远见不到真正的佛的境界。“信则有，不信则无”嘛，所以“实相”就是实实在在的真相和理解佛的境界。 下次再跟大家讲，继续讲相（今天因为时间关系）。
每一次师父在开示的当中总要说一点故事什么给大家听听。师父跟大家讲，要观世间的苦空无常——这个世间一切都是苦空无常的。有什么了不起的？过去就过去了，一句话、一件事，你无我的话，你会解脱，解脱的人会拥有智慧。念经的人，自己明心见性的开始，所以自己搞不清楚多念经，你会明心见性的。我们人类的争斗，从原始社会到今天一直没有停过，这就是业力；因为人类，他没有到佛的境界、没有到菩萨的境界，他不能摆脱那些恶性循环。人跟人看见，首先就是找对方的毛病，贬低别人、称赞自己、嫉妒别人，然后来让自己拥有更多的私欲。所以人的劣根性在这个世界当中才产生了各种争斗，那么就是为了生存而产生的欲望，这些欲望让你在六道当中不得超生，永远在六道轮回当中。
观世音菩萨倒驾慈航，到了我们人间，苦口婆心地在劝阻我们，来调伏启发我们人心态的转变，让我们懂得“这个世界一切都是苦空无常的”。所以只有好好地理解佛法，只有好好地去圆满自己本来的这颗佛心，启发自己内心的佛性，去改变自己的态度，你在人生才会找到真正的佛。那个佛远在天边近在眼前，就是你内心的（我们说）真佛，就是你九识田中的阿摩罗识的你的真佛，就是你的良心和本性，你的真正的自己的佛性、原始之心。要懂得学佛就是一种理解，学佛就是一种给别人的帮助，学佛就是一种让自己解脱现在各种烦恼和苦闷的一种钥匙。如果你今天做不到这些，说明你还没有解脱，你还在苦难当中轮回。只有彻底地放下，你才能彻底地解脱；你放下多少，你解脱多少，你彻底地放下，师父告诉你，你就得到大圆满的彻底的解脱。
好，最后师父跟大家讲一个佛法的故事。佛陀当年和弟子们每日托钵乞食，是为了解决自己的温饱吗？并不是。我们说，出家人自己完全可以耕作，那么他到底托钵乞食是为了什么？他是为了给众生一个增长善根的机会。但是很多人不理解，以为“你们为什么自己不做饭，要让人家来给你们供养？”实际上，佛陀的意思就是要让施主得到大的福报。你想一想，如果没有人来乞食，你怎么来布施？你今天布施出的法布施、财布施、无畏布施，要有人来接受的，所以接受了你的，你就会拥有大福报。
下面给大家讲这个故事，就是让一个婆罗门终于了解了心中的烦恼、证得了正果。
在舍卫城中住着一位婆罗门，大家知道，婆罗门就是当年在印度的有地位的贵族。他天生聪颖灵敏、心思缜密，而且拥有无数的财宝（非常有钱），富可敌国（就是非常地有钱）。一生当中，几乎没有他想要而得不到的东西。城中的居民，大家看见他，都是百般地羡慕他。他非常地排斥佛法，他经常说一句话“布施是浪费金钱，行善是无义之举。” （你看看，一点点佛根都没有）。
有一天正午，舍利弗尊者现了神足通——就从很远的地方（神足通）就到了他面前、到了这个婆罗门面前。舍利弗手持着这个瓦钵立定不动，突然之间站在他面前不动了。这时候，正准备坐下来用餐的婆罗门，见到突然而来的舍利弗尊者，他勃然大怒、他想发脾气。他平时就看不起乞食行者，正准备要骂人，但是在他张口的时候，突然他心生一计：他要让这个出家众自讨没趣。于是婆罗门转身坐下，就对舍利弗尊者，像看见都没看见他一样，眼睛都不瞅他一下，既不驱逐，也不表示欢迎，理都不理他，自顾自地就用餐了。过了好一会儿，这个婆罗门吃饱了，他原本要用来净手漱口的水，他一看，“来吧”，就把这一碗水倒入了舍利弗尊者的钵中 （本来要洗手的，他就倒到钵中了），并说：“这就是我所要施舍的，给你的东西今天的，你可以走了。” （他羞辱他）没想到舍利弗尊者竟一点都不生气，反而慈悲地祝愿他说：“愿您今日的诚心的供养，使您百劫千生受无量的福报。”说完，舍利弗转身慢慢地离去。如果用现代人的想法，这句话你们首先想到的就是讽刺他，而舍利弗那是真心的，觉得你供养一碗水，我都是这么地感恩。婆罗门看着尊者渐渐远行的身影，突然心中当下竟不知不觉地起了恐惧的念头，他一边走一边想着：“倘若这沙门将我的举动到处去说、张扬出去，那人们定会认为，我是一个毫无恭敬之心的吝啬鬼。”婆罗门越想越不放心，于是就派个佣人去将舍利佛尊者追回来。
舍利佛尊者离去之后就直接回到了精舍，他思考着“我今天托钵回来的这一钵水，我要使这个施主得到最大的利益”（就是让它成为一个功德）。不一会儿，他就想出了一个方法，他将这个钵中的水倒入一块泥地当中。因为过去的泥非常地坚硬，他倒入泥地当中混合搅拌均匀，然后把这个泥跟这个水非常柔软地再取出来，他铺在了佛陀平时所经行之处。大家都知道，佛陀当年他们都是光脚的，如果一块泥跟水一揉合，走上去还软软的。然后他就向佛陀说：“佛陀，这位施主生性悭吝，只愿意布施这些水，然而为了令他免堕三涂恶道，因此我将这钵水和泥为您铺了一点路；伏愿佛陀慈悲，在这块地上行走，使这位婆罗门永生永世得大福报。”你看看，我们这位舍利弗尊者，他都是真心的，他希望佛陀走过他所铺的这块泥，软软的，这样就会让这位婆罗门得到大福报。佛陀听了舍利弗尊者的演讲之后，非常慈愍地接受了舍利弗的要求，然后入正定（就是佛陀走路，入正定就是人放正），然后在泥地上步行（就走过去，这泥还不少）。这时候，婆罗门所派遣的佣人看到了事情的经过，他在边上深受感动，立刻返回婆罗门家中，向婆罗门具陈其事（就是马上把这个情况告诉了婆罗门）：“婆罗门啊，至高无上的佛陀本为一国王子，如今他舍弃了人人羡慕的转轮圣王之位，他率领着弟子修行，持钵乞食。他没有食物吗？他有啊，他无非就是为了让众生修福报，增长善根的机会。他是慈悲，实在不是为了自己的利益而来做这些乞讨的事。”婆罗门听了，对原先自己的恶行恶念惭愧无比，于是他就带着全家大小，一起到精舍向佛陀求哀悔过，希望佛陀能够原谅自己的愚痴。佛陀就为他传授了三皈依并说法，婆罗门当下化除了心中的种种烦恼，得道证果。
这个故事就是告诉我们，所有的人要懂得体谅理解别人。一个人生活，就是一种对别人的体谅和理解：你懂得体谅理解别人，你就会宽容别人，你自己的日子就会过得温馨，你的人生就会安宁，所以很多烦恼就是来自于我们不能体谅别人。人有旦夕祸福，天有不测风云，每个人的情绪都会有变化，我们不能过分在意自己的主张和执著，多能够理解别人。有些人就是互不理解，才造成了互不相让，才会伤害了对方。我们人应该认识：这个世界一切都是有进有退的；如果你懂得退让，你才会发现，平常心那是多么地重要。“有什么了不起的”，平常心啊，人生何处不欢乐？没有必要跟自己的执著过不去，没有必要让自己的执著跟别人过不去。人需要一生得到的是一颗理解别人的心、一颗童心、一颗纯洁的心、一个信念、一个健康的身体、一个平衡的心态。我们人还有一份安稳的睡眠和一份展望未来、享受生活、知足的心。所以真正能够理解佛法的人，他是看得到未来、看得到光明的人。所以让我们好好地学佛修心，去除贪瞋痴慢疑，用一颗佛心每天在精进、在忍辱当中，能够走向菩提，走向光明。
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