成家立业～定心正欲～浩然正气

立德进德先后。志学然后可与适道，强礼然后可与立，不惑然后可与权。博文以集义，集义以正经，正经然后一以贯天下之道。尽其用之谓器，无动非礼，则立人之道尽矣。有求为圣人之志，然后可与共学。学而善思，然后可与适道。思而有所得，则可与立。立而化之，则可与权。

君子之于天下，尽人事而后征天道。天道至微而难知也，人事至著而易为也。舍易为而求难知，则为不智。先其微而后其著，则为失序。

夫接于人无穷，而使人善惑者，事也；推移无常，而不可以拘者，时也；其应无方而不可以易者，理也。知时之变而因之，见必然之理而循之，则事虽无穷而易应也，虽善惑而易治也。故所与由之，必人之所安也；所与违之，必人之所厌也。如此者，未有不始于思，然后得于己。得于己，故谓之德。正己而治人，故谓之政。

知止而后有定者。止在腹中。为生成之本。知止则心存而气凝。神不外散。定也。定而后能静者。阳气薰蒸。阴私自不能入。浑浑沦沦。无人无我。静也。静而后能安者。阴阳和平。则元气复与天之元气。合而为一。人即天。天即人。其乐有不可明言者。安也。安而后能虑者。真气潜滋。即真理发现。物之表里精粗可穷。诸凡事来自不难於筹度。能虑也。虑而后能得者。由知止至於安。命功到矣。然了命尤须了性。故必虑善以动。动惟厥时。性命双修。大道乃得。

学文之功，学得一事是一事，二事是二事，触类至于百千，至于穷尽，亦只是学，不是德。有德者不如是。故此言可为知道者言，不可为学者言。如心得之，则「施于四体，四体不言而喻」。有有德之言，有造道之言，有述事之言。

知之为知之，不知为不知。知有其不知者存，则既知有之矣，是知也。因此而求之者，尽其所见，则不见之色章；尽其所闻，则不闻之声著；尽其所言，则不言之义立。”用知不如用好学，用仁不如用力行，用勇不如用知耻。
知以知之，仁以守之，勇以行之。「仁者不忧，知者不惑，勇者不惧」，公者仁之理，恕者仁之施，爱者仁之用。曰：诚，一物，心也！以穷其所以然而处其事；以究其将然而为之防。因形移易谓之变，离形顿革谓之化。德博而化，言化物也，以其善世即是化也。善其身，自化也；兼善天下，则是化物也；知化则是德。化，圣人自化也。化之况味，在学者未易见焉，但有此次序。

「道者一心也，有曰『仁者不忧』，有曰『知者不惑』，有曰『勇者不惧』，何也？」曰：「此只是名其德尔，其理一也。得此道而不忧者，仁者之事也；因其不忧，故曰此仁也，知、勇亦然。不成却以不忧谓之知，不惑谓之仁也？凡名其德，千百皆然，但此三者，达道之大也。」

朱则成其为朱，陆则成其为陆。学人不必有心立异，亦不必著意求同。若先儒无同异，后儒何处着眼。试看从古帝王贤圣，放伐不同于揖让，清不同于任，任不同于和。亦各存其所见而已矣。从来大贤大儒，各人有各人之体贴。是在深造自得之耳。
尝曰：“明道曰：‘天理二字，是自己体贴出来。’是无时无处，莫非天理之流行也。精一执中，是尧、舜自己体贴出来。无可无不可，是孔子自己体贴出来。主静无欲，是周子自己体贴出来。良知，是阳明自己体贴出来。能有此体贴，便是其创获，便是其闻道。恍惚疑似据不定，如何得闻？
学无自得，剽窃他人，一知半解，强谓了然。如此之病，最难医治。

知之必好之，好之必求之，求之必得之。凡看古人语录文字，不可专就一问一答、一拈一颂、机锋峻利、语妙言奇处，以爽我心目、资我谈炳。須穷究他因何到此大徹大悟田地，其中自叙下手工夫，刻苦用心处。遵而行之，所谓何不依他样子修也。若但剽窃摸碍，直饶日久止深、口滑舌便，俨然与古人乱真。亦只是剪彩之花、画纸之饼，成得甚么样子，所谓道貌岸然者。

以耳听受而得者，不如以目看读而得之者广也；以目盲读而得者，不如以心悟明而得之者极其广也。以心为君，以目为臣，以耳为佐使可也。目通而心未通者不可居之为理，意至而身不能至者不可任之为事，宁取其少而守之坚，不取其泛而施之杂，要使心气浃洽，义理贯通，荡涤胸中浅俗卤莽之气，日进高明细密，阙者俟补，断者俟续。止随其所止而止之，止其所也。出乎心，止于爱，行且坚毅，磊落载腹。几微。其行既力，故能与人为准则，可必增其质性，亦可变其质性。增者如磨礲之于玉石，变者如虫豸之有蜕化。有事乎道德则日崇，有事乎闻见则日多。
凡学世间事，非用心之至，学不能成。学既得成，必到得信手拈来、无事于心、无心于事，方名精纯。悟出世间法，非无心之至，悟不能徹。悟既得徹，必到得随缘应物、有法皆心、有心皆法，方名究竟。

以究天人之际，通古今之变，成自家之言。听理、识理、知理、行理、叛理、言理、返理、成理、立理。

迨其蓄久而思浑，资深而行熟，则贯精粗，合内外，群献之精蕴，百家之异指，毫分缕析，如示诸掌。同心协力以闲先圣之道，而仅及中身，论述靡定。先正之言行，亦各为之论著。至于推明古人之经书，论著先正之前言往行，此自吾儒学成后余事。学成矣，则用于世以行之；如不用于世，亦可完吾性分以还天地，不著述可也。观其时果有大理未明，大害未除，不得已而有所著述，以望后世之明之除之，亦可也。若文人之文，书生之书，解之论之，则不必矣。

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家居大格局的避忌

崖头险地勿家居，人丁难旺是独夫。住宅地基忌松软，坡边填坑含凶险。河流出口散气场，干涸建房也不旺。医殡警庙监旁处，场性非良不宜居。开门见河非吉地，门前暗沟也不宜。开门见树杆相冲，居家必然有大凶。大门一出对叉道，隔角煞气妨家主。墙角直射大门口，煞气逞凶难安宁。门见山坟都不吉，生气难入凶气逼。天桥弧外镰刀煞，凶气逼人勿家居。两楼相夹是天斩，楼越高时越凶险。三角场中场不吉，久居不安家不和。低洼地下不宜居，阴重阳弱湿伤身。宅店忌对丁字口，直路冲门主燥忧。

念一佛名，换彼百千万亿之杂念

上大下安法师 

兹欲勉强遏捺，立使空寂，而止动归止，止更弥动。纵粗念暂息，细念犹存，便谓相应，错谬非小。既居凡地，未能绝虑忘缘，何不即缘虑而作修进。故以念还攻于念，念一佛名，换彼百千万亿之杂念也。——《佛说阿弥陀经疏钞》止动归止，止更弥动这里，莲池大师是从念佛功夫上来讨论的，都是非常精要的开示。一般修行，想要对治当下这一念狂妄心时，才发现心中充满着妄想杂念。我们平时不修行可能还不了解，一修行，返照一下自己内心的念头，那是波翻浪卷。这些妄念就是我们妙明真性（如来藏性）显现的障碍。很多修行人看到了这点，自然地就想要把这个念头打掉，想怎么把它消灭，要向这个妄想杂念开战，这就是“勉强遏捺”。“遏”就是阻止，“捺”就是按压。想马上让它空寂，内心清净，一般人都会有这么一个想法、目标。但是，大家要知道啊，妄想杂念可不是你想去除就能轻易除得掉的，无量劫以来，它都伴随着我们。而且，这个尘劳（形容这些妄想杂念的烦恼像灰尘那样多）啊，如果你有把它止住，归到寂静状态的想法，就会越努力越事与愿违。你越想把这个妄念止住，诶，这个妄念还动得越快。我想大家如果有一点修行经历，都会体验到这一点。对待妄念，不要理睬那怎么办呢？实际上，你不要跟妄念去产生对峙的关系。你一跟它对峙，就在注意这个妄念，它的力量就更大。这个妄念的力量大是由于你注意它了，是你加持的，就叫“给力”啊。现在有个概念叫“给力”，你给妄念以力量。在这种情况下就是一个——不理睬！“不理睬”是对待妄念非常重要的一种方法。这里引用一下我之前看过的一部电影——《美丽心灵》。这是一部讲述美国天才数学家约翰纳什的传记片。他有一种幻觉，在生活中有一个给他下达任务的特工、一个室友，还有一个小女孩。虽然这三个人都是他的幻觉，但是在幻觉状态当中，非常地真实，能跟他对话，很有情节，很符合世间的一切。他开始不了解，以为这三人都是真实存在的，当他跟这些幻觉中的人物进行交流，甚至辩论的时候，在其他人看来他就是一个精神不正常的人：你为何在这里乱喊乱叫？因为明明就只有他一个人啊！在别人看来只有他一个人，但他认为自己面对着一个对手，所以就显得是精神不正常，被送到精神病院去了。幸运的是，他有一个很好的妻子，帮助他一步步地从幻觉当中摆脱出来，告诉他什么是真实的，什么是幻觉。最后他很痛苦地意识到，原来那三个人竟真的是他幻觉。于是就想摆脱，但那三个人就是缠着他，不让他摆脱。他后来恢复正常，就是因为最终下定决心，坚决地用一个方法——不理睬！不管那幻觉的人物如何逗引他，如何跟他发脾气，如何手舞足蹈，他就是不理睬。不被理睬，那三个人也就很没意思嘛。但并没有消失，甚至到他晚年，得了诺贝尔奖的时候，他从奖台上走下来回家的时候，回头一看，那三个人还在那个地方，但是离得很远，看着他。并且这么多年过去了，小女孩还是小孩子的样子，说明这三个人真的只是他的幻觉。警觉幻相，知幻即离这部电影还真是挺有意思的，这都是思想很有深度的人才出现的境界。在修行过程当中，有些人或许也会出现类似的情况。这是多生多劫业力种子现前的境界，但它现前的时候，对当事人来说非常真实。我们有时候念佛念得比较清净时，忽然有个妄念出来，它会显现一个境界。在这个境界当中显现的人物可以跟你对话，你会认为他很真实。忽然你会警觉，“哦，这是一个假相、幻相！”意识到它是幻相，你警觉了，它自然会消失。有时候它可能不消失，但只要你不理睬就没有关系；你一旦理睬它，甚至有把它赶走之类的想法，那整个局面就会非常糟糕。所以修行时，面对这个念头啊，真是险象环生啊！前尘影事 细念犹存我们作为凡夫，虽然好像也有点功夫，使粗的念头暂时止息了一点，但细的念头还存在。我们的色、受、想、行、识，特别是行蕴里那微细的念头，像急流水。禅宗也说，去除妄念的过程，就像脱衣服似的，脱了一层、两层、三层……脱到贴身的那个背心时是最难脱的，最后的妄念更难去除。“细念犹存”，就是《楞严经》讲的，一个人的心好像已经比较 “清净”了，但还是有前世法尘分别留下的影事，那种生灭的东西还存在，就是“命根未断”啊！说明修行还是不到家的，不是得到了自性清净法身的境界的。如果只是粗念没有了，但细的那种前尘影事还存在，你就认为“我到家了，我跟我的真如本觉相应了”，这就是大的错误了。所以我们一定要有自知之明。我们现在是业力凡夫啊，是很难做到把心意识的分别执著给截断的。既然我们都是在生灭法里面，那就用这个意识心，这种攀缘、思虑的心来转换一种对境，就是以念佛来作为我们就路还家、修菩萨道的一个工具！持一佛名，抵万念妄这就是以前讲的“用兵止兵”“以毒攻毒”。古人也说，擅于用兵法的人，如果要去剿贼，不一定要开一个部队过去，他就用这一边的贼对付那一边的贼，用这一派的盗对付那一派的盗，善巧运用贼盗的力量来瓦解对方，这就是“就路还家”的意思。要知道“就路还家”就是“以毒攻毒”“用兵止兵”，都不离开念头。因为我们不可能做到无念，那么就用“念”来对治“念”。原来的念头都是念五欲六尘，现在是念“南无阿弥陀佛”名号。用念一个名号这一念，来转换原来念五欲六尘的百千万亿的妄想杂念，这就是“以一念抵万念”！善巧转换这种转换就是善巧方便了。原来我们不念佛之前的那个“念”就是妄想杂念，是由于对境（就是色、声、香、味、触、法等六尘）而生起来的。心本来无，是由境而生起来的。由这个境生起我们的妄念，中间产生六识，那么念念都攀缘这个五欲六尘的境界，是不会停的。为什么我们活得这么憔悴，活得这么疲劳？因为我们念念都是在想外面的五欲六尘：怎么赚钱哪，怎么当官哪，谁对我怎么样呀，我怎么去买辆好车呀，怎么使这个房子更大一点哪，就是这些东西嘛，我们离不开这些东西。如果想炒个股票，那就更紧张了：啊！现在是熊市还是牛市啊？怎么怎么样啊？他念念攀缘，这些都是染污的心，都是违背真如自性的念头。但是念佛的念头呢，虽然从真如自性的本体来说它也是妄，但是这个念佛的“念”是从我们对阿弥陀佛功德的信心而产生的，而且它不是那么散，制心一处，就念一尊佛的名号。所以，这个念头跟念五欲六尘的那个散乱、染著的念头有本质的不同。蜜果换苦瓜念佛的“念”是趋近于真如自性的“念”，跟我们原来那种违背真如自性的妄想的“念”是截然不同的。所以古德说，这种转换就好像用一个蜜果来换你原来的苦瓜，是这么一个转换！

南无阿弥陀佛

南无阿弥陀佛

南无阿弥陀佛