#陳庭妮[超话]#520的今天，讓自己的居家生活不太一樣。
拾起化筆在自己臉上作畫，換掉睡衣，今天就算只打算待在家，心情也會很不一樣。520 say hi to everybody
看著新聞嚴峻的疫情，我們暫時幫不上什麼忙，唯一能做的就是好好照顧自己 ，好好的待在家裡，若要出門口罩不離口，別讓辛苦的第一線防疫人員擔心！再次謝謝你們的守護。♀️♀️
#höniday
拾起化筆在自己臉上作畫，換掉睡衣，今天就算只打算待在家，心情也會很不一樣。520 say hi to everybody
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#höniday
這不就是悟之本性嗎？”
但沒有人會永遠停留在這階段裏的。
我們不是察覺到一個思維突然的湧現嗎？
這便是覺性的顯現了。
但若你不能在這個思維湧現時，立刻了別其本性，則這思維將會流為一般的妄念，
這乃所謂 “ 幻覺的流轉 ” 也，
亦為生死流轉之本。
如當思維生起之時．了別其意義，而不加以作意的話，一切生起的思維！
皆可同時從法性中解脫。
這本身便是 “ 且卻 ” 見修合一的主要部份。
如嘉饒多傑所說：
“ 在清淨信念，及心境中生起的覺性，
其立刻的了悟，便有如從大海中。
找到一顆珍珠一樣；
這乃是沒有經過人工修飾的法身。”
你應精進地晝夜不忘去了別觀察這種覺性，
不要任由虛無的空性，停留在意念之內，
而須把一切帶回入覺性之中才對。
如何把 “ 修 ” 配合於 “ 行 ”、
及如何去了別修持：
正如上文所述，行者必須視上師與佛無二無別，而刹那不離以請求加持。
這是宇宙間唯一最高之除障，及前進之法門。
修定時之過患：
定中昏沈時，必須把覺性提起：
定中感到散亂時，則要放寬一切意識．
但上述所說的不能作意強行去做．
最重要時，則要放寬一切意說。
但上述所說的不能作意強行去做。
最重要的乃清楚了別心智的體性。
無論在何時何地
—— 如食、睡、行、坐、入定及出定；
所有何種意念生起時
—— 無論是快樂的、痛苦的、抑或是染汙的，
對自己的心智體性不要存有希望或疑問，
拒絕或接受等，亦不要試圖去降服它。
就算快樂的或痛苦的感受生起時，
你亦要了別它們的本體；
乃赤裸裸、清新、清楚、廣大及透徹的！
並聽其自然，故其重點乃行者不要被思考所擾亂，
亦不要著意去觀想空性以為對治，
而與妄念及障礙有別。
如你能了別妄念的本體，亦即是覺性的話！
在這一刹那間，它們自然地得到解脫，
有若蛇從蛇盤中，自己解脫一樣。
差不多每人都知道怎樣去解釋這最終隱蔽的光明！
如金剛堅固之本源，但並非每個人都懂得如何去實踐！
這就好象鸚鵡念禱願文一樣而已。
所以說我們有此機緣去真正實踐，乃是多麽的幸福啊。
我們必需明瞭使我們從無始直至現在，
還繼續生死流轉之死敵
—— 能執與所執。
現在我們因為得到上師之大恩加持，
使法身之本性住於自性中，
而令這兩名死敵，有如羽毛之入火中，不留一絲痕跡，這不是多麽令人歡愉的嗎！
既然我們這麼幸福，能得傳授無上的勝義，如我們不好好地去實踐，
這就好比將一顆摩尼寶珠放入一具死屍之口中，而失去其用矣！
不要令你的心（ 寶 ）萎縮，去努力實吧！
初學行人，會發覺心意，全被惡念所控制，而注意力因此會被分散，
但更微細的念頭，會在不被注意之情形下生起，直至一個清晰的念頭告訴你：
“ 我又徘徊在妄念中了。”
在這一刹那間，千萬不要打斷這念頭，
亦不要後悔徘徊在妄想中等等；
你所需的乃是住於此清晰的念頭裏，
而繼續去了別此自然的境界，
這就本身而言，是足夠的了。
諺語有雲：“ 不要摒棄思維！
而應將之視為法身之本性。”
但除了你能清澈地了別到較高的境界，
則隨便去思維，“ 這便是法身了。”
及住於一片空白的寧靜境界中，會流於不定形的惡取空境。
故此意念最初生起時！
只須對之加以注視，而不須分辨及思考，實應不加以理會，
而住於自覺為意念之 “ 了知者 ” 上，
有如老年人看著小孩玩耍一漾。
在這境界中繼續下去，
則你會達到一個空無一物的境界，而停滯下來。
當這境界突然被破壞時，一刹那間！
一個超越意識的，赤裸裸的、新鮮的、活潑潑的、高超的智慧，便自然生起。
在修行定境中，你也許會經歷到樂、明及無念的境界。
但你一定不能有絲毫的自滿、執著、希望或懷疑；
否則，這樣一定會對修行有障礙。
其最重要的仍是一心不亂的修持。
如果你迷失於間斷的修行及教理當中，
你會感到自傲於虛幻的寧靜之定境，
同時因為你沒有透徹地了別本身的體驗，
故只會流於言語上的優越；
而這對你是毫無益處的。
正如大圓滿中有雲：
“ 理論會好像斑點般的消失 ”
及 “ 體會有如霧般之逝去。”
這解釋了大多數的行者，
被好與惡的細微情形，迷失去了方向的原因。
就算定境已滲入了你的意識中，
你亦必須好好地加以栽培，
否則那些精要的指示及口訣，便會流於空談；
而你的意境，
你之法及修持，
都會變成障礙，
而使真實的定境，不能生起。
你們那些雖然已經 “ 修 ” 定很久之行者，
但在 “ 行 ” 的階段，你們卻仍是初學而已。
故此，你們必須注意，
因為若你們不了知這種保持證量的方法
（ 持明 ），
便猶如有可能會死於頭部被鹽所包裹著一樣，毫無價值的。
當你不斷修行至相當時候，以精進及熱誠信心之故，
經驗會轉變為證悟，而覺性便能赤裸裸地顯現。
這就好像把蓋頭之布除下一般的感到舒暢。
這種見性之境界，非為肉眼所能見的。
此後一切意念都成定境，
一切所能動與靜皆能同時解脫。
最初，由於了別意念之本性而解脫，
有如遇到相熟朋友。
進一步的話，意念的自然解脫，
便若蛇自己從蛇盤中解脫。
最後就意念的解脫，而不著善或惡的話，
有如盜賊進入一所空屋。
這三個階段，都是循序漸進的。
對於 “ 一切唯心造 ” 之見解，
有著真正信念的話，
則覺性便會從內心自然生起。
繼而出生如波浪般的空悲不二之心，
對於生死涅槃，等同視之；
佛與眾生、亦無所謂善惡之別。
無論你在晝夜裏所做甚麽，
都不會一刻離開勝義的本性。
正如大圓滿中所記載：
“ 證量不變如虛空。”
雖然一個 “ 契合本性 ” 的修行人在外表看來，與普通人無有分別，
但可知他的心意，實在於自然的法性中
（ 常在定中 ），
他不需任何做作，亦可超越一切階段及途徑。
最後，他的見解及現象之觀念，皆全部消失，
就好像打破了花瓶裏的空氣，與大自然融合一樣。
其本身與自性的細份融會，而其意則與勝義本體融合為一，這就是住於原始虛空中，
即所謂 “ 內在光明童瓶身 ” 也。
這就是 “ 見 ”、“ 修 ” 及 “ 行 ” 之終點
—— 就是把 “ 果 ” 加以實現出來。
於其體驗及證量也許會循序漸進，
也許不依階段，也許在一刹那間顯現。
這一切都是依據各人之根器及能力而有所分別的。
但在其結 “ 果 ” 之時，則絕無分別了！
第三 持續修行
第三 持續修行
嚴守三昧耶戒律及誓句，完成今生修行應做的事。
雖若你能恒常及精進地在
“ 見 ”、“ 修 ”、“ 行 ” 處體驗佛法，
但由於你不能如實地在行之道上作出種種的方便，
致使你的三昧耶戒律及誓句退失，在現世修行道上會有種種中斷及障礙，
而在未來將會決定墮落 “ 無間地獄 ”。
故此，重要的是要小心翼翼及謹慎，
決不能把應守及應捨棄的混淆起來。
猶如密宗大師蓮花生大士所說：
“ 雖然我的見地，猶如上天之高，
但在行為的因果關係上，卻要比大麥麵粉還要細微。”
故不可粗心大意，而應要小心地從因果規律，作出行動。
更要嚴守甚至最微細的三昧耶戒及誓句，如此將會令你不受污染及墮落。
所有密呪乘（ 金剛乘 ）的三昧耶戒，
都被納入於上師身、語、意之三昧耶戒中。
如果當你在利那間，只想到上師是一個普通人，則你的成就便會遙遙無期了。
你當然會問為甚麽？
正如古人所雲：
“ 所有修持金剛乘的行者，成就是由上師而來的。
這是最重要的一點!!!
故此首先，無論你是何人，
若你不能與上師聯繫在一起，你便要依靠自己。
但當你接受上師的灌頂及指示，與上師聯繫在一起之時，你便應該依止上師了。
從那時起！
在接受四級灌頂之後，
你便在壇城中央之上師面前頂禮，
並謂：
“ 從今開始，我會獻上自己，作為上師之僕人。
請接受我為您的弟子，並儘量驅使我。”
無論你自己如何偉大及有力量，當你請求時，你不是已經全心全意地依止了上師嗎？
但沒有人會永遠停留在這階段裏的。
我們不是察覺到一個思維突然的湧現嗎？
這便是覺性的顯現了。
但若你不能在這個思維湧現時，立刻了別其本性，則這思維將會流為一般的妄念，
這乃所謂 “ 幻覺的流轉 ” 也，
亦為生死流轉之本。
如當思維生起之時．了別其意義，而不加以作意的話，一切生起的思維！
皆可同時從法性中解脫。
這本身便是 “ 且卻 ” 見修合一的主要部份。
如嘉饒多傑所說：
“ 在清淨信念，及心境中生起的覺性，
其立刻的了悟，便有如從大海中。
找到一顆珍珠一樣；
這乃是沒有經過人工修飾的法身。”
你應精進地晝夜不忘去了別觀察這種覺性，
不要任由虛無的空性，停留在意念之內，
而須把一切帶回入覺性之中才對。
如何把 “ 修 ” 配合於 “ 行 ”、
及如何去了別修持：
正如上文所述，行者必須視上師與佛無二無別，而刹那不離以請求加持。
這是宇宙間唯一最高之除障，及前進之法門。
修定時之過患：
定中昏沈時，必須把覺性提起：
定中感到散亂時，則要放寬一切意識．
但上述所說的不能作意強行去做．
最重要時，則要放寬一切意說。
但上述所說的不能作意強行去做。
最重要的乃清楚了別心智的體性。
無論在何時何地
—— 如食、睡、行、坐、入定及出定；
所有何種意念生起時
—— 無論是快樂的、痛苦的、抑或是染汙的，
對自己的心智體性不要存有希望或疑問，
拒絕或接受等，亦不要試圖去降服它。
就算快樂的或痛苦的感受生起時，
你亦要了別它們的本體；
乃赤裸裸、清新、清楚、廣大及透徹的！
並聽其自然，故其重點乃行者不要被思考所擾亂，
亦不要著意去觀想空性以為對治，
而與妄念及障礙有別。
如你能了別妄念的本體，亦即是覺性的話！
在這一刹那間，它們自然地得到解脫，
有若蛇從蛇盤中，自己解脫一樣。
差不多每人都知道怎樣去解釋這最終隱蔽的光明！
如金剛堅固之本源，但並非每個人都懂得如何去實踐！
這就好象鸚鵡念禱願文一樣而已。
所以說我們有此機緣去真正實踐，乃是多麽的幸福啊。
我們必需明瞭使我們從無始直至現在，
還繼續生死流轉之死敵
—— 能執與所執。
現在我們因為得到上師之大恩加持，
使法身之本性住於自性中，
而令這兩名死敵，有如羽毛之入火中，不留一絲痕跡，這不是多麽令人歡愉的嗎！
既然我們這麼幸福，能得傳授無上的勝義，如我們不好好地去實踐，
這就好比將一顆摩尼寶珠放入一具死屍之口中，而失去其用矣！
不要令你的心（ 寶 ）萎縮，去努力實吧！
初學行人，會發覺心意，全被惡念所控制，而注意力因此會被分散，
但更微細的念頭，會在不被注意之情形下生起，直至一個清晰的念頭告訴你：
“ 我又徘徊在妄念中了。”
在這一刹那間，千萬不要打斷這念頭，
亦不要後悔徘徊在妄想中等等；
你所需的乃是住於此清晰的念頭裏，
而繼續去了別此自然的境界，
這就本身而言，是足夠的了。
諺語有雲：“ 不要摒棄思維！
而應將之視為法身之本性。”
但除了你能清澈地了別到較高的境界，
則隨便去思維，“ 這便是法身了。”
及住於一片空白的寧靜境界中，會流於不定形的惡取空境。
故此意念最初生起時！
只須對之加以注視，而不須分辨及思考，實應不加以理會，
而住於自覺為意念之 “ 了知者 ” 上，
有如老年人看著小孩玩耍一漾。
在這境界中繼續下去，
則你會達到一個空無一物的境界，而停滯下來。
當這境界突然被破壞時，一刹那間！
一個超越意識的，赤裸裸的、新鮮的、活潑潑的、高超的智慧，便自然生起。
在修行定境中，你也許會經歷到樂、明及無念的境界。
但你一定不能有絲毫的自滿、執著、希望或懷疑；
否則，這樣一定會對修行有障礙。
其最重要的仍是一心不亂的修持。
如果你迷失於間斷的修行及教理當中，
你會感到自傲於虛幻的寧靜之定境，
同時因為你沒有透徹地了別本身的體驗，
故只會流於言語上的優越；
而這對你是毫無益處的。
正如大圓滿中有雲：
“ 理論會好像斑點般的消失 ”
及 “ 體會有如霧般之逝去。”
這解釋了大多數的行者，
被好與惡的細微情形，迷失去了方向的原因。
就算定境已滲入了你的意識中，
你亦必須好好地加以栽培，
否則那些精要的指示及口訣，便會流於空談；
而你的意境，
你之法及修持，
都會變成障礙，
而使真實的定境，不能生起。
你們那些雖然已經 “ 修 ” 定很久之行者，
但在 “ 行 ” 的階段，你們卻仍是初學而已。
故此，你們必須注意，
因為若你們不了知這種保持證量的方法
（ 持明 ），
便猶如有可能會死於頭部被鹽所包裹著一樣，毫無價值的。
當你不斷修行至相當時候，以精進及熱誠信心之故，
經驗會轉變為證悟，而覺性便能赤裸裸地顯現。
這就好像把蓋頭之布除下一般的感到舒暢。
這種見性之境界，非為肉眼所能見的。
此後一切意念都成定境，
一切所能動與靜皆能同時解脫。
最初，由於了別意念之本性而解脫，
有如遇到相熟朋友。
進一步的話，意念的自然解脫，
便若蛇自己從蛇盤中解脫。
最後就意念的解脫，而不著善或惡的話，
有如盜賊進入一所空屋。
這三個階段，都是循序漸進的。
對於 “ 一切唯心造 ” 之見解，
有著真正信念的話，
則覺性便會從內心自然生起。
繼而出生如波浪般的空悲不二之心，
對於生死涅槃，等同視之；
佛與眾生、亦無所謂善惡之別。
無論你在晝夜裏所做甚麽，
都不會一刻離開勝義的本性。
正如大圓滿中所記載：
“ 證量不變如虛空。”
雖然一個 “ 契合本性 ” 的修行人在外表看來，與普通人無有分別，
但可知他的心意，實在於自然的法性中
（ 常在定中 ），
他不需任何做作，亦可超越一切階段及途徑。
最後，他的見解及現象之觀念，皆全部消失，
就好像打破了花瓶裏的空氣，與大自然融合一樣。
其本身與自性的細份融會，而其意則與勝義本體融合為一，這就是住於原始虛空中，
即所謂 “ 內在光明童瓶身 ” 也。
這就是 “ 見 ”、“ 修 ” 及 “ 行 ” 之終點
—— 就是把 “ 果 ” 加以實現出來。
於其體驗及證量也許會循序漸進，
也許不依階段，也許在一刹那間顯現。
這一切都是依據各人之根器及能力而有所分別的。
但在其結 “ 果 ” 之時，則絕無分別了！
第三 持續修行
第三 持續修行
嚴守三昧耶戒律及誓句，完成今生修行應做的事。
雖若你能恒常及精進地在
“ 見 ”、“ 修 ”、“ 行 ” 處體驗佛法，
但由於你不能如實地在行之道上作出種種的方便，
致使你的三昧耶戒律及誓句退失，在現世修行道上會有種種中斷及障礙，
而在未來將會決定墮落 “ 無間地獄 ”。
故此，重要的是要小心翼翼及謹慎，
決不能把應守及應捨棄的混淆起來。
猶如密宗大師蓮花生大士所說：
“ 雖然我的見地，猶如上天之高，
但在行為的因果關係上，卻要比大麥麵粉還要細微。”
故不可粗心大意，而應要小心地從因果規律，作出行動。
更要嚴守甚至最微細的三昧耶戒及誓句，如此將會令你不受污染及墮落。
所有密呪乘（ 金剛乘 ）的三昧耶戒，
都被納入於上師身、語、意之三昧耶戒中。
如果當你在利那間，只想到上師是一個普通人，則你的成就便會遙遙無期了。
你當然會問為甚麽？
正如古人所雲：
“ 所有修持金剛乘的行者，成就是由上師而來的。
這是最重要的一點!!!
故此首先，無論你是何人，
若你不能與上師聯繫在一起，你便要依靠自己。
但當你接受上師的灌頂及指示，與上師聯繫在一起之時，你便應該依止上師了。
從那時起！
在接受四級灌頂之後，
你便在壇城中央之上師面前頂禮，
並謂：
“ 從今開始，我會獻上自己，作為上師之僕人。
請接受我為您的弟子，並儘量驅使我。”
無論你自己如何偉大及有力量，當你請求時，你不是已經全心全意地依止了上師嗎？
毗舍离之子惨死的因缘
佛陀时代，有一位名为毗舍离的妇人，不仅智慧出众且具贤德，又十分敬信佛法，常恭请佛陀及其弟子来家中供养。当时的国王──波斯匿王，非常赏识她的贤明与智慧，因此以兄妹之名相称。毗舍离生了三十二个儿子，个个相貌端正庄严、挺拔勇健，超绝群伦，所娶妻子皆是国中豪门贤俊的女儿，全国人因此对他们非常敬畏。
一天，毗舍离的小儿子骑着大象出门游玩，在护城河的桥上，正巧遇到宰相的儿子从城外回来，两人互不相让。这时毗舍离的儿子瞋心大发，自恃豪健有力，即捉起宰相的儿子，连人带车地丢进护城河中，摔得头破血流，遍体鳞伤。宰相见到儿子被欺负，既生气又懊恼，但因为对方是皇亲国戚又身强力壮，所以敢怒不敢言，于是便暗自思惟了一个借刀杀人的毒计。
宰相知道毗舍离的儿子们，善于骑术，便用七宝做成三十二条上好的马鞭，并将纯钢制成的软剑暗藏在皮鞭中，然后亲自送到毗舍离家中，对三十二人说：你们英勇善战，身形威武，普通的皮鞭配不上你们。我特别为你们订做这些上好皮鞭，以匹配你们的身份。毗舍离的每一个儿子看了都爱不释手，从此鞭不离身。
当时国家法律规定，晋见国王时不可以携带武器。宰相见献鞭之计已得逞，就在国王面前进谗言：「毗舍离的三十二个儿子想要谋反！」但国王不相信。一天宰相又对国王说：「这三十二人真的想图谋造反，他们都随身携带武器并藏在皮鞭内，而且他们个个身强力壮，勇猛无比，一人可抵千人，如果谋反，后果不堪设想！」国王这次相信了宰相的谗言，于是对三十二子说：「你们的皮鞭非常庄严，可以借我欣赏吗？」不知情的三十二子献上皮鞭之后，就此惹上杀身之祸！国王一看，果然鞭内暗藏武器。于是一日，在宫中置妥了杀人力士，便一一地将三十二子召集入宫。可怜的三十二子，就这样含冤莫白地丧身失命。
三十二子被杀之后，国王将三十二子的头颅砍下并包裹好，派人送到毗舍离家中。当天，毗舍离正准备供养佛陀及其弟子们，并不知道儿子们已遇害的消息；使者走后，毗舍离以为是国王送来的供僧之礼，正准备开启，此时世尊却说：「毗舍离，你先不要打开，待供养完再看吧！」供养结束，佛陀便为毗舍离开示法要，说道：「我们的身体是四大假合之物，本是无常、苦、空，没有一个真实的我存在。人生就像在火宅当中，受种种恩爱离别、烦恼无明层层纠葛之苦，世间的情爱没什么可值得留恋的，有智慧的人当急舍离。」毗舍离闻佛说法豁然开悟，即证得阿那含果。世尊离去以后，毗舍离打开盒子，看见盒中竟是三十二个儿子的头颅，由于她心中已无爱欲的情念，所以并不悲恼，只是以平静的语气叹道：「人生有生就有死，只是人们不能觉悟无常的道理，所以恩爱不能断，始终沉沦于轮回中。其实何苦如此呢？」但三十二人妻子的亲族听闻此事非常愤怒，于是集合军队欲讨伐暴虐无道的国王，为三十二子报仇，国王知道后，害怕地逃至精舍请求佛陀保护。阿难尊者得知此事，于是长跪合掌，请示世尊，以何因缘，国王会杀害毗舍离的三十二个儿子？世尊回答：「这不只是在今生才发生的事，久远劫以来一直都是如此，我现在为你说明缘由，你要铭记在心。」佛陀告诉阿难，久远劫以前，有三十二人为了满足口腹之欲，共同偷了一头牛，并牵着牛来到一个贫穷老妇人的住所，要求在她家杀牛并烹煮。老妇人不但没有加以劝阻，而且高兴地为他们准备杀牛及烹煮的器具。此时，牛突然跪下求饶，但众人已被贪欲蒙敝了良知，根本无丝毫怜悯之心。牛在将死之前发下毒愿：「你们今日杀了我，未来我生生世世都要报这个仇！」众人杀了牛，烹煮后与老妇人一起恣意享用，老妇人并高兴地称赞道：「比起过去曾来过我这里的人，你们可算是对我最好的！」当时的牛，就是今日的波斯匿王；那时偷牛的人，就是今日毗舍离的三十二个儿子；老妇人就是现在的毗舍离。因为这个因缘，在五百世中，三十二人常为今日的波斯匿王所杀；而毗舍离由于当时欢喜帮助杀牛的缘故，在五百世中，常为三十二人的母亲，饱尝儿子被杀的甚深痛苦。但毗舍离今生值遇佛陀住世，因其常行供养、听经闻法的功德，而证得道果，所以现在不再受此苦恼。
阿难合掌再问佛陀：「这三十二人又因何因缘而能得大富贵，豪健勇壮？」佛告诉阿难：在过去迦叶佛时代，有一老妇人，家中非常富有又敬信三宝，时常广修种种供养。一日，她带着上好的香油，准备涂饰佛塔，途中遇到三十二个人，于是请他们帮忙共同前去涂佛塔，修无上福报，三十二人闻言即欢喜同去。涂塔供养完毕，三十二个人为感恩老妇人让他们修此大福德，便与老妇人齐心发愿生生世世，生在富贵尊荣之家，常为母子，而且同值佛世，闻法证道果。所以在五百世中，皆一直生在尊贵之家为母子。当时的老妇人，即今的毗舍离；三十二人，就是今日的三十二个儿子。
在场的人聆听完世尊开示，皆更加肯定因果的道理，也对世尊所说的法，欢喜奉行无有违背。
省思
经云：「假使百千劫，所造业不亡，因缘会遇时，果报还自受。」因缘果报之理，是天地间不变的真理，纵经苍海桑田、物换星移，此理依旧是昭然若揭。所谓「要怎么收获，先怎么栽！」若能在因地修一切善，未来自然得善果，一切就是水到渠成。能依因果之理而行，人生步步都是踏实、光明！
佛陀时代，有一位名为毗舍离的妇人，不仅智慧出众且具贤德，又十分敬信佛法，常恭请佛陀及其弟子来家中供养。当时的国王──波斯匿王，非常赏识她的贤明与智慧，因此以兄妹之名相称。毗舍离生了三十二个儿子，个个相貌端正庄严、挺拔勇健，超绝群伦，所娶妻子皆是国中豪门贤俊的女儿，全国人因此对他们非常敬畏。
一天，毗舍离的小儿子骑着大象出门游玩，在护城河的桥上，正巧遇到宰相的儿子从城外回来，两人互不相让。这时毗舍离的儿子瞋心大发，自恃豪健有力，即捉起宰相的儿子，连人带车地丢进护城河中，摔得头破血流，遍体鳞伤。宰相见到儿子被欺负，既生气又懊恼，但因为对方是皇亲国戚又身强力壮，所以敢怒不敢言，于是便暗自思惟了一个借刀杀人的毒计。
宰相知道毗舍离的儿子们，善于骑术，便用七宝做成三十二条上好的马鞭，并将纯钢制成的软剑暗藏在皮鞭中，然后亲自送到毗舍离家中，对三十二人说：你们英勇善战，身形威武，普通的皮鞭配不上你们。我特别为你们订做这些上好皮鞭，以匹配你们的身份。毗舍离的每一个儿子看了都爱不释手，从此鞭不离身。
当时国家法律规定，晋见国王时不可以携带武器。宰相见献鞭之计已得逞，就在国王面前进谗言：「毗舍离的三十二个儿子想要谋反！」但国王不相信。一天宰相又对国王说：「这三十二人真的想图谋造反，他们都随身携带武器并藏在皮鞭内，而且他们个个身强力壮，勇猛无比，一人可抵千人，如果谋反，后果不堪设想！」国王这次相信了宰相的谗言，于是对三十二子说：「你们的皮鞭非常庄严，可以借我欣赏吗？」不知情的三十二子献上皮鞭之后，就此惹上杀身之祸！国王一看，果然鞭内暗藏武器。于是一日，在宫中置妥了杀人力士，便一一地将三十二子召集入宫。可怜的三十二子，就这样含冤莫白地丧身失命。
三十二子被杀之后，国王将三十二子的头颅砍下并包裹好，派人送到毗舍离家中。当天，毗舍离正准备供养佛陀及其弟子们，并不知道儿子们已遇害的消息；使者走后，毗舍离以为是国王送来的供僧之礼，正准备开启，此时世尊却说：「毗舍离，你先不要打开，待供养完再看吧！」供养结束，佛陀便为毗舍离开示法要，说道：「我们的身体是四大假合之物，本是无常、苦、空，没有一个真实的我存在。人生就像在火宅当中，受种种恩爱离别、烦恼无明层层纠葛之苦，世间的情爱没什么可值得留恋的，有智慧的人当急舍离。」毗舍离闻佛说法豁然开悟，即证得阿那含果。世尊离去以后，毗舍离打开盒子，看见盒中竟是三十二个儿子的头颅，由于她心中已无爱欲的情念，所以并不悲恼，只是以平静的语气叹道：「人生有生就有死，只是人们不能觉悟无常的道理，所以恩爱不能断，始终沉沦于轮回中。其实何苦如此呢？」但三十二人妻子的亲族听闻此事非常愤怒，于是集合军队欲讨伐暴虐无道的国王，为三十二子报仇，国王知道后，害怕地逃至精舍请求佛陀保护。阿难尊者得知此事，于是长跪合掌，请示世尊，以何因缘，国王会杀害毗舍离的三十二个儿子？世尊回答：「这不只是在今生才发生的事，久远劫以来一直都是如此，我现在为你说明缘由，你要铭记在心。」佛陀告诉阿难，久远劫以前，有三十二人为了满足口腹之欲，共同偷了一头牛，并牵着牛来到一个贫穷老妇人的住所，要求在她家杀牛并烹煮。老妇人不但没有加以劝阻，而且高兴地为他们准备杀牛及烹煮的器具。此时，牛突然跪下求饶，但众人已被贪欲蒙敝了良知，根本无丝毫怜悯之心。牛在将死之前发下毒愿：「你们今日杀了我，未来我生生世世都要报这个仇！」众人杀了牛，烹煮后与老妇人一起恣意享用，老妇人并高兴地称赞道：「比起过去曾来过我这里的人，你们可算是对我最好的！」当时的牛，就是今日的波斯匿王；那时偷牛的人，就是今日毗舍离的三十二个儿子；老妇人就是现在的毗舍离。因为这个因缘，在五百世中，三十二人常为今日的波斯匿王所杀；而毗舍离由于当时欢喜帮助杀牛的缘故，在五百世中，常为三十二人的母亲，饱尝儿子被杀的甚深痛苦。但毗舍离今生值遇佛陀住世，因其常行供养、听经闻法的功德，而证得道果，所以现在不再受此苦恼。
阿难合掌再问佛陀：「这三十二人又因何因缘而能得大富贵，豪健勇壮？」佛告诉阿难：在过去迦叶佛时代，有一老妇人，家中非常富有又敬信三宝，时常广修种种供养。一日，她带着上好的香油，准备涂饰佛塔，途中遇到三十二个人，于是请他们帮忙共同前去涂佛塔，修无上福报，三十二人闻言即欢喜同去。涂塔供养完毕，三十二个人为感恩老妇人让他们修此大福德，便与老妇人齐心发愿生生世世，生在富贵尊荣之家，常为母子，而且同值佛世，闻法证道果。所以在五百世中，皆一直生在尊贵之家为母子。当时的老妇人，即今的毗舍离；三十二人，就是今日的三十二个儿子。
在场的人聆听完世尊开示，皆更加肯定因果的道理，也对世尊所说的法，欢喜奉行无有违背。
省思
经云：「假使百千劫，所造业不亡，因缘会遇时，果报还自受。」因缘果报之理，是天地间不变的真理，纵经苍海桑田、物换星移，此理依旧是昭然若揭。所谓「要怎么收获，先怎么栽！」若能在因地修一切善，未来自然得善果，一切就是水到渠成。能依因果之理而行，人生步步都是踏实、光明！
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