慎独守一
题记：天瞳非是爱吟诗，诗是天瞳慎独时
内经有言：心乃君主之官，神明出焉，主明则下安，主不明则十二官危。修齐治平外王中的修身之道，最难是养心，养心最难之处，就是慎独。慎独，是独自一人时，亦有一双慧眼观照自己，止定静虑得，不做出格事，不说出格话。
慎独一词，最早出自《礼记•中庸》一书：莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”简言之，就是在独处或无人注意的时候，行为也必须清醒、谨慎、一丝不苟，它是个人品行的最高评判标准。看似简单，确实人生最高境界。
内经灵兰秘典论有云：至道在微，变化无穷，孰知其原。窘乎哉，消者瞿瞿，孰知其要。闵闵之当，孰者为良。最隐蔽的东西往往最能体现一个人的品质，最微小的东西同时最能看出一个人的灵魂，而慎独说到底其实就贵在三个如一（根）。
一、言行合一，乃情操（地）
《论语•为政》记述了一段对话：子贡问孔子怎样做一个君子，孔子告诉他：先行其言，而后从之。（先做好你想说的，之后再把它说出来。）真是一语道破了成为君子的要诀之所在，而孔子本人就是知行合一、言行一致的最好典范。
儒家以推行仁政为己任，把道德教化作为实现这一理想的重要渠道，而德不仅要言传，更要身教。孔子作为儒家的祖师爷，不仅建立了一个以五常（仁义礼智信）为核心的完整伦理思想体系，更是几十年如一日，率先垂范，积极践行。
如果不先行其言，而夸夸其谈，用自己没有体悟验证过的理论来教训、说服别人，往往只会适当其反，正如圣人所说：巧言令色。这样的人，大多数都是取于利而鲜于仁。
二、心口为一，乃良知（人）
心与口是人发语的两端，按照佛家的观点，心为善生，而口为妄生。唯有心口若一才是可信之人。
东汉名臣杨震风雅清正，为官数载一直以公正廉明著称，一次因公路过昌邑县，恰逢旧交王密在此任县令，当夜王密怀揣十金前往馆驿相赠，以谢杨震知遇之恩。杨震拒而不受。密急切之下道：此时深夜，无人知矣。杨震却正声而说：岂可暗室亏心，举头三尺有神明，此 事天知、地知、你知、我知，何谓无知？这就是历史上传为美谈的“杨震四知”。
这世间口若悬河、信誓旦旦之人太多，然而真如杨震一般，话从口出后即使无人监督，心却一如既往遵从己言的人却是寥寥无几。人善之首，即是心口如一。这话正是告诫众人：口中所言皆应出自肺腑，语出之理也当极尽恪守。
三、始终如一，乃坦荡（天）
中国人做事贵在一个“恒”字，而“恒”要的就是始终如一与不忘初心。
无论是三国刘备的“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”；还是元代时许衡的 “梨虽无主，我心有主”；亦或是清代林则徐的“海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚”，对于心中自律的坚守，他们做到了始终如一。
而始终如一可谓是慎独中的最高境界，因为它的背后是一个人处事的坦荡之志。因为长久的慎独，讲求的是内在的定力，是古人常说每天三省吾身的省思，是在无人时、细微处，如履薄冰、如临深渊，始终不放纵、不越轨、不逾矩。
慎独，之于他人是坦荡，之于自己，则是心安。一个表里如一的人，事无不可对人言，就少有愧疚、猜疑、顾忌等种种阴暗，心中自然绿意盎然，步步花开。
识其时，行其运，知其命，守其位；处于高处不自高，处于低处不自卑，生死不能易吾心，失得不能易吾志；当进则进，当退则退，进则立于天地之间，退则隐于山林之内；坦荡荡，心装万物，空茫茫，不染一尘。
正是：慎独
天瞳非是爱吟诗，
诗是天瞳慎独时。
为果须求心勿愧，
作人莫幸客不知。
三厘头顶神明在，
不畏人知畏己知。
诚信鬼神犹且惧，
天瞳非是爱吟诗。
题记：天瞳非是爱吟诗，诗是天瞳慎独时
内经有言：心乃君主之官，神明出焉，主明则下安，主不明则十二官危。修齐治平外王中的修身之道，最难是养心，养心最难之处，就是慎独。慎独，是独自一人时，亦有一双慧眼观照自己，止定静虑得，不做出格事，不说出格话。
慎独一词，最早出自《礼记•中庸》一书：莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”简言之，就是在独处或无人注意的时候，行为也必须清醒、谨慎、一丝不苟，它是个人品行的最高评判标准。看似简单，确实人生最高境界。
内经灵兰秘典论有云：至道在微，变化无穷，孰知其原。窘乎哉，消者瞿瞿，孰知其要。闵闵之当，孰者为良。最隐蔽的东西往往最能体现一个人的品质，最微小的东西同时最能看出一个人的灵魂，而慎独说到底其实就贵在三个如一（根）。
一、言行合一，乃情操（地）
《论语•为政》记述了一段对话：子贡问孔子怎样做一个君子，孔子告诉他：先行其言，而后从之。（先做好你想说的，之后再把它说出来。）真是一语道破了成为君子的要诀之所在，而孔子本人就是知行合一、言行一致的最好典范。
儒家以推行仁政为己任，把道德教化作为实现这一理想的重要渠道，而德不仅要言传，更要身教。孔子作为儒家的祖师爷，不仅建立了一个以五常（仁义礼智信）为核心的完整伦理思想体系，更是几十年如一日，率先垂范，积极践行。
如果不先行其言，而夸夸其谈，用自己没有体悟验证过的理论来教训、说服别人，往往只会适当其反，正如圣人所说：巧言令色。这样的人，大多数都是取于利而鲜于仁。
二、心口为一，乃良知（人）
心与口是人发语的两端，按照佛家的观点，心为善生，而口为妄生。唯有心口若一才是可信之人。
东汉名臣杨震风雅清正，为官数载一直以公正廉明著称，一次因公路过昌邑县，恰逢旧交王密在此任县令，当夜王密怀揣十金前往馆驿相赠，以谢杨震知遇之恩。杨震拒而不受。密急切之下道：此时深夜，无人知矣。杨震却正声而说：岂可暗室亏心，举头三尺有神明，此 事天知、地知、你知、我知，何谓无知？这就是历史上传为美谈的“杨震四知”。
这世间口若悬河、信誓旦旦之人太多，然而真如杨震一般，话从口出后即使无人监督，心却一如既往遵从己言的人却是寥寥无几。人善之首，即是心口如一。这话正是告诫众人：口中所言皆应出自肺腑，语出之理也当极尽恪守。
三、始终如一，乃坦荡（天）
中国人做事贵在一个“恒”字，而“恒”要的就是始终如一与不忘初心。
无论是三国刘备的“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”；还是元代时许衡的 “梨虽无主，我心有主”；亦或是清代林则徐的“海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚”，对于心中自律的坚守，他们做到了始终如一。
而始终如一可谓是慎独中的最高境界，因为它的背后是一个人处事的坦荡之志。因为长久的慎独，讲求的是内在的定力，是古人常说每天三省吾身的省思，是在无人时、细微处，如履薄冰、如临深渊，始终不放纵、不越轨、不逾矩。
慎独，之于他人是坦荡，之于自己，则是心安。一个表里如一的人，事无不可对人言，就少有愧疚、猜疑、顾忌等种种阴暗，心中自然绿意盎然，步步花开。
识其时，行其运，知其命，守其位；处于高处不自高，处于低处不自卑，生死不能易吾心，失得不能易吾志；当进则进，当退则退，进则立于天地之间，退则隐于山林之内；坦荡荡，心装万物，空茫茫，不染一尘。
正是：慎独
天瞳非是爱吟诗，
诗是天瞳慎独时。
为果须求心勿愧，
作人莫幸客不知。
三厘头顶神明在，
不畏人知畏己知。
诚信鬼神犹且惧，
天瞳非是爱吟诗。
修身养性之原则方法，乃致中和与慎独。
《中庸》说：「致中和，天地位焉，万物育焉。」老子的意思是指「和谐、调和、和好」是「道内造於天地万物生命中的真理、道德纪律、宇宙秩序、法则规律。」《中庸》的意思是指在正道的「和谐」情况下，天地便自然能安定，万物便自然能成长。
《礼记·中庸》中云：“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”王阳明说的谨独，意思就是慎独。慎独是说一个人在独处时也不能放纵自己，而是要更加自觉地严格要求自己，做到正心诚意、谨言慎行、合于天理。
一个人在私下独处时，往往缺乏应有的监督，私欲容易膨胀，自身管控容易放松，如果不能慎心慎行、自持自重，就容易因滋生私心杂念而导致不良行为。因此，致中和是为人处世的关键，慎独是致中和的关键。慎独是个人修为的最难功夫和最高境界。一个真正有作为的人，往往是注重修心和慎独的人。
《中庸》说：「致中和，天地位焉，万物育焉。」老子的意思是指「和谐、调和、和好」是「道内造於天地万物生命中的真理、道德纪律、宇宙秩序、法则规律。」《中庸》的意思是指在正道的「和谐」情况下，天地便自然能安定，万物便自然能成长。
《礼记·中庸》中云：“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”王阳明说的谨独，意思就是慎独。慎独是说一个人在独处时也不能放纵自己，而是要更加自觉地严格要求自己，做到正心诚意、谨言慎行、合于天理。
一个人在私下独处时，往往缺乏应有的监督，私欲容易膨胀，自身管控容易放松，如果不能慎心慎行、自持自重，就容易因滋生私心杂念而导致不良行为。因此，致中和是为人处世的关键，慎独是致中和的关键。慎独是个人修为的最难功夫和最高境界。一个真正有作为的人，往往是注重修心和慎独的人。
大处着眼，小处着手
群居守口，独居守心
——曾国藩自箴
【诗词君说】
论做事：应有全局观，眼光放长远。行动要从小事做起，既不能失格局，也不能好高骛远。论做人：人多的时候，管好自己的嘴巴，少惹祸端。一个人的时候，要坚守内心和底线，慎独以修身养性。
一屋不扫何以扫天下？不论是做事还是做人，都应该低调内敛，厚积薄发。坚定自己内心的原则，才能做自己人生之船的掌舵者，追求想要的诗和远方。
群居守口，独居守心
——曾国藩自箴
【诗词君说】
论做事：应有全局观，眼光放长远。行动要从小事做起，既不能失格局，也不能好高骛远。论做人：人多的时候，管好自己的嘴巴，少惹祸端。一个人的时候，要坚守内心和底线，慎独以修身养性。
一屋不扫何以扫天下？不论是做事还是做人，都应该低调内敛，厚积薄发。坚定自己内心的原则，才能做自己人生之船的掌舵者，追求想要的诗和远方。
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