不惑之年～知行合一～表里如应
故君子贵有识，力学穷理则识益明，照知不惑，乃益敏矣。致曲不贰，则德有定体；体象诚定，则文节着见；一曲致文，则余善兼照；明能兼照，则必将徙义；诚能徙义，则德自通变；能通其变，则圆神无滞。唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣！
君子不轻天下而重其身，不轻其身而重天下。凡为其所当为，不为其所不可为者而已。故贵以身为天下，若可寄天下；故爱以身为天下，若可托天下。受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。
大抵人有身，便有自私之理，宜其与道难一。 人之于仪形，有是持养者，有是修饰者。人之于性，犹器之受光于日，日本不动之物。 须是识在所行之先，譬如行路，须得光照。 盖目虽有明，待日光而后见万物；心虽有虑，待圣言而后经万事。
知道自然的作为，并且了解人的作为，这就达到了认识的极点。知道自然的作为是懂得事物出于自然了解人的作为，是用他智慧所通晓的知识哺育、熏陶他智慧所未能通晓的知识，直至自然死亡而不中途天折，这恐怕就是认识的最高境界。
古时候研究道术的人，总是以恬静来调养心智；心智生成却不用智巧行事，可称为心智调养恬静。心智与恬静交相调治，因而谐和顺应之情从本性中表露而出。德就是谐和；道就是顺应。德无所不容，就叫做仁；道无所不顺，就叫做义。义理彰明因而物类相亲，就叫做忠；心中纯厚朴实而且返回本真，就叫做乐；诚信著显、容仪得体而且合于一定礼仪的节度和表征，就叫做礼。
追求“虚”达到了极点，坚守“静”达到了至诚。万物都在蓬勃地生长，我从中观察到了它们复归的规律。世间万物纷繁成长，各自又复归于它们的原来的根底。复归根底就叫做清静，清静就叫做复原本性，复原本性就叫做常理，通晓常理叫做明白。不了解常理，为所欲为必有凶险。通晓常理就会宽容，宽容才能大公无私，大公无私才能全面周到，全面周到オ会合乎自然，合乎自然才能归于正道，归于正道能保持长久，至死都不会有危险。
诚意者、仁也。诚心者、智也。修身者、勇也。三者备而内圣成矣。内圣成则外王备。诚心者、正心之基也。修身者、率性而行也。故君子一正心。而天下定矣。诚意者、立命也。诚心者、正性也。正心者、身内之性命合一也。修身者、性命之表於外也。能修其身。君子之命立矣。天下之命立矣。君子修其身而天下平。正其心而天下定。一诚而天下命。一正心而心明。物来毕照。及其至也。明照四方。心正而智生。智生而不惑。不惑而心不动。心正之智为真智。心正则不惑。不惑则无忧。无忧则无惧。故曰智者不惑。仁者不忧。勇者不惧。君子之道者三。所以行之一也。智而已矣。君子正心。必先诚其意者。一念而智明。一念而智蒙也。明则赞天地之化育。蒙则动天地之枢机。
能致其知者，察三才之道，辨万物之理，小大精粗，无不尽也。此之谓穷理，知之至也。知至矣，则在我者之足贵，在彼者之不足玩，未有不能明之者也。有知之之明而不能好之，未可也，故加之诚心以好之。有好之之心而不能乐之，未可也，故加之至意以乐之。能乐之则能安之矣。如是则万物之自外至者，安能累我哉？万物之所不能累，故吾之所以尽其性也。能尽其性，则诚矣。诚者，成也，不惑也。既诚矣，必充之，使可大焉。既大矣，必推之，使可化焉。能化矣，则含智之民，肖翘之物，有待于我者，莫不由之以全其性，遂其宜，而吾之用与天地参矣。德如此其至也。而应乎外者，未尝不与人同，此吾之道所以为天下之通道也。因形移易谓之变，离形顿革谓之化。
智有二，有世间智，有出世间智。世间智有二，一者博学宏辨，长技远略。但以多智多解而胜乎人者是也；二者明善恶.别邪正。行其所当行，而止其所当止者是也。仅得其初，是谓狂智！当堕三涂。兼得其后，是谓正智，报在人天。何以故，德胜才，谓之君子；才胜德，谓之小人。出世间智亦二，一者善能分别如来正法，四谛六度等，依而奉行者是也；二者破无明惑，如实了了，见自本心者是也。仅得其初，是出世间智也，名为渐入。兼得其后，是出世间上上智也，乃名顿超。何以故，但得本，莫愁末；得末者，未必得本也。今有乍得世智初分！便谓大徹大悟者，何谬昧之甚。
天地鬼神且莫测其行藏，而况人乎？由是可以出世、可以入世；可以遁世、可以经世；潜见惕跃，总由乎心，仕止久速，各当其可。有如狮子之迷踪，神龙之变化，渊乎妙哉！
然究竟此海之内，寓我本源在内，何者为我本源？细细寻绎，究竟到视而无见，听而无闻。积功既久，自然胸襟一朝廓落，眼光立地澄清，见我本来面目明妙天机，现这一点真性，始信大道原不负人也！诸子，圣贤仙佛，成道升天已久。要见圣贤仙佛之心，先明圣贤仙佛之理。能明圣贤仙佛之理，便悟圣贤仙佛之法，便行圣贤仙佛之事。能行圣贤仙佛之事，便是圣贤仙佛之身子。诸子，圣贤仙佛之心，果在何处？只在各人方寸台中。圣贤仙佛之理在何处？只在各人之眼前。圣贤仙佛之法在何处？只在经文史集中。圣贤仙佛之事，不出世法之外，只在世法之中。圣贤仙佛之身，又在圣贤仙佛之中心。若知圣贤仙佛之心于方寸之中者，则能明其理。能明其理，则能悟其法。能悟其法，则能行其事矣。能明其理，则正道存。能悟其法，则诸缘觉。能行其事，则功业立，而天机不息，万劫常存。当知此人神通智慧，已具圣贤仙佛之体，即是圣贤仙佛之身矣。诸子，参悟从甚么处下手，你们要先去受初真戒，降伏身心，使方寸不乱，则能见圣贤仙佛之心了，然后进受中极戒，开辟性灵，使玄关通澈，则能明圣贤仙佛之理了。然后进受天仙戒，精研妙义，使智慧圆通，则能通圣贤仙佛之道了。然后解脱无碍，可圆可方，可大可小，可行可止，可前可后，可生可死，可屈可伸，可出可入，可圣可贤，可仙可佛；可四生，可六道，可天宫，可地狱。随方设教，历劫度人。变化莫测，现身说法。如无边明镜归照诸形影，互相容入。则能行圣贤仙佛之事，成圣贤仙佛之身，证圣贤仙佛之果矣！大众，到这地位，名为参微理而悟天机也。
学者已入道而不能踏破重关者。有三病。
一者惺惺的，有个大圆光相似，或放或收。以为操纵由己。是一！
二者呆呆的。无声无臭。或随或夺。以为物来则应。事过不留。是一！
三者见红是红，见黑是黑。胸中隐隐底。似有个物在。是一！
是皆识漏未除，净相里作活计。乐境里觅生涯。若如此去。直饶千百劫，也只作得个种佛种底怜俐众生。何时得了期！必须跳出化城，寻觅真境。还如未破参时一般，更加一番苦心，尚恐不能。何况优游自在，贪图小利，画地自限，岂能进步也！待汝内外一如，今古不隔，百尺竿头者一步踏来。
故君子贵有识，力学穷理则识益明，照知不惑，乃益敏矣。致曲不贰，则德有定体；体象诚定，则文节着见；一曲致文，则余善兼照；明能兼照，则必将徙义；诚能徙义，则德自通变；能通其变，则圆神无滞。唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣！
君子不轻天下而重其身，不轻其身而重天下。凡为其所当为，不为其所不可为者而已。故贵以身为天下，若可寄天下；故爱以身为天下，若可托天下。受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。
大抵人有身，便有自私之理，宜其与道难一。 人之于仪形，有是持养者，有是修饰者。人之于性，犹器之受光于日，日本不动之物。 须是识在所行之先，譬如行路，须得光照。 盖目虽有明，待日光而后见万物；心虽有虑，待圣言而后经万事。
知道自然的作为，并且了解人的作为，这就达到了认识的极点。知道自然的作为是懂得事物出于自然了解人的作为，是用他智慧所通晓的知识哺育、熏陶他智慧所未能通晓的知识，直至自然死亡而不中途天折，这恐怕就是认识的最高境界。
古时候研究道术的人，总是以恬静来调养心智；心智生成却不用智巧行事，可称为心智调养恬静。心智与恬静交相调治，因而谐和顺应之情从本性中表露而出。德就是谐和；道就是顺应。德无所不容，就叫做仁；道无所不顺，就叫做义。义理彰明因而物类相亲，就叫做忠；心中纯厚朴实而且返回本真，就叫做乐；诚信著显、容仪得体而且合于一定礼仪的节度和表征，就叫做礼。
追求“虚”达到了极点，坚守“静”达到了至诚。万物都在蓬勃地生长，我从中观察到了它们复归的规律。世间万物纷繁成长，各自又复归于它们的原来的根底。复归根底就叫做清静，清静就叫做复原本性，复原本性就叫做常理，通晓常理叫做明白。不了解常理，为所欲为必有凶险。通晓常理就会宽容，宽容才能大公无私，大公无私才能全面周到，全面周到オ会合乎自然，合乎自然才能归于正道，归于正道能保持长久，至死都不会有危险。
诚意者、仁也。诚心者、智也。修身者、勇也。三者备而内圣成矣。内圣成则外王备。诚心者、正心之基也。修身者、率性而行也。故君子一正心。而天下定矣。诚意者、立命也。诚心者、正性也。正心者、身内之性命合一也。修身者、性命之表於外也。能修其身。君子之命立矣。天下之命立矣。君子修其身而天下平。正其心而天下定。一诚而天下命。一正心而心明。物来毕照。及其至也。明照四方。心正而智生。智生而不惑。不惑而心不动。心正之智为真智。心正则不惑。不惑则无忧。无忧则无惧。故曰智者不惑。仁者不忧。勇者不惧。君子之道者三。所以行之一也。智而已矣。君子正心。必先诚其意者。一念而智明。一念而智蒙也。明则赞天地之化育。蒙则动天地之枢机。
能致其知者，察三才之道，辨万物之理，小大精粗，无不尽也。此之谓穷理，知之至也。知至矣，则在我者之足贵，在彼者之不足玩，未有不能明之者也。有知之之明而不能好之，未可也，故加之诚心以好之。有好之之心而不能乐之，未可也，故加之至意以乐之。能乐之则能安之矣。如是则万物之自外至者，安能累我哉？万物之所不能累，故吾之所以尽其性也。能尽其性，则诚矣。诚者，成也，不惑也。既诚矣，必充之，使可大焉。既大矣，必推之，使可化焉。能化矣，则含智之民，肖翘之物，有待于我者，莫不由之以全其性，遂其宜，而吾之用与天地参矣。德如此其至也。而应乎外者，未尝不与人同，此吾之道所以为天下之通道也。因形移易谓之变，离形顿革谓之化。
智有二，有世间智，有出世间智。世间智有二，一者博学宏辨，长技远略。但以多智多解而胜乎人者是也；二者明善恶.别邪正。行其所当行，而止其所当止者是也。仅得其初，是谓狂智！当堕三涂。兼得其后，是谓正智，报在人天。何以故，德胜才，谓之君子；才胜德，谓之小人。出世间智亦二，一者善能分别如来正法，四谛六度等，依而奉行者是也；二者破无明惑，如实了了，见自本心者是也。仅得其初，是出世间智也，名为渐入。兼得其后，是出世间上上智也，乃名顿超。何以故，但得本，莫愁末；得末者，未必得本也。今有乍得世智初分！便谓大徹大悟者，何谬昧之甚。
天地鬼神且莫测其行藏，而况人乎？由是可以出世、可以入世；可以遁世、可以经世；潜见惕跃，总由乎心，仕止久速，各当其可。有如狮子之迷踪，神龙之变化，渊乎妙哉！
然究竟此海之内，寓我本源在内，何者为我本源？细细寻绎，究竟到视而无见，听而无闻。积功既久，自然胸襟一朝廓落，眼光立地澄清，见我本来面目明妙天机，现这一点真性，始信大道原不负人也！诸子，圣贤仙佛，成道升天已久。要见圣贤仙佛之心，先明圣贤仙佛之理。能明圣贤仙佛之理，便悟圣贤仙佛之法，便行圣贤仙佛之事。能行圣贤仙佛之事，便是圣贤仙佛之身子。诸子，圣贤仙佛之心，果在何处？只在各人方寸台中。圣贤仙佛之理在何处？只在各人之眼前。圣贤仙佛之法在何处？只在经文史集中。圣贤仙佛之事，不出世法之外，只在世法之中。圣贤仙佛之身，又在圣贤仙佛之中心。若知圣贤仙佛之心于方寸之中者，则能明其理。能明其理，则能悟其法。能悟其法，则能行其事矣。能明其理，则正道存。能悟其法，则诸缘觉。能行其事，则功业立，而天机不息，万劫常存。当知此人神通智慧，已具圣贤仙佛之体，即是圣贤仙佛之身矣。诸子，参悟从甚么处下手，你们要先去受初真戒，降伏身心，使方寸不乱，则能见圣贤仙佛之心了，然后进受中极戒，开辟性灵，使玄关通澈，则能明圣贤仙佛之理了。然后进受天仙戒，精研妙义，使智慧圆通，则能通圣贤仙佛之道了。然后解脱无碍，可圆可方，可大可小，可行可止，可前可后，可生可死，可屈可伸，可出可入，可圣可贤，可仙可佛；可四生，可六道，可天宫，可地狱。随方设教，历劫度人。变化莫测，现身说法。如无边明镜归照诸形影，互相容入。则能行圣贤仙佛之事，成圣贤仙佛之身，证圣贤仙佛之果矣！大众，到这地位，名为参微理而悟天机也。
学者已入道而不能踏破重关者。有三病。
一者惺惺的，有个大圆光相似，或放或收。以为操纵由己。是一！
二者呆呆的。无声无臭。或随或夺。以为物来则应。事过不留。是一！
三者见红是红，见黑是黑。胸中隐隐底。似有个物在。是一！
是皆识漏未除，净相里作活计。乐境里觅生涯。若如此去。直饶千百劫，也只作得个种佛种底怜俐众生。何时得了期！必须跳出化城，寻觅真境。还如未破参时一般，更加一番苦心，尚恐不能。何况优游自在，贪图小利，画地自限，岂能进步也！待汝内外一如，今古不隔，百尺竿头者一步踏来。
我們再看下面這一段：
發明【自于公治獄至此。乃帝君舉行善得福者示人耳。一人行善得福。則盡人皆然矣。譬如樹果。嘗一而甘。何須枝枝皆啖。】
這段是周安士居士給我們到這裡做一個段落的解說。就是從上面的文，就是《文昌帝君陰騭文》，『自于公治獄』，到「埋蛇享宰相之榮」這一段，這段經文就是文昌帝君舉行善得到福報來對人開示。『行善得福』，就是舉出這些行善的種類、項目，行善得到福報的公案。一個人行善得福，所有的人都行善，那當然大家都能得福。好像樹上的果，一棵樹那個果很多，你只要吃一顆，就知道這個果很甘甜，也就不需要每一枝都要去吃。這個就是講到舉出來公案很多，修善的項目很多。好像樹上果子很多，你只要摘一顆來吃，都是一樣甘甜，就好像說你做了某一樁善事都是好的，都能得福。這就是像《華嚴經》講的，「一即是多，多即是一」，所以這個地方給我們說明這個道理。做任何一樁善事都是行善，都有好的果報，我們做任何一樁善事都能得福。以上舉出這些例子、這些項目，我們根據各人的因緣都可以修。
【下附徵事（二則）】
『下附』，就是附帶，『徵事』就是往事，過去，我們講故事。這個「徵」就是徵信的意思，讓我們能夠根據過去發生的事情來增長我們的信心，這是徵信。有『二則』，就是有兩個公案。請看下面的文：
徵事【方便行殺（《大寶積經》）】
這個公案出自於佛經《大寶積經》。
徵事【然燈佛時。有五百賈人。入海採寶。內一惡人。善知兵法。恆為寇盜。欲盡殺五百人而取其寶。而五百人皆不退菩薩。殺之者得無量罪。當久墮大地獄。時彼眾中。有一導師。名曰大悲。預知其意。因私念言。若殺此一人。吾當自墮惡道。若不殺此人。則五百善人當受其害。而彼惡人仍世世墮於地獄。吾若明告眾人。又累五百人共發惡念。亦當受苦。於是生憐憫心。寧自受罪。而刺殺之。佛言。導師。即吾身是。五百賈人。即賢劫中五百菩薩是。】
這段是經文，出自於《大寶積經》，『方便行殺』。「方便行殺」在戒律裡面，開遮持犯屬於開戒。我們也常常聽說「開殺戒」，大開殺戒，那個開戒他就不是犯戒。它這個公案屬於開戒，在《戒經》裡面講的開戒，跟「孫叔敖埋蛇享宰相之榮」，道理是一樣的。孫叔敖他那個也是開戒，如果照《五戒相經》來講，它屬於開戒。這是一個公案，『然燈佛』，「然燈佛」是古佛，一般講然燈古佛，釋迦牟尼佛前面的佛，這在《千佛名經》都有。
『有五百賈人』，這個「賈」就是商人，這個字如果在姓氏是念「甲」，這裡商人念「古」，就是商人。『入海採寶』，到海裡面去採取寶物。這當然就是坐船，出海去尋寶、去採寶。這個大家如果看過西洋的電影，那些什麼海盜船，那些都是船開出去，都是要尋寶的，或者做生意的。這個賈就是買賣、做生意。或者是到海裡面去尋找這些寶物，在海裡面寶物也很多。五百個商人，這五百人當中有一個惡人，『善知兵法』，就是說他懂得打仗。『恆為寇盜』，「恆」就是經常，經常去做賊寇、強盜，我們一般講海盜，他出海是算海盜這一類的。海盜現在還是有很多，海盜他都會搶劫、殺人。這個惡人他動了個惡念，要『盡殺五百人而取其寶』，他動了這個貪念，他想把這五百人都殺死，那個寶物都全部歸他。這個就是「殺人取財」，不是只有殺一個人，殺五百人，而且這五百人又不是普通人，『皆不退菩薩』。這個「不退菩薩」，有三、四種不同。我們在《彌陀經》念到「阿鞞跋至」，那個不退菩薩，那是圓證三不退的菩薩，七地以上，於無上菩提他不會退轉了。在《法華經》序品，《妙法蓮華經》也講，不退菩薩「其數如恆沙」，就跟「譬喻品」相同，「譬喻品」裡面講，「有得緣覺、不退菩薩」。根據《佛學大辭典》，按照此處所謂不退菩薩，根據經文所講的，這個不退菩薩層次也很多，他這一類的不退菩薩並無神通，就是他沒有六種神通，甚至沒有三種神通，沒有天眼通、天耳通、他心通。如果他有他心通，這個人要害他，他們就知道了；他們不知道，可見得就是沒有他心通。但是有一個人知道，他就有他心通了，就這五百個不退菩薩還沒有得到他心通，不知道。所以這個地方可能是指不退決定的初心菩薩，可能是這類的菩薩。不然如果你說真正，不要說圓證三不退，位不退的菩薩他就有神通了。初信位的菩薩等於初果須陀洹，他起碼有兩種神通了。所以這個還沒有得神通，但是他們的確修行已經到了一定的程度，是菩薩，不是一般人。
『殺之者得無量罪』，如果把這五百個殺了，殺一個罪過就很重了，何況殺五百個？五百位不退菩薩都被這個人殺了，那他造的罪業就無量無邊。『當久墮大地獄』，墮地獄時間要很長久。這個在《地藏經》講，無間地獄、阿鼻地獄，墮到無間地獄、阿鼻地獄時間太長久了。『時彼眾中，有一導師，名曰大悲』，大眾當中有一個導師，他「名曰大悲」，我們知道這個名號，就知道這個導師很慈悲。『預知其意』，知道這個人要害這五百個人，怎麼辦？『因私念言』，「私」就是私下自己起個念頭講：『若殺此一人』，如果把這要害人這個人殺了，『吾當自墮惡道』，我一命賠一命，我墮惡道，就是我一個人墮惡道。『若不殺此人，則五百善人當受其害』，如果這個人不把他殺了，這五百個善人，而且又是不退菩薩，必定被他殺害了。而這個惡人去殺害這五百個不退菩薩，『仍世世墮於地獄』，他就是生生世世，很長久的時間要墮於地獄受罪。他去殺害這個五百人，得到那個財寶，實在講得不償失，死了之後墮到地獄，不曉得什麼時候才能出來，太苦了。
他就想到這個地方，『吾若明告眾人，又累五百人共發惡念，亦當受苦』。如果跟大家說明，說這個人要害你們，明白告訴大眾，又會連累這五百人，可能當時大家起了惡念，大家要對付這個惡人，讓這五百人又起了惡念。本來他們都沒有起惡念，現在聽到這樣，起了惡念了。起了惡念，又墮落，「亦當受苦」，也要受苦。『於是生憐憫心』，這個導師大悲，他生起憐憫心，寧願犧牲自己，自己受罪，我墮惡道沒關係，我就殺了這個人，不要連累那五百人。也不要讓這個惡人墮到地獄去，因為殺人的才有罪，被殺他沒有罪，他這個惡人，他也不會墮地獄，這五百善人也不會被害，只是犧牲他自己一個人，所以就把這個惡人給殺了，『而刺殺之』。『佛言：導師，即吾身是』，釋迦牟尼佛說當時那個導師大悲就是我，我的前生，行菩薩道的時候。『五百賈人，即賢劫中五百菩薩是』，賢劫有一千尊佛，有五百位菩薩就是那五百個商人，這個世尊說過去世的一個公案。
這個公案，他殺人，他出自於慈悲心去殺人，他不但救這五百不退菩薩，而且救那個惡人，是救他，不然他那個業造下去，他不得了，生生世世墮地獄。就像孔老夫子一樣，殺那個少正卯，少正卯口才很好，死人都能講成活的，他一演講，去聽講的人比去聽孔子講的人多，很會講。黑的講成白的，我們現在講「名嘴」，很會講，但是他會擾亂社會，誤導群眾。所以孔子當了大司寇，第一個就把他抓來給殺了，整個社會才安定下來。如果那個少正卯到我們現代，他有什麼罪？現在你看世間那些名嘴講一些邪知邪見的，多得不得了，法律也沒辦法去判他什麼罪，而且還保護他，這樣民眾身受其害，而且那些名嘴造口業，將來墮拔舌地獄。所以孔子殺了少正卯，不但是救那些當時的人民不要被這種邪見誤導，也救了少正卯，讓他少造罪業。一般社會的人，誰懂？所以佛在這個地方他示現的就是這樣，兩方面都救，是出自於大悲心。像孫叔敖埋兩頭蛇，他是慈悲心，他不是毒害的心要去殺那條蛇，心態不一樣，動機不一樣。
下面我們看這個「按」，按照這個公案：
按【此所謂見機得殺也。然必先有寧自受罪之心。而後可行此種方便。否則既欲貪其功。又欲辭其罪。此念已不可問矣。何福報之有。】
按照這個公案，『所謂見機』，「機」就是這種徵兆出現，應該把他殺了。但是必須自己要有先『受罪之心』，就是犧牲之心。像孫叔敖埋蛇，死就死他一個人，不要去連累別人。然後就可以『行此種方便』，就可以行這個方便。如果不是這樣的存心，想要貪那個功德，又要避免自己那個罪，這個念頭就不對了，怎麼會有福報？所以這個福報關鍵在心態，心對不對？是不是慈悲心？還是貪瞋痴的心？關鍵在這個心，萬法唯心造。
發明【自于公治獄至此。乃帝君舉行善得福者示人耳。一人行善得福。則盡人皆然矣。譬如樹果。嘗一而甘。何須枝枝皆啖。】
這段是周安士居士給我們到這裡做一個段落的解說。就是從上面的文，就是《文昌帝君陰騭文》，『自于公治獄』，到「埋蛇享宰相之榮」這一段，這段經文就是文昌帝君舉行善得到福報來對人開示。『行善得福』，就是舉出這些行善的種類、項目，行善得到福報的公案。一個人行善得福，所有的人都行善，那當然大家都能得福。好像樹上的果，一棵樹那個果很多，你只要吃一顆，就知道這個果很甘甜，也就不需要每一枝都要去吃。這個就是講到舉出來公案很多，修善的項目很多。好像樹上果子很多，你只要摘一顆來吃，都是一樣甘甜，就好像說你做了某一樁善事都是好的，都能得福。這就是像《華嚴經》講的，「一即是多，多即是一」，所以這個地方給我們說明這個道理。做任何一樁善事都是行善，都有好的果報，我們做任何一樁善事都能得福。以上舉出這些例子、這些項目，我們根據各人的因緣都可以修。
【下附徵事（二則）】
『下附』，就是附帶，『徵事』就是往事，過去，我們講故事。這個「徵」就是徵信的意思，讓我們能夠根據過去發生的事情來增長我們的信心，這是徵信。有『二則』，就是有兩個公案。請看下面的文：
徵事【方便行殺（《大寶積經》）】
這個公案出自於佛經《大寶積經》。
徵事【然燈佛時。有五百賈人。入海採寶。內一惡人。善知兵法。恆為寇盜。欲盡殺五百人而取其寶。而五百人皆不退菩薩。殺之者得無量罪。當久墮大地獄。時彼眾中。有一導師。名曰大悲。預知其意。因私念言。若殺此一人。吾當自墮惡道。若不殺此人。則五百善人當受其害。而彼惡人仍世世墮於地獄。吾若明告眾人。又累五百人共發惡念。亦當受苦。於是生憐憫心。寧自受罪。而刺殺之。佛言。導師。即吾身是。五百賈人。即賢劫中五百菩薩是。】
這段是經文，出自於《大寶積經》，『方便行殺』。「方便行殺」在戒律裡面，開遮持犯屬於開戒。我們也常常聽說「開殺戒」，大開殺戒，那個開戒他就不是犯戒。它這個公案屬於開戒，在《戒經》裡面講的開戒，跟「孫叔敖埋蛇享宰相之榮」，道理是一樣的。孫叔敖他那個也是開戒，如果照《五戒相經》來講，它屬於開戒。這是一個公案，『然燈佛』，「然燈佛」是古佛，一般講然燈古佛，釋迦牟尼佛前面的佛，這在《千佛名經》都有。
『有五百賈人』，這個「賈」就是商人，這個字如果在姓氏是念「甲」，這裡商人念「古」，就是商人。『入海採寶』，到海裡面去採取寶物。這當然就是坐船，出海去尋寶、去採寶。這個大家如果看過西洋的電影，那些什麼海盜船，那些都是船開出去，都是要尋寶的，或者做生意的。這個賈就是買賣、做生意。或者是到海裡面去尋找這些寶物，在海裡面寶物也很多。五百個商人，這五百人當中有一個惡人，『善知兵法』，就是說他懂得打仗。『恆為寇盜』，「恆」就是經常，經常去做賊寇、強盜，我們一般講海盜，他出海是算海盜這一類的。海盜現在還是有很多，海盜他都會搶劫、殺人。這個惡人他動了個惡念，要『盡殺五百人而取其寶』，他動了這個貪念，他想把這五百人都殺死，那個寶物都全部歸他。這個就是「殺人取財」，不是只有殺一個人，殺五百人，而且這五百人又不是普通人，『皆不退菩薩』。這個「不退菩薩」，有三、四種不同。我們在《彌陀經》念到「阿鞞跋至」，那個不退菩薩，那是圓證三不退的菩薩，七地以上，於無上菩提他不會退轉了。在《法華經》序品，《妙法蓮華經》也講，不退菩薩「其數如恆沙」，就跟「譬喻品」相同，「譬喻品」裡面講，「有得緣覺、不退菩薩」。根據《佛學大辭典》，按照此處所謂不退菩薩，根據經文所講的，這個不退菩薩層次也很多，他這一類的不退菩薩並無神通，就是他沒有六種神通，甚至沒有三種神通，沒有天眼通、天耳通、他心通。如果他有他心通，這個人要害他，他們就知道了；他們不知道，可見得就是沒有他心通。但是有一個人知道，他就有他心通了，就這五百個不退菩薩還沒有得到他心通，不知道。所以這個地方可能是指不退決定的初心菩薩，可能是這類的菩薩。不然如果你說真正，不要說圓證三不退，位不退的菩薩他就有神通了。初信位的菩薩等於初果須陀洹，他起碼有兩種神通了。所以這個還沒有得神通，但是他們的確修行已經到了一定的程度，是菩薩，不是一般人。
『殺之者得無量罪』，如果把這五百個殺了，殺一個罪過就很重了，何況殺五百個？五百位不退菩薩都被這個人殺了，那他造的罪業就無量無邊。『當久墮大地獄』，墮地獄時間要很長久。這個在《地藏經》講，無間地獄、阿鼻地獄，墮到無間地獄、阿鼻地獄時間太長久了。『時彼眾中，有一導師，名曰大悲』，大眾當中有一個導師，他「名曰大悲」，我們知道這個名號，就知道這個導師很慈悲。『預知其意』，知道這個人要害這五百個人，怎麼辦？『因私念言』，「私」就是私下自己起個念頭講：『若殺此一人』，如果把這要害人這個人殺了，『吾當自墮惡道』，我一命賠一命，我墮惡道，就是我一個人墮惡道。『若不殺此人，則五百善人當受其害』，如果這個人不把他殺了，這五百個善人，而且又是不退菩薩，必定被他殺害了。而這個惡人去殺害這五百個不退菩薩，『仍世世墮於地獄』，他就是生生世世，很長久的時間要墮於地獄受罪。他去殺害這個五百人，得到那個財寶，實在講得不償失，死了之後墮到地獄，不曉得什麼時候才能出來，太苦了。
他就想到這個地方，『吾若明告眾人，又累五百人共發惡念，亦當受苦』。如果跟大家說明，說這個人要害你們，明白告訴大眾，又會連累這五百人，可能當時大家起了惡念，大家要對付這個惡人，讓這五百人又起了惡念。本來他們都沒有起惡念，現在聽到這樣，起了惡念了。起了惡念，又墮落，「亦當受苦」，也要受苦。『於是生憐憫心』，這個導師大悲，他生起憐憫心，寧願犧牲自己，自己受罪，我墮惡道沒關係，我就殺了這個人，不要連累那五百人。也不要讓這個惡人墮到地獄去，因為殺人的才有罪，被殺他沒有罪，他這個惡人，他也不會墮地獄，這五百善人也不會被害，只是犧牲他自己一個人，所以就把這個惡人給殺了，『而刺殺之』。『佛言：導師，即吾身是』，釋迦牟尼佛說當時那個導師大悲就是我，我的前生，行菩薩道的時候。『五百賈人，即賢劫中五百菩薩是』，賢劫有一千尊佛，有五百位菩薩就是那五百個商人，這個世尊說過去世的一個公案。
這個公案，他殺人，他出自於慈悲心去殺人，他不但救這五百不退菩薩，而且救那個惡人，是救他，不然他那個業造下去，他不得了，生生世世墮地獄。就像孔老夫子一樣，殺那個少正卯，少正卯口才很好，死人都能講成活的，他一演講，去聽講的人比去聽孔子講的人多，很會講。黑的講成白的，我們現在講「名嘴」，很會講，但是他會擾亂社會，誤導群眾。所以孔子當了大司寇，第一個就把他抓來給殺了，整個社會才安定下來。如果那個少正卯到我們現代，他有什麼罪？現在你看世間那些名嘴講一些邪知邪見的，多得不得了，法律也沒辦法去判他什麼罪，而且還保護他，這樣民眾身受其害，而且那些名嘴造口業，將來墮拔舌地獄。所以孔子殺了少正卯，不但是救那些當時的人民不要被這種邪見誤導，也救了少正卯，讓他少造罪業。一般社會的人，誰懂？所以佛在這個地方他示現的就是這樣，兩方面都救，是出自於大悲心。像孫叔敖埋兩頭蛇，他是慈悲心，他不是毒害的心要去殺那條蛇，心態不一樣，動機不一樣。
下面我們看這個「按」，按照這個公案：
按【此所謂見機得殺也。然必先有寧自受罪之心。而後可行此種方便。否則既欲貪其功。又欲辭其罪。此念已不可問矣。何福報之有。】
按照這個公案，『所謂見機』，「機」就是這種徵兆出現，應該把他殺了。但是必須自己要有先『受罪之心』，就是犧牲之心。像孫叔敖埋蛇，死就死他一個人，不要去連累別人。然後就可以『行此種方便』，就可以行這個方便。如果不是這樣的存心，想要貪那個功德，又要避免自己那個罪，這個念頭就不對了，怎麼會有福報？所以這個福報關鍵在心態，心對不對？是不是慈悲心？還是貪瞋痴的心？關鍵在這個心，萬法唯心造。
禅师祖语丨佛源老和尚：把戒持好，自然有护法神护你
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文：佛源老和尚
日子一天天的过去了，大家要好好发心用功，不是开玩笑的。过去祖师讲“一念万年”，一个念头放在那个地方就不动，坐在那里也不动。丹田祖师坐穿了几个蒲垫，这个容易吗？有的人当了几天和尚就不当了，读了几天书就自以为是，那还差得远呢！现在的人可以活到七八十岁，寿命长啊！虚云老和尚活了一百二十岁，五十多岁悟道。悟道以后就没有休息过，更加勇猛精进。这里讲经，那里说法，这里修庙，那里开戒，大慈大悲弘法利生，给自己培福报消业障。
古人讲“发心是道场”，你发什么心呢？要发好心，不要发坏心，不要发懒心，不要发嗔心。“一念嗔心起，百万障门开。”嗔心同打雷一样。不过有打雷的精神也好，雷一打，天上的云就散掉了。我们不是这样的，我们的嗔心一起，无明火就来了，什么都是障碍。
昨天我讲敲钳棰，钳棰是人天眼目，是有护法的。我们过堂吃饭，筷子要轻轻的，碗要轻轻的。搞得叮叮当当、叮叮当当，护法神都不答应你，也不护你的法，等你吃了东西，不消化，肚子痛，或者是有毒的。那达摩祖师饭里下的是毒，他能够消，他有那本事，有那个护法神保护他。如果给你下毒药，你能化得了？你的碗筷叮叮当当作响，护法神不理你的。一条戒有很多个护法神护你，你要好好地持戒，把戒持好。
在终南山的那个道宣律师，我去看过那个地方，道宣律师的道场很小。他那天晚上踩空跌下去了，有个护法神把他扶起来，好高好大。他问：“你是哪位？”“我姓韦。”那是韦陀天将，韦陀菩萨，所以他有护法神。
而沩山呢？沩山祖师是天人送供啊！一到中午十二点钟以前，天人就来给他送供养，沩山山上现在还有天人送供的台子在那里。
这些祖师都是有天龙护法的。你看那些降龙伏虎的，要有慈悲心，戒律持得好，有道德，他就能降龙伏虎。你没有道德，能降龙伏虎吗？你断淫欲心就可以降龙。
当年六祖在南华寺，那个地方背后是龙潭，有龙在那里兴风作浪。六祖菩萨就跟那个龙讲：“你只能变大的，不能变小的？”它真的就变小了，你看那个龙有没有本事，有没有神力呢？六祖菩萨讲：“你敢不敢到我钵子里面来？”那个龙就游到他的钵子里面去了，一下子就被装进去，不能动了！你看六祖菩萨他有这本事，能降龙！
戒亦称为解脱，如好好持戒亦能解脱。入菩萨道，三无漏学为根本。
学佛千万不要被虚妄的名闻利养迷著。佛法亦有法运，虽衰不会灭亡，因末法有一万年之法运，现在只过去了十分之一。修菩萨道一定要由三无漏学开始，持戒是手段，慧是目的，定是枢纽。
戒律在三藏中占很重要的地位，佛的生活记录就是戒律。在行为上以戒律为标准，在思想上以经论为标准。戒律的基本精神是“诸恶莫作，众善奉行。”
受戒容易，守戒难。持戒必须有智慧，如无智慧无法持戒，亦守不住；又戒生定、定生慧，相资相成。内有烦恼，外有诱惑，降伏烦恼需要智慧，俗语说：没有理智，控制不了感情。戒有二种，一为止持，一为作持。如五戒之规定均为不应作，为止持，属自利；作持是必须要作，属利他。例如，受菩萨戒之后，路遇病人必须为其安置照顾，不管即犯戒，谓之作持。
学佛人应常作如此想：佛制定的戒律是为我一个人制定的，不是拿它量旁人。信心清净就是华严经的一真法界，此即禅宗的明心见性，故大乘学人的下手处即是破四相。学佛就要学吃亏，学上当，此种大利益不是一般人能想像得到的，如对初学佛的人讲这种话，一定把他讲跑了，但是对老修行应说真实话。
由初学佛到等觉菩萨都要守戒，等成佛之后就不要持戒了，因为佛的行为就是戒律。
正助双修，正修是定，助修是六度，正修不著有，助修不著空。无论修那一法门，戒律是共同科目，戒律帮助成就。
八万四千法门均修定，净土得一心不乱，是念佛三昧，离开戒不成，戒帮助得定。止持是断绝作恶的增上缘，作持是历事练心。
佛对于众生了解得太深刻，教导我们的修身方法也太善巧，心常在定中保持清净心，失去清净心所修的均为痴福。除非为了度众生，否则以不接触繁华世界为上策。
学佛之后看到某人能说不能行，就要批评他而造口业，是三途之因。有人受了戒之后，天天看人家的行为是否如法；如看到旁人犯戒就失却恭敬心，反而更增加自己造业的机会，还不如不受戒。须知戒律是律自己的，管自己不要管旁人。佛规定在家人不准看出家人的戒律，其原因在此。
毁谤出家人罪很重。出家人不管其持戒或破戒，只要对他恭敬，就如同恭敬三世诸佛，若毁谤他则罪孽深重。至于破戒僧，因行为不检而招致众生毁谤三宝之因缘，他自己将来作堕落之因，是他自己的事，与众生不发生关系。故古诗有云：其人戒定虽羸弱，善能说法度众生；若能供养此人者，胜于供养十方佛。
劝人学佛则可，劝人受戒则不可，要由其自己发心受戒才有效，否则碍于情面，勉强受戒，受而不能持，反而害他。同一理由，有人不能吃素，亦不要劝其吃素，否则因怕吃素而佛也不学了；可先劝其不杀生而吃三净肉。对于已经受戒之人，可以劝其戒持清净。
学佛是自己学佛，不必看人家学佛的精进程度如何，人家学与不学与自己毫不相干。以修十善言，天天根据经典批评人家，只有自己造口业，对于自己毫无好处。如果机缘成熟，一说即能改过迁善，不妨倒予以规劝，否则还是不要管人家的闲事比较好。
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文：佛源老和尚
日子一天天的过去了，大家要好好发心用功，不是开玩笑的。过去祖师讲“一念万年”，一个念头放在那个地方就不动，坐在那里也不动。丹田祖师坐穿了几个蒲垫，这个容易吗？有的人当了几天和尚就不当了，读了几天书就自以为是，那还差得远呢！现在的人可以活到七八十岁，寿命长啊！虚云老和尚活了一百二十岁，五十多岁悟道。悟道以后就没有休息过，更加勇猛精进。这里讲经，那里说法，这里修庙，那里开戒，大慈大悲弘法利生，给自己培福报消业障。
古人讲“发心是道场”，你发什么心呢？要发好心，不要发坏心，不要发懒心，不要发嗔心。“一念嗔心起，百万障门开。”嗔心同打雷一样。不过有打雷的精神也好，雷一打，天上的云就散掉了。我们不是这样的，我们的嗔心一起，无明火就来了，什么都是障碍。
昨天我讲敲钳棰，钳棰是人天眼目，是有护法的。我们过堂吃饭，筷子要轻轻的，碗要轻轻的。搞得叮叮当当、叮叮当当，护法神都不答应你，也不护你的法，等你吃了东西，不消化，肚子痛，或者是有毒的。那达摩祖师饭里下的是毒，他能够消，他有那本事，有那个护法神保护他。如果给你下毒药，你能化得了？你的碗筷叮叮当当作响，护法神不理你的。一条戒有很多个护法神护你，你要好好地持戒，把戒持好。
在终南山的那个道宣律师，我去看过那个地方，道宣律师的道场很小。他那天晚上踩空跌下去了，有个护法神把他扶起来，好高好大。他问：“你是哪位？”“我姓韦。”那是韦陀天将，韦陀菩萨，所以他有护法神。
而沩山呢？沩山祖师是天人送供啊！一到中午十二点钟以前，天人就来给他送供养，沩山山上现在还有天人送供的台子在那里。
这些祖师都是有天龙护法的。你看那些降龙伏虎的，要有慈悲心，戒律持得好，有道德，他就能降龙伏虎。你没有道德，能降龙伏虎吗？你断淫欲心就可以降龙。
当年六祖在南华寺，那个地方背后是龙潭，有龙在那里兴风作浪。六祖菩萨就跟那个龙讲：“你只能变大的，不能变小的？”它真的就变小了，你看那个龙有没有本事，有没有神力呢？六祖菩萨讲：“你敢不敢到我钵子里面来？”那个龙就游到他的钵子里面去了，一下子就被装进去，不能动了！你看六祖菩萨他有这本事，能降龙！
戒亦称为解脱，如好好持戒亦能解脱。入菩萨道，三无漏学为根本。
学佛千万不要被虚妄的名闻利养迷著。佛法亦有法运，虽衰不会灭亡，因末法有一万年之法运，现在只过去了十分之一。修菩萨道一定要由三无漏学开始，持戒是手段，慧是目的，定是枢纽。
戒律在三藏中占很重要的地位，佛的生活记录就是戒律。在行为上以戒律为标准，在思想上以经论为标准。戒律的基本精神是“诸恶莫作，众善奉行。”
受戒容易，守戒难。持戒必须有智慧，如无智慧无法持戒，亦守不住；又戒生定、定生慧，相资相成。内有烦恼，外有诱惑，降伏烦恼需要智慧，俗语说：没有理智，控制不了感情。戒有二种，一为止持，一为作持。如五戒之规定均为不应作，为止持，属自利；作持是必须要作，属利他。例如，受菩萨戒之后，路遇病人必须为其安置照顾，不管即犯戒，谓之作持。
学佛人应常作如此想：佛制定的戒律是为我一个人制定的，不是拿它量旁人。信心清净就是华严经的一真法界，此即禅宗的明心见性，故大乘学人的下手处即是破四相。学佛就要学吃亏，学上当，此种大利益不是一般人能想像得到的，如对初学佛的人讲这种话，一定把他讲跑了，但是对老修行应说真实话。
由初学佛到等觉菩萨都要守戒，等成佛之后就不要持戒了，因为佛的行为就是戒律。
正助双修，正修是定，助修是六度，正修不著有，助修不著空。无论修那一法门，戒律是共同科目，戒律帮助成就。
八万四千法门均修定，净土得一心不乱，是念佛三昧，离开戒不成，戒帮助得定。止持是断绝作恶的增上缘，作持是历事练心。
佛对于众生了解得太深刻，教导我们的修身方法也太善巧，心常在定中保持清净心，失去清净心所修的均为痴福。除非为了度众生，否则以不接触繁华世界为上策。
学佛之后看到某人能说不能行，就要批评他而造口业，是三途之因。有人受了戒之后，天天看人家的行为是否如法；如看到旁人犯戒就失却恭敬心，反而更增加自己造业的机会，还不如不受戒。须知戒律是律自己的，管自己不要管旁人。佛规定在家人不准看出家人的戒律，其原因在此。
毁谤出家人罪很重。出家人不管其持戒或破戒，只要对他恭敬，就如同恭敬三世诸佛，若毁谤他则罪孽深重。至于破戒僧，因行为不检而招致众生毁谤三宝之因缘，他自己将来作堕落之因，是他自己的事，与众生不发生关系。故古诗有云：其人戒定虽羸弱，善能说法度众生；若能供养此人者，胜于供养十方佛。
劝人学佛则可，劝人受戒则不可，要由其自己发心受戒才有效，否则碍于情面，勉强受戒，受而不能持，反而害他。同一理由，有人不能吃素，亦不要劝其吃素，否则因怕吃素而佛也不学了；可先劝其不杀生而吃三净肉。对于已经受戒之人，可以劝其戒持清净。
学佛是自己学佛，不必看人家学佛的精进程度如何，人家学与不学与自己毫不相干。以修十善言，天天根据经典批评人家，只有自己造口业，对于自己毫无好处。如果机缘成熟，一说即能改过迁善，不妨倒予以规劝，否则还是不要管人家的闲事比较好。
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