精进念佛--最殊胜的报恩方法
忏云法师 0105佛在楞严会上《大势至菩萨念佛圆通章》这么说；过去佛这么说、现在佛这么说、未来佛也这么说，说什么呢？说：十方如来呀，怜念众生，如母忆子；十方如来可以说是一切佛，可怜、悯念众生，就像妈妈想念自己的小孩一样。妈妈虽然想，要是孩子离开妈妈，他走在外方，找不到孩子，把妈妈想死，也没有办法，说是“十方如来，怜念众生，如母忆子，若子逃逝，虽忆何为。”孩子逃走他方，不见孩子，妈妈再怎么想，想断肠啊，也想不到孩子在眼前。
再想到十方如来、佛的慈悲，要是“子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。”做儿子的要是忆念母亲，那么做女儿，也是一样，要是回过心，转过意，再去忆念母亲，“子若忆母，如母忆时。”像母亲念儿子这样念，母子就念念相应，念念在眼前，生生世世，母子都生在一块儿，都是有缘的，那么，我们众生要是念佛，和佛念我们一样，那生生世世我们能生在佛前，了生脱死，不受这些生死、灾难。想起来呀，说是佛念众生，如母忆子，我们深思深思、体会体会，感觉真是佛陀慈悲，我们众生逃逝，佛念我们，没办法。
我当年，体会这些意思，第一、就是虚云老和尚，三步一拜，从岭南，拜到河北，进入山西，拜五台山。拜到北方冰天雪地的时候，满身已经是土，头发也是，尘土落得满满的，一身破烂。有人看见着老和尚这么辛苦，就问：老和尚拜山，是为的什么？虚云老和尚说是：生不见母，为报亲恩。虚云老和尚生下来，母亲就故去，那么，虚云老和尚为的报母恩来拜山，超度母亲。这是当代禅宗大德高僧。
还有一位禅宗当代高僧，来果老和尚。他老人家在家的时候，母亲有病，病的危险，来果老和尚看见母亲受那个苦，又怕母亲再病重，一气不来，母亲离开人间，来果老和尚无可奈何，心里着急，看母亲的痛苦，看母亲要别离这个人世，来果老和尚跪在佛前，要割肝给母亲，祷念之下，用刀就割了，把肚子割开，不知那儿是肝，来果老和尚就着急了，那儿是肝呢？割那儿对呢？着急了，这么一拜，求观世音菩萨加被，那儿是肝？拜下去，再跪起来，咦！割破地方挤出来一点，来果老和尚一看：喔！这就是肝喔！就割起来给母亲熬点汤，添点水，熬好了母亲吃，母亲吃了就好了。所以佛菩萨这个灵感不可思议，孝能感动天呀！母亲就好了。
两位高僧，都是禅宗大德，禅宗讲“本来无一物，何处惹尘埃”，这是在“空”的方面说：要是割肝奉母、三步一拜、拜到五台，这是报亲恩，在“有”的这一方面，就是“上报四重恩”，不忘父母的恩，才有这种感应。那么我们为的报亲恩、打佛七，为的父母的恩来念佛，十方诸佛怜念众生，又如母忆子，我们就以忆母的心，来忆佛念佛，以念佛的功德再回向给我们的父母。那时候，我就想：我们要是用功，无论是止语、禁足、打七、闭关，我们都可以说是，为的报恩才止语，为的报恩才念佛，念佛也止语、禁足。
为的父母我们打七，那么打七就叫“报恩佛七”；为了父母要是闭关，“忆母的关”。我们以忆母的心忆佛，以忆佛的心，回向给父母，说是二而一，一而不二，我们念佛用功，要紧需要这样才好。以至于说是给父母念佛，念到父母现身给我们看一看呀，衣帽整齐，笑容满面、欢喜，感谢儿女的孝心，超度父母往生西方，我们做贤孝的儿孙，一定要这样子来报恩。
那么，这样子念佛，一定眼不观色、耳不听声、鼻不嗅香、身不感触、舌不尝味，就这么一心念，都摄眼、耳、鼻、舌、身，以至于摄意根，不打妄想，这才能彻底报父母恩、报佛的恩。那么，佛在《楞严经》〈大势至菩萨念佛圆通章〉最后说：都摄六根、不被六尘所染，这一念心，就是清净心，叫做“净念”；净念，但有一念不行，净念得念念念去，叫做“净念相继”，这才好。“都摄六根、净念相继”，继、又继，继续又继续，继到深入了，凝固了、不摇动了，会归一处了，得三昧、得禅定、得着一心不乱，斯为第一！真能报亲恩，也能报佛恩。
诸上善人！至诚恳切、都摄六根、净念相继、如母忆子、忆念弥陀。念起！听起！
西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛。
忏云法师 0105佛在楞严会上《大势至菩萨念佛圆通章》这么说；过去佛这么说、现在佛这么说、未来佛也这么说，说什么呢？说：十方如来呀，怜念众生，如母忆子；十方如来可以说是一切佛，可怜、悯念众生，就像妈妈想念自己的小孩一样。妈妈虽然想，要是孩子离开妈妈，他走在外方，找不到孩子，把妈妈想死，也没有办法，说是“十方如来，怜念众生，如母忆子，若子逃逝，虽忆何为。”孩子逃走他方，不见孩子，妈妈再怎么想，想断肠啊，也想不到孩子在眼前。
再想到十方如来、佛的慈悲，要是“子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。”做儿子的要是忆念母亲，那么做女儿，也是一样，要是回过心，转过意，再去忆念母亲，“子若忆母，如母忆时。”像母亲念儿子这样念，母子就念念相应，念念在眼前，生生世世，母子都生在一块儿，都是有缘的，那么，我们众生要是念佛，和佛念我们一样，那生生世世我们能生在佛前，了生脱死，不受这些生死、灾难。想起来呀，说是佛念众生，如母忆子，我们深思深思、体会体会，感觉真是佛陀慈悲，我们众生逃逝，佛念我们，没办法。
我当年，体会这些意思，第一、就是虚云老和尚，三步一拜，从岭南，拜到河北，进入山西，拜五台山。拜到北方冰天雪地的时候，满身已经是土，头发也是，尘土落得满满的，一身破烂。有人看见着老和尚这么辛苦，就问：老和尚拜山，是为的什么？虚云老和尚说是：生不见母，为报亲恩。虚云老和尚生下来，母亲就故去，那么，虚云老和尚为的报母恩来拜山，超度母亲。这是当代禅宗大德高僧。
还有一位禅宗当代高僧，来果老和尚。他老人家在家的时候，母亲有病，病的危险，来果老和尚看见母亲受那个苦，又怕母亲再病重，一气不来，母亲离开人间，来果老和尚无可奈何，心里着急，看母亲的痛苦，看母亲要别离这个人世，来果老和尚跪在佛前，要割肝给母亲，祷念之下，用刀就割了，把肚子割开，不知那儿是肝，来果老和尚就着急了，那儿是肝呢？割那儿对呢？着急了，这么一拜，求观世音菩萨加被，那儿是肝？拜下去，再跪起来，咦！割破地方挤出来一点，来果老和尚一看：喔！这就是肝喔！就割起来给母亲熬点汤，添点水，熬好了母亲吃，母亲吃了就好了。所以佛菩萨这个灵感不可思议，孝能感动天呀！母亲就好了。
两位高僧，都是禅宗大德，禅宗讲“本来无一物，何处惹尘埃”，这是在“空”的方面说：要是割肝奉母、三步一拜、拜到五台，这是报亲恩，在“有”的这一方面，就是“上报四重恩”，不忘父母的恩，才有这种感应。那么我们为的报亲恩、打佛七，为的父母的恩来念佛，十方诸佛怜念众生，又如母忆子，我们就以忆母的心，来忆佛念佛，以念佛的功德再回向给我们的父母。那时候，我就想：我们要是用功，无论是止语、禁足、打七、闭关，我们都可以说是，为的报恩才止语，为的报恩才念佛，念佛也止语、禁足。
为的父母我们打七，那么打七就叫“报恩佛七”；为了父母要是闭关，“忆母的关”。我们以忆母的心忆佛，以忆佛的心，回向给父母，说是二而一，一而不二，我们念佛用功，要紧需要这样才好。以至于说是给父母念佛，念到父母现身给我们看一看呀，衣帽整齐，笑容满面、欢喜，感谢儿女的孝心，超度父母往生西方，我们做贤孝的儿孙，一定要这样子来报恩。
那么，这样子念佛，一定眼不观色、耳不听声、鼻不嗅香、身不感触、舌不尝味，就这么一心念，都摄眼、耳、鼻、舌、身，以至于摄意根，不打妄想，这才能彻底报父母恩、报佛的恩。那么，佛在《楞严经》〈大势至菩萨念佛圆通章〉最后说：都摄六根、不被六尘所染，这一念心，就是清净心，叫做“净念”；净念，但有一念不行，净念得念念念去，叫做“净念相继”，这才好。“都摄六根、净念相继”，继、又继，继续又继续，继到深入了，凝固了、不摇动了，会归一处了，得三昧、得禅定、得着一心不乱，斯为第一！真能报亲恩，也能报佛恩。
诸上善人！至诚恳切、都摄六根、净念相继、如母忆子、忆念弥陀。念起！听起！
西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛。
“漏”就是烦恼，戒定慧具足，就没有烦恼了，就是无学位了，就是无漏了。这一杯水端起来，如果底下打一个洞，这水就会漏掉；这一杯水，底下没有洞，它就不会漏，叫做无漏。意思就是：具足戒定慧的人，对这个世间不再贪染，就没有烦恼。一般的戒，都是指身口戒，不是心戒；而“佛戒”是心戒，故说：“摄心为戒”，摄心为戒是什么意思呢？就是注意你的起心动念，才叫做真正持戒清净的人。如果我的身体不杀、不盗、不淫；我这个口，不妄语、不绮语、不两舌、不恶口；但是，我的内心充满着嫉妒、充满着恨、怀疑、攻击、排斥，虽然嘴巴没有讲，身体没有杀、盗、淫；但是，那个动念控制不住。前面的身、口持得很清净，看到不如意的事情、不喜欢的就愤怒，那么这个人能说他是一个持戒的人吗？心又是最难找的，最难明了的，因为它是内心的深处里面。是不是？稍微不注意，就会被牵着鼻子走。所以，以摄心、摄念，令恶心、恶念不起，名为心戒。
一一慧律法师巜楞严经》[鲜花][鲜花][鲜花]
一一慧律法师巜楞严经》[鲜花][鲜花][鲜花]
大安法师：
禅定对修福
也是非常重要
禅定的功夫对修福也是非常重要的。
我们的自性具足着一切的善法，
这善法里面包括一切福德之法。
这个内在的宝藏要靠禅定开显出来。
“ 制心一处，
无事不办。”
一个人心性更加稳定，他的智慧也会更高。
为什么有禅定就能开发智慧 ?
因为我们的心性里面本具无量的智慧，
但由于我们现在的心太散乱了，外面的五欲六尘对我们的诱惑吸引太大了，
所以我们整个的身心都奔驰到外面去了。
越向外部世界奔驰，
内在的东西就越弱，
本具的智慧就无法开显。
自工业化以来整个的人类社会，面临内心空虚、道德失落、信仰真空等种种问题，
这跟人类越来越远离精神追求，越来越向外部世界追求是有关系的。
所以我们要回归到自己的内心来，
哪怕一天只用十分钟、半个小时。
不要二十四个小时都在外面，连做梦都是竞争、拼搏。
孟子为什么说
“ 一日之计在于寅 ”，
“ 一年之计在于春 ” ?
我们一天最好的时光是凌晨的三点到五点。
你要在这个时候来办自己的大事，修禅定的功夫。
夜气清明，刚刚醒过来最清明的时候，也是我们的良知良能、
我们的佛性显发得最好的时候，要在这时去做心地的功夫。
功夫做得好，就可以统帅你一天的行为。
你在这一天当中就会具有比较清醒的、智慧的眼光。
现在人们的生活方式完全颠倒了。
我们东方人原本的生活方式是早睡早起，现在是晚睡晚起了。
去年有个居士劝一个人持午，那人说他能持午，怎么持 ?
午夜不吃。
说明他平时连午夜都要吃东西的。
我们有幸闻到佛法，一定要修禅定的功夫。
要知道外面五欲的快乐是不能长久的。
五欲快乐当下的张力很大，但消失的也很快，乐极就生悲啊。
惟有我们自性的、从禅定里面产生的乐才是真实的、持久的乐，这叫法喜的乐。
我们现在很可悲的就是享受五欲那种短暂的虚假的乐，
很少享受到内心当中那种永恒的、自性的、法性的乐。
当你享受到那一种乐的时候，你对一切五欲的乐都会放下，
就会觉得毫无意义，味同嚼蜡。
但是我们无法生起这个参照系啊。
我们在苦乐这方面完全颠倒了。
佛告诉我们什么叫真正的乐，他为我们展示了一个极乐世界。
这个极乐世界的乐是超越了苦乐对待的那种绝对、法性、涅槃的乐，这才是究竟的快乐。
在那里才能体现我们生命的真正的价值，是我们法身慧命的本原。
那这种乐的得到要靠什么 ?
要靠禅定。
散乱的心是没有办法的。
就好像这盏灯烛，你在八级台风里面是点不亮它的。
一定要在静室里面，这个灯烛才能够正常的点燃，才能发出它的光亮。
我们的内心要有这个静室啊。
我们五欲六尘的欲望就像风，一吹过来，内心的智慧之灯就被吹灭了。
智慧之灯一灭，我们的内心就一团黑暗。
你再去追求世间所谓的 “ 幸福 ”，那正好是南辕北辙。
那么怎么修禅定 ?
修禅定的方法很多。
从净土法门入手，能够念佛就是最好的修禅定的方法。
当你在念 “ 南无阿弥陀佛 ” 的时候，就不会再去想五欲六尘。
当你不想五欲六尘的时候，你就在修止观。
这句佛号能念得孤明历历，就是止。
能念得清清楚楚、听得清清楚楚，就是在修观。
你有止的功夫，就会有定 ;
有观的功夫，就会有慧。
所以止观就能够导致定慧。
有禅定就会契入到无量寿的寂定，有智慧就能显发无量光的照用，就具有寂照的功能。
所以念一句南无阿弥陀佛，非常简单，
却把大小乘的最精妙的修行都浓缩进去了，圆满具足着止观、定慧、寂照、无量光寿。
念佛一法是单刀直入，直接在我们心性最核心的地方来展开禅定的功夫。
东林寺现在有几种修行方法，一是佛七，从早上四点到晚上九点经行。
在座的有些上海的居士包括我们禅学会的会员都到东林寺参加过一天十六个小时的念佛。
还有百万佛号闭关，一天念十万声佛号。
通过这些方法的修行，大家都有一种体会，
就是自己念佛的时候，发现所有的事情都回忆出来了，平时回忆不出来的都想起来了，也就是妄想杂念也都起来了。
如果他没有正确的认识，就会觉得，我不念佛心里还清净，怎么一念佛还这么多妄想杂念。
这个说法是不对的。
你不念佛照样有妄想杂念，只是你发觉不了。
你能发现你有妄想杂念，是因为你在念佛。
就好像这个屋子里面，你看不到有灰尘。
从窗户外面射进一缕阳光进来，透过阳光的照射，你就发现有很多的灰尘。
一句南无阿弥陀佛是一束光明，这一束光明射到了我们无明黑暗的内心，透过这个名号的光明，我们才发现有这么多妄想杂念。
我常常劝一些专家学者，特别是文科的学者，去进行十天百万佛号闭关。
因为我们在哲学上常常讲认识自我、超越自我、实现自我，讲得那么多，了解什么是自我吗?
它不是一个概念性的东西。
你要了解你自己这个心啊!
这个心是什么?
心是由念头组成的，我们连一天到晚打的念头是什么都不知道，怎么去了解这个心?
连这个心都不能了知，怎么有资格谈自我问题?
我在九九年第一次作百万佛号闭关的时候，就深刻的感觉到：
原来自己谈玄说妙，连自己的念头都一概不知道。
透过那次闭关念佛，发现自己的念头一下子是贪欲的念头，一下子是瞋恨的念头，一下子是什么念头
…… 这时才知道心如瀑布，如狂暴的瀑布，湍急的瀑布。
野马般的心，怎么把它拴住，把它定住?
这是一个大问题啊 !
为什么佛法入不进去，得不到法喜，就是因为我们的心太狂野了。
于是它就像一个非常厚的钢筋混凝土结构，一点东西都透不到它深层里面去，阿赖耶识的深层没有感觉。
我们内心本具的无量无尽的宝藏就一点都开显不出来，无量劫以来都酣睡在那个地方。
所以一定要借助止观定慧的方法，把这个妄想流截住。
禅宗也讲香象过河。
过河就是把我们的意识流截住，这个香象是一下子踏到底部的。
截断意识流才能够涵盖乾坤。
涵盖乾坤就是把我们自性的无量寿的 “ 地 ” 的功能，
和无量光的 “天 ” 的功能显发出来，
就涵盖了，就显发了，寂照了。
涵盖乾坤之后，才能随波逐流。
这时候的随波逐流不是随妄念的随波逐流，
那是随着我们法性的流，
随着我们般若的流，
身口意三业随智慧行。
到了那个程度才能像孔子所说的 “ 从心所欲不逾矩 ”。
禅宗说开始是见山是山，见水是水 ;
过一段时间后是见山不是山，见水不是水;
最后还是见山是山，见水是水。
那第三阶段的见山见水跟第一阶段的见山见水是不一样的。
现在我们的随波逐流，是随着我们妄念的流、贪欲的流、无明的流在走，所以一定要有香象截流的这个过程，再回归到随波逐流。
一句南无阿弥陀佛就是最无上的香象截流，要做这个功夫。
禅定对修福
也是非常重要
禅定的功夫对修福也是非常重要的。
我们的自性具足着一切的善法，
这善法里面包括一切福德之法。
这个内在的宝藏要靠禅定开显出来。
“ 制心一处，
无事不办。”
一个人心性更加稳定，他的智慧也会更高。
为什么有禅定就能开发智慧 ?
因为我们的心性里面本具无量的智慧，
但由于我们现在的心太散乱了，外面的五欲六尘对我们的诱惑吸引太大了，
所以我们整个的身心都奔驰到外面去了。
越向外部世界奔驰，
内在的东西就越弱，
本具的智慧就无法开显。
自工业化以来整个的人类社会，面临内心空虚、道德失落、信仰真空等种种问题，
这跟人类越来越远离精神追求，越来越向外部世界追求是有关系的。
所以我们要回归到自己的内心来，
哪怕一天只用十分钟、半个小时。
不要二十四个小时都在外面，连做梦都是竞争、拼搏。
孟子为什么说
“ 一日之计在于寅 ”，
“ 一年之计在于春 ” ?
我们一天最好的时光是凌晨的三点到五点。
你要在这个时候来办自己的大事，修禅定的功夫。
夜气清明，刚刚醒过来最清明的时候，也是我们的良知良能、
我们的佛性显发得最好的时候，要在这时去做心地的功夫。
功夫做得好，就可以统帅你一天的行为。
你在这一天当中就会具有比较清醒的、智慧的眼光。
现在人们的生活方式完全颠倒了。
我们东方人原本的生活方式是早睡早起，现在是晚睡晚起了。
去年有个居士劝一个人持午，那人说他能持午，怎么持 ?
午夜不吃。
说明他平时连午夜都要吃东西的。
我们有幸闻到佛法，一定要修禅定的功夫。
要知道外面五欲的快乐是不能长久的。
五欲快乐当下的张力很大，但消失的也很快，乐极就生悲啊。
惟有我们自性的、从禅定里面产生的乐才是真实的、持久的乐，这叫法喜的乐。
我们现在很可悲的就是享受五欲那种短暂的虚假的乐，
很少享受到内心当中那种永恒的、自性的、法性的乐。
当你享受到那一种乐的时候，你对一切五欲的乐都会放下，
就会觉得毫无意义，味同嚼蜡。
但是我们无法生起这个参照系啊。
我们在苦乐这方面完全颠倒了。
佛告诉我们什么叫真正的乐，他为我们展示了一个极乐世界。
这个极乐世界的乐是超越了苦乐对待的那种绝对、法性、涅槃的乐，这才是究竟的快乐。
在那里才能体现我们生命的真正的价值，是我们法身慧命的本原。
那这种乐的得到要靠什么 ?
要靠禅定。
散乱的心是没有办法的。
就好像这盏灯烛，你在八级台风里面是点不亮它的。
一定要在静室里面，这个灯烛才能够正常的点燃，才能发出它的光亮。
我们的内心要有这个静室啊。
我们五欲六尘的欲望就像风，一吹过来，内心的智慧之灯就被吹灭了。
智慧之灯一灭，我们的内心就一团黑暗。
你再去追求世间所谓的 “ 幸福 ”，那正好是南辕北辙。
那么怎么修禅定 ?
修禅定的方法很多。
从净土法门入手，能够念佛就是最好的修禅定的方法。
当你在念 “ 南无阿弥陀佛 ” 的时候，就不会再去想五欲六尘。
当你不想五欲六尘的时候，你就在修止观。
这句佛号能念得孤明历历，就是止。
能念得清清楚楚、听得清清楚楚，就是在修观。
你有止的功夫，就会有定 ;
有观的功夫，就会有慧。
所以止观就能够导致定慧。
有禅定就会契入到无量寿的寂定，有智慧就能显发无量光的照用，就具有寂照的功能。
所以念一句南无阿弥陀佛，非常简单，
却把大小乘的最精妙的修行都浓缩进去了，圆满具足着止观、定慧、寂照、无量光寿。
念佛一法是单刀直入，直接在我们心性最核心的地方来展开禅定的功夫。
东林寺现在有几种修行方法，一是佛七，从早上四点到晚上九点经行。
在座的有些上海的居士包括我们禅学会的会员都到东林寺参加过一天十六个小时的念佛。
还有百万佛号闭关，一天念十万声佛号。
通过这些方法的修行，大家都有一种体会，
就是自己念佛的时候，发现所有的事情都回忆出来了，平时回忆不出来的都想起来了，也就是妄想杂念也都起来了。
如果他没有正确的认识，就会觉得，我不念佛心里还清净，怎么一念佛还这么多妄想杂念。
这个说法是不对的。
你不念佛照样有妄想杂念，只是你发觉不了。
你能发现你有妄想杂念，是因为你在念佛。
就好像这个屋子里面，你看不到有灰尘。
从窗户外面射进一缕阳光进来，透过阳光的照射，你就发现有很多的灰尘。
一句南无阿弥陀佛是一束光明，这一束光明射到了我们无明黑暗的内心，透过这个名号的光明，我们才发现有这么多妄想杂念。
我常常劝一些专家学者，特别是文科的学者，去进行十天百万佛号闭关。
因为我们在哲学上常常讲认识自我、超越自我、实现自我，讲得那么多，了解什么是自我吗?
它不是一个概念性的东西。
你要了解你自己这个心啊!
这个心是什么?
心是由念头组成的，我们连一天到晚打的念头是什么都不知道，怎么去了解这个心?
连这个心都不能了知，怎么有资格谈自我问题?
我在九九年第一次作百万佛号闭关的时候，就深刻的感觉到：
原来自己谈玄说妙，连自己的念头都一概不知道。
透过那次闭关念佛，发现自己的念头一下子是贪欲的念头，一下子是瞋恨的念头，一下子是什么念头
…… 这时才知道心如瀑布，如狂暴的瀑布，湍急的瀑布。
野马般的心，怎么把它拴住，把它定住?
这是一个大问题啊 !
为什么佛法入不进去，得不到法喜，就是因为我们的心太狂野了。
于是它就像一个非常厚的钢筋混凝土结构，一点东西都透不到它深层里面去，阿赖耶识的深层没有感觉。
我们内心本具的无量无尽的宝藏就一点都开显不出来，无量劫以来都酣睡在那个地方。
所以一定要借助止观定慧的方法，把这个妄想流截住。
禅宗也讲香象过河。
过河就是把我们的意识流截住，这个香象是一下子踏到底部的。
截断意识流才能够涵盖乾坤。
涵盖乾坤就是把我们自性的无量寿的 “ 地 ” 的功能，
和无量光的 “天 ” 的功能显发出来，
就涵盖了，就显发了，寂照了。
涵盖乾坤之后，才能随波逐流。
这时候的随波逐流不是随妄念的随波逐流，
那是随着我们法性的流，
随着我们般若的流，
身口意三业随智慧行。
到了那个程度才能像孔子所说的 “ 从心所欲不逾矩 ”。
禅宗说开始是见山是山，见水是水 ;
过一段时间后是见山不是山，见水不是水;
最后还是见山是山，见水是水。
那第三阶段的见山见水跟第一阶段的见山见水是不一样的。
现在我们的随波逐流，是随着我们妄念的流、贪欲的流、无明的流在走，所以一定要有香象截流的这个过程，再回归到随波逐流。
一句南无阿弥陀佛就是最无上的香象截流，要做这个功夫。
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