为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？
梦参老和尚 明华居士学佛网
南无阿弥陀佛
《觉林菩萨偈》
梦参老和尚讲解
为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？一切境界都是心变现的，无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的，但是一切众生受地狱苦，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊？那是你的心变化地狱，这种变化可多了。你造哪种业，就变化哪种地狱。所以在《地藏经》前，加上觉林菩萨这个偈颂。
还有另一种说法，有一位大德他堕地狱，到了地狱门前，忆念起“若人欲了知，三世一切佛”这个偈颂。本来他念想完这个偈颂——“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造”，这没有念出来，地狱就空了。所以在《地藏经》前头，印上觉林菩萨偈，这是这段故事的原因。你要是怖畏地狱苦，念念觉林菩萨偈颂吧！
“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”觉林菩萨这个偈颂，我每天念一遍，大概有二十四年了。因为念《地藏经》，一开始就要念觉林菩萨偈颂。以前讲《华严经》没有怎么注意，现在念《地藏经》时就开始注意了。每天念一遍，经常观想你这个心，由这个心才造种种的业。每天你的思维、一切行动，离开心吗？也有离开的。精神错乱的人，精神错乱离开心了，那叫傻子。我们经常说傻子——傻子老实一点，疯子就不老实了，疯了嘛！他就作种种的业，要经常地这样思惟。
这是观心法。觉林菩萨教我们观心法，观什么心？因为它是空的，行菩提道，发菩提心，千万别产生障碍。一切法，先悟得它是空的。因为空，它没有障碍了，才能建立一切。你要怎么画就怎么画，如有障碍就不行了。你只能照葫芦画瓢，画不出别的来——画瓢可以，画山水、画人物就画不出来了。形容你这个心，主要是让你观心。
“心如工画师，能画诸世间，五蕴悉从生，无法而不造。”
这个心妙到什么程度呢？色、受、想、行、识都是心所造的，从心所生的，何况世间呢？世间相，什么都能画得出来的，那是心造的，所以能造一切法。一部大藏经都是心画出来的，那是佛心画出来的，不是我们心画出来的。无量无边的地狱，那是我们心画出来的，心所画的。世间的山河大地一切事物，全是心画的。
“无法而不造”，这个山河大地，可不是一个众生心，无量众生心——在这个世界上住的，所有众生集体画出来的。有时候画风灾，这次大海啸是谁画出来的？自己画出来的，我们并没有画它。为什么？我们没有受难，只是知道而已。
这个心像工画师一样的，能够画世间。世间所有的形象，唯心识所变，都是你的心识变化出来的。天堂地狱、你的家庭，都是你的心变化出来的。在社会上，他的脑子在那里想——他有财富，想要开个公司，他变出公司，变出职员。这也开扩，那也开扩，发展了多少家就是他思想变的。有时变好了，有时变坏了。变好了呢，公司成立了，赚钱了，越来越兴盛，挣多少个亿，全世界都有他的生意。变坏了倒霉了，什么都没有了。这是业，业是惑，惑是心。心里一迷惑，生出来这么多问题。家庭也如是，一切都如是。
总之，一切法都是你心所造的。就像画师画画一样，他能画出各种画来。但也有画得好的，也有画得不好的，画得好的就是名家了。像我刚才举了几个画好的，好的有什么现象呢？古来人所有画竹子的名画家，你坐在他那画跟前，你感觉着那个竹子清风吹动似的，有那么一种感觉。那就是他的心感染到你。郎世宁画的马，那马像活了一样的，越看越像。那就是他的心有神力，心力所加持的。
为什么一张画值几千万美金？这就说明心造化的不同。有的画不值钱。为什么？他画的心力不够，心力不够就不神。画画是画的神态。
这是什么？唯心所造的。没有一件真实的，真的就坏不了了，可坏性不是真实的。能造这个心是假的。所造的一切法呢？哪有真实的，都是假的。那画家拿着手去画，这个手就是代表心了。他的心不注意，心神不在，他的手画不出来。是手画吗？是心画吗？说手在画，心里在指挥，心里动念，手里在画，那就和合了。那手是有形的，心是无相的，无形无相的，怎么合到一块呢？合不在一块儿。分开了画不出来了，合也不是，分也不是。我们这种种五蕴，就是这么样形成的。
“心如工画师，能画诸世间”，拿工画师形容这个心。我们前头讲，“惑”，因惑而起业。惑是把心迷了，起了惑了，那惑就造很多业了。拿手画画，就是指你造的业。这是迷惑所造的业，不是明明白白的，明白心了，明白心了不造这个业了。
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南无阿弥陀佛
《觉林菩萨偈》
梦参老和尚讲解
为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？一切境界都是心变现的，无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的，但是一切众生受地狱苦，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊？那是你的心变化地狱，这种变化可多了。你造哪种业，就变化哪种地狱。所以在《地藏经》前，加上觉林菩萨这个偈颂。
还有另一种说法，有一位大德他堕地狱，到了地狱门前，忆念起“若人欲了知，三世一切佛”这个偈颂。本来他念想完这个偈颂——“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造”，这没有念出来，地狱就空了。所以在《地藏经》前头，印上觉林菩萨偈，这是这段故事的原因。你要是怖畏地狱苦，念念觉林菩萨偈颂吧！
“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”觉林菩萨这个偈颂，我每天念一遍，大概有二十四年了。因为念《地藏经》，一开始就要念觉林菩萨偈颂。以前讲《华严经》没有怎么注意，现在念《地藏经》时就开始注意了。每天念一遍，经常观想你这个心，由这个心才造种种的业。每天你的思维、一切行动，离开心吗？也有离开的。精神错乱的人，精神错乱离开心了，那叫傻子。我们经常说傻子——傻子老实一点，疯子就不老实了，疯了嘛！他就作种种的业，要经常地这样思惟。
这是观心法。觉林菩萨教我们观心法，观什么心？因为它是空的，行菩提道，发菩提心，千万别产生障碍。一切法，先悟得它是空的。因为空，它没有障碍了，才能建立一切。你要怎么画就怎么画，如有障碍就不行了。你只能照葫芦画瓢，画不出别的来——画瓢可以，画山水、画人物就画不出来了。形容你这个心，主要是让你观心。
“心如工画师，能画诸世间，五蕴悉从生，无法而不造。”
这个心妙到什么程度呢？色、受、想、行、识都是心所造的，从心所生的，何况世间呢？世间相，什么都能画得出来的，那是心造的，所以能造一切法。一部大藏经都是心画出来的，那是佛心画出来的，不是我们心画出来的。无量无边的地狱，那是我们心画出来的，心所画的。世间的山河大地一切事物，全是心画的。
“无法而不造”，这个山河大地，可不是一个众生心，无量众生心——在这个世界上住的，所有众生集体画出来的。有时候画风灾，这次大海啸是谁画出来的？自己画出来的，我们并没有画它。为什么？我们没有受难，只是知道而已。
这个心像工画师一样的，能够画世间。世间所有的形象，唯心识所变，都是你的心识变化出来的。天堂地狱、你的家庭，都是你的心变化出来的。在社会上，他的脑子在那里想——他有财富，想要开个公司，他变出公司，变出职员。这也开扩，那也开扩，发展了多少家就是他思想变的。有时变好了，有时变坏了。变好了呢，公司成立了，赚钱了，越来越兴盛，挣多少个亿，全世界都有他的生意。变坏了倒霉了，什么都没有了。这是业，业是惑，惑是心。心里一迷惑，生出来这么多问题。家庭也如是，一切都如是。
总之，一切法都是你心所造的。就像画师画画一样，他能画出各种画来。但也有画得好的，也有画得不好的，画得好的就是名家了。像我刚才举了几个画好的，好的有什么现象呢？古来人所有画竹子的名画家，你坐在他那画跟前，你感觉着那个竹子清风吹动似的，有那么一种感觉。那就是他的心感染到你。郎世宁画的马，那马像活了一样的，越看越像。那就是他的心有神力，心力所加持的。
为什么一张画值几千万美金？这就说明心造化的不同。有的画不值钱。为什么？他画的心力不够，心力不够就不神。画画是画的神态。
这是什么？唯心所造的。没有一件真实的，真的就坏不了了，可坏性不是真实的。能造这个心是假的。所造的一切法呢？哪有真实的，都是假的。那画家拿着手去画，这个手就是代表心了。他的心不注意，心神不在，他的手画不出来。是手画吗？是心画吗？说手在画，心里在指挥，心里动念，手里在画，那就和合了。那手是有形的，心是无相的，无形无相的，怎么合到一块呢？合不在一块儿。分开了画不出来了，合也不是，分也不是。我们这种种五蕴，就是这么样形成的。
“心如工画师，能画诸世间”，拿工画师形容这个心。我们前头讲，“惑”，因惑而起业。惑是把心迷了，起了惑了，那惑就造很多业了。拿手画画，就是指你造的业。这是迷惑所造的业，不是明明白白的，明白心了，明白心了不造这个业了。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造
《觉林菩萨偈》
梦参老和尚讲解
为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？一切境界都是心变现的，无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的，但是一切众生受地狱苦，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊？那是你的心变化地狱，这种变化可多了。你造哪种业，就变化哪种地狱。所以在《地藏经》前，加上觉林菩萨这个偈颂。
还有另一种说法，有一位大德他堕地狱，到了地狱门前，忆念起“若人欲了知，三世一切佛”这个偈颂。本来他念想完这个偈颂——“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造”，这没有念出来，地狱就空了。所以在《地藏经》前头，印上觉林菩萨偈，这是这段故事的原因。你要是怖畏地狱苦，念念觉林菩萨偈颂吧！
“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”觉林菩萨这个偈颂，我每天念一遍，大概有二十四年了。因为念《地藏经》，一开始就要念觉林菩萨偈颂。以前讲《华严经》没有怎么注意，现在念《地藏经》时就开始注意了。每天念一遍，经常观想你这个心，由这个心才造种种的业。每天你的思维、一切行动，离开心吗？也有离开的。精神错乱的人，精神错乱离开心了，那叫傻子。我们经常说傻子——傻子老实一点，疯子就不老实了，疯了嘛！他就作种种的业，要经常地这样思惟。
这是观心法。觉林菩萨教我们观心法，观什么心？因为它是空的，行菩提道，发菩提心，千万别产生障碍。一切法，先悟得它是空的。因为空，它没有障碍了，才能建立一切。你要怎么画就怎么画，如有障碍就不行了。你只能照葫芦画瓢，画不出别的来——画瓢可以，画山水、画人物就画不出来了。形容你这个心，主要是让你观心。
“心如工画师，能画诸世间，五蕴悉从生，无法而不造。”
这个心妙到什么程度呢？色、受、想、行、识都是心所造的，从心所生的，何况世间呢？世间相，什么都能画得出来的，那是心造的，所以能造一切法。一部大藏经都是心画出来的，那是佛心画出来的，不是我们心画出来的。无量无边的地狱，那是我们心画出来的，心所画的。世间的山河大地一切事物，全是心画的。
“无法而不造”，这个山河大地，可不是一个众生心，无量众生心——在这个世界上住的，所有众生集体画出来的。有时候画风灾，这次大海啸是谁画出来的？自己画出来的，我们并没有画它。为什么？我们没有受难，只是知道而已。
这个心像工画师一样的，能够画世间。世间所有的形象，唯心识所变，都是你的心识变化出来的。天堂地狱、你的家庭，都是你的心变化出来的。在社会上，他的脑子在那里想——他有财富，想要开个公司，他变出公司，变出职员。这也开扩，那也开扩，发展了多少家就是他思想变的。有时变好了，有时变坏了。变好了呢，公司成立了，赚钱了，越来越兴盛，挣多少个亿，全世界都有他的生意。变坏了倒霉了，什么都没有了。这是业，业是惑，惑是心。心里一迷惑，生出来这么多问题。家庭也如是，一切都如是。
总之，一切法都是你心所造的。就像画师画画一样，他能画出各种画来。但也有画得好的，也有画得不好的，画得好的就是名家了。像我刚才举了几个画好的，好的有什么现象呢？古来人所有画竹子的名画家，你坐在他那画跟前，你感觉着那个竹子清风吹动似的，有那么一种感觉。那就是他的心感染到你。郎世宁画的马，那马像活了一样的，越看越像。那就是他的心有神力，心力所加持的。
为什么一张画值几千万美金？这就说明心造化的不同。有的画不值钱。为什么？他画的心力不够，心力不够就不神。画画是画的神态。
这是什么？唯心所造的。没有一件真实的，真的就坏不了了，可坏性不是真实的。能造这个心是假的。所造的一切法呢？哪有真实的，都是假的。那画家拿着手去画，这个手就是代表心了。他的心不注意，心神不在，他的手画不出来。是手画吗？是心画吗？说手在画，心里在指挥，心里动念，手里在画，那就和合了。那手是有形的，心是无相的，无形无相的，怎么合到一块呢？合不在一块儿。分开了画不出来了，合也不是，分也不是。我们这种种五蕴，就是这么样形成的。
“心如工画师，能画诸世间”，拿工画师形容这个心。我们前头讲，“惑”，因惑而起业。惑是把心迷了，起了惑了，那惑就造很多业了。拿手画画，就是指你造的业。这是迷惑所造的业，不是明明白白的，明白心了，明白心了不造这个业了。
《觉林菩萨偈》
梦参老和尚讲解
为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？一切境界都是心变现的，无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的，但是一切众生受地狱苦，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊？那是你的心变化地狱，这种变化可多了。你造哪种业，就变化哪种地狱。所以在《地藏经》前，加上觉林菩萨这个偈颂。
还有另一种说法，有一位大德他堕地狱，到了地狱门前，忆念起“若人欲了知，三世一切佛”这个偈颂。本来他念想完这个偈颂——“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造”，这没有念出来，地狱就空了。所以在《地藏经》前头，印上觉林菩萨偈，这是这段故事的原因。你要是怖畏地狱苦，念念觉林菩萨偈颂吧！
“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”觉林菩萨这个偈颂，我每天念一遍，大概有二十四年了。因为念《地藏经》，一开始就要念觉林菩萨偈颂。以前讲《华严经》没有怎么注意，现在念《地藏经》时就开始注意了。每天念一遍，经常观想你这个心，由这个心才造种种的业。每天你的思维、一切行动，离开心吗？也有离开的。精神错乱的人，精神错乱离开心了，那叫傻子。我们经常说傻子——傻子老实一点，疯子就不老实了，疯了嘛！他就作种种的业，要经常地这样思惟。
这是观心法。觉林菩萨教我们观心法，观什么心？因为它是空的，行菩提道，发菩提心，千万别产生障碍。一切法，先悟得它是空的。因为空，它没有障碍了，才能建立一切。你要怎么画就怎么画，如有障碍就不行了。你只能照葫芦画瓢，画不出别的来——画瓢可以，画山水、画人物就画不出来了。形容你这个心，主要是让你观心。
“心如工画师，能画诸世间，五蕴悉从生，无法而不造。”
这个心妙到什么程度呢？色、受、想、行、识都是心所造的，从心所生的，何况世间呢？世间相，什么都能画得出来的，那是心造的，所以能造一切法。一部大藏经都是心画出来的，那是佛心画出来的，不是我们心画出来的。无量无边的地狱，那是我们心画出来的，心所画的。世间的山河大地一切事物，全是心画的。
“无法而不造”，这个山河大地，可不是一个众生心，无量众生心——在这个世界上住的，所有众生集体画出来的。有时候画风灾，这次大海啸是谁画出来的？自己画出来的，我们并没有画它。为什么？我们没有受难，只是知道而已。
这个心像工画师一样的，能够画世间。世间所有的形象，唯心识所变，都是你的心识变化出来的。天堂地狱、你的家庭，都是你的心变化出来的。在社会上，他的脑子在那里想——他有财富，想要开个公司，他变出公司，变出职员。这也开扩，那也开扩，发展了多少家就是他思想变的。有时变好了，有时变坏了。变好了呢，公司成立了，赚钱了，越来越兴盛，挣多少个亿，全世界都有他的生意。变坏了倒霉了，什么都没有了。这是业，业是惑，惑是心。心里一迷惑，生出来这么多问题。家庭也如是，一切都如是。
总之，一切法都是你心所造的。就像画师画画一样，他能画出各种画来。但也有画得好的，也有画得不好的，画得好的就是名家了。像我刚才举了几个画好的，好的有什么现象呢？古来人所有画竹子的名画家，你坐在他那画跟前，你感觉着那个竹子清风吹动似的，有那么一种感觉。那就是他的心感染到你。郎世宁画的马，那马像活了一样的，越看越像。那就是他的心有神力，心力所加持的。
为什么一张画值几千万美金？这就说明心造化的不同。有的画不值钱。为什么？他画的心力不够，心力不够就不神。画画是画的神态。
这是什么？唯心所造的。没有一件真实的，真的就坏不了了，可坏性不是真实的。能造这个心是假的。所造的一切法呢？哪有真实的，都是假的。那画家拿着手去画，这个手就是代表心了。他的心不注意，心神不在，他的手画不出来。是手画吗？是心画吗？说手在画，心里在指挥，心里动念，手里在画，那就和合了。那手是有形的，心是无相的，无形无相的，怎么合到一块呢？合不在一块儿。分开了画不出来了，合也不是，分也不是。我们这种种五蕴，就是这么样形成的。
“心如工画师，能画诸世间”，拿工画师形容这个心。我们前头讲，“惑”，因惑而起业。惑是把心迷了，起了惑了，那惑就造很多业了。拿手画画，就是指你造的业。这是迷惑所造的业，不是明明白白的，明白心了，明白心了不造这个业了。
真假大师难辨，不妨从#《吕祖百字铭》#参悟修行真谛！
壹
不论是在网上还是现实生活中，经常会看到一些人以“大师”自居，他们或是开班办学，或是大开收徒的方便法门，然后再做出一些令人瞠目结舌的事情。且不去论“大师”的真假，既然自诩为修行人，那么就要知道祖师对修行的定义是什么。唯有参照祖师留下的字字遗训，或许才可以修得一二真行，也不枉被他人尊称一声“师父”。
被奉为全真五祖的吕洞宾祖师，曾留一下一篇只有百字的《吕祖百字铭》，其开篇就言以一句“养气忘言守”五个字就论及了“修行”主旨。本句暂可翻译如下：
凡修行者，先须养气。养气之法，在乎忘言守一。忘言则气不散，守一则神不出。诀曰：缄舌静，抱神定。
这段经文的大意是说：修行的人，必须先要学会养气。养气的方法，在乎少说话、守心于道，少说话则气不散，守心于道则元神内守、不着外境。口诀为：少说话，心安静，神定内守。
虽然吕祖在这段话中并没有给“修行”下一个明确的定义，但却指出了修行的第一要诀，即是“养气”。
气，是什么？在道家的修行系统中，气有先天的元炁和后天的呼吸之气。先天元炁是与生俱来的，是在精炁神三宝中起到重要作用的物质。道教修炼讲究炼精化炁、炼炁化神，炁是连接有形之精和无形之神的关键点。唯有保持先天元炁充盈，才能在内丹修炼的过程中实现精炁神的阶层转化，才有实现九转大丹成的可能性。第二种后天之气，虽然是我们每个人都可以自由呼吸的气体，但因为气在身体中的每一次进出都是吐故纳新的过程，是参与到整个生命活动中的重要物质，所以尤显其重要性。道教的修炼讲求气息绵长，乃至于以胎息的方法来改变用肺部呼吸的形式，目的便是要身体减少对气的耗损，使整个身体器官都能降低运作的效率，以达到益寿延年的目的。
贰
道家修行包含有两个非常重要的方面，一个是身形，一个内心。“养气”之保养元和与吐故纳新，都是身形炼养上必不可少的途径，同时由“养气”之法而派生出来的“忘言守一”之法则可归于心性的炼养。归守清静，即是“忘言守一”的方法，同时也是其目的所在。
“忘言”一方面是要少说话，话多伤气伤身；另一方面是讲修行要不着外境、不恋俗情，心神内守，恍恍惚惚，如痴似呆，从而忘记言语的作用。庄子曾经在文中数次描绘过一些打坐时进入杳冥状态的人，言其“形如枯槁，心如死灰”。这两句话的原意与当今世俗的理解大相径庭，其描述的正是有道之人忘记言行功用而独自寂寥的天真之态。
人们之所以会言说，是因为对外界的事物尚有贪恋和追求。心有所求，就需要用言语来表现自己，如此恰恰就与修道的理念南辕北辙。真正的修行人内心中是可以洞彻一切是非的，但他却不会为了争辩是非而做出舌战群雄之状。老子讲“多言数穷，不如守中”，又言“大辩若讷”，皆是在说明不辩之大智慧。《河上公章句》中注释说：“多事害神，多言害身，口开舌举，必有祸患。不如守德于中，育养精神，爱气希言。”所以，“忘言”不单是要求修行人须做到宁神，更是希望人们可以通过此方法实现对世间百态的心灵超越。唯有超越之后，才能明白是非本为一体，又何必扰扰于其中呢！
叁
既然明了“忘言”的妙处，接下来就需要区分不同的修行阶层：
其一，忘言就是禁言，不要说话，忘记语言的基本功用。因为不能用使用语言，在交流的时候会因此而遇到更多障碍，以此方法来止息外缘，使人更懂得向内心求道之本真。现在在宫观的斋堂中仍然有“止语”的传统，这便是让人们用心专一，吃饭即是吃饭，不求其他，也无须言语多谈；
其二，忘言的目的在于忘念，去除掉内心生出来的诸多妄念，做到杂念不生，唯守清静之真一。所以忘言之后紧跟的“守一”之法，即是在讲修道所追求的目标。老子讲“一生二，二生三，三生万物”，这是宇宙万物的生成方式。而修道遵循的是“顺则成人逆成仙”的法度，是从纷繁复杂万物复归到清静之“一”。对于一个修行人来讲，只有守住本源，才不会被万千红尘扰乱了真心一颗。
其三，忘言的最终境界是要实现“忘忘”，连“忘”这件事情都要忘记，连“守”的心思都要忘记，真正做到不忘而忘、不守而守，达到二六时中、行走坐卧皆无缘起，由此也就可以体悟到大道的真妙。
养气、忘言、守一都是修行的途径，并非是最终的目的。修行绝对不是只做一个好人、善人这么简单，对身心的双重炼养才是修行的真谛，所以就要超越对身形的锻炼，以达到对元神的修炼。《青玄济炼铁罐施食》中有一段韵词，“人生百岁如在梦中游，一旦无常归何处？”人生很短，转眼又是轮回。如果仅仅停留在对酒、色、财、气、贪、嗔、痴、爱等尘缘的戒断上，充其量只能做到肉身清静，依然无法跳出轮回之苦。内炼的一个很重要的目的是保养元炁，杜绝尘染波及真心，保证身体内的元神处于常清常静之态，由此才能为通神明之感的真修行打下基础。此才谓之修真。
在明白了吕祖传世的修行要义后，之后便要靠自己的道心去行动。道经师三宝具陈，个人的修为最后可以达到什么样的境界，看的是造化，更是勤功。唯有时时不堕，才可见登真之路。
作者：清虚道人 腾讯道学
壹
不论是在网上还是现实生活中，经常会看到一些人以“大师”自居，他们或是开班办学，或是大开收徒的方便法门，然后再做出一些令人瞠目结舌的事情。且不去论“大师”的真假，既然自诩为修行人，那么就要知道祖师对修行的定义是什么。唯有参照祖师留下的字字遗训，或许才可以修得一二真行，也不枉被他人尊称一声“师父”。
被奉为全真五祖的吕洞宾祖师，曾留一下一篇只有百字的《吕祖百字铭》，其开篇就言以一句“养气忘言守”五个字就论及了“修行”主旨。本句暂可翻译如下：
凡修行者，先须养气。养气之法，在乎忘言守一。忘言则气不散，守一则神不出。诀曰：缄舌静，抱神定。
这段经文的大意是说：修行的人，必须先要学会养气。养气的方法，在乎少说话、守心于道，少说话则气不散，守心于道则元神内守、不着外境。口诀为：少说话，心安静，神定内守。
虽然吕祖在这段话中并没有给“修行”下一个明确的定义，但却指出了修行的第一要诀，即是“养气”。
气，是什么？在道家的修行系统中，气有先天的元炁和后天的呼吸之气。先天元炁是与生俱来的，是在精炁神三宝中起到重要作用的物质。道教修炼讲究炼精化炁、炼炁化神，炁是连接有形之精和无形之神的关键点。唯有保持先天元炁充盈，才能在内丹修炼的过程中实现精炁神的阶层转化，才有实现九转大丹成的可能性。第二种后天之气，虽然是我们每个人都可以自由呼吸的气体，但因为气在身体中的每一次进出都是吐故纳新的过程，是参与到整个生命活动中的重要物质，所以尤显其重要性。道教的修炼讲求气息绵长，乃至于以胎息的方法来改变用肺部呼吸的形式，目的便是要身体减少对气的耗损，使整个身体器官都能降低运作的效率，以达到益寿延年的目的。
贰
道家修行包含有两个非常重要的方面，一个是身形，一个内心。“养气”之保养元和与吐故纳新，都是身形炼养上必不可少的途径，同时由“养气”之法而派生出来的“忘言守一”之法则可归于心性的炼养。归守清静，即是“忘言守一”的方法，同时也是其目的所在。
“忘言”一方面是要少说话，话多伤气伤身；另一方面是讲修行要不着外境、不恋俗情，心神内守，恍恍惚惚，如痴似呆，从而忘记言语的作用。庄子曾经在文中数次描绘过一些打坐时进入杳冥状态的人，言其“形如枯槁，心如死灰”。这两句话的原意与当今世俗的理解大相径庭，其描述的正是有道之人忘记言行功用而独自寂寥的天真之态。
人们之所以会言说，是因为对外界的事物尚有贪恋和追求。心有所求，就需要用言语来表现自己，如此恰恰就与修道的理念南辕北辙。真正的修行人内心中是可以洞彻一切是非的，但他却不会为了争辩是非而做出舌战群雄之状。老子讲“多言数穷，不如守中”，又言“大辩若讷”，皆是在说明不辩之大智慧。《河上公章句》中注释说：“多事害神，多言害身，口开舌举，必有祸患。不如守德于中，育养精神，爱气希言。”所以，“忘言”不单是要求修行人须做到宁神，更是希望人们可以通过此方法实现对世间百态的心灵超越。唯有超越之后，才能明白是非本为一体，又何必扰扰于其中呢！
叁
既然明了“忘言”的妙处，接下来就需要区分不同的修行阶层：
其一，忘言就是禁言，不要说话，忘记语言的基本功用。因为不能用使用语言，在交流的时候会因此而遇到更多障碍，以此方法来止息外缘，使人更懂得向内心求道之本真。现在在宫观的斋堂中仍然有“止语”的传统，这便是让人们用心专一，吃饭即是吃饭，不求其他，也无须言语多谈；
其二，忘言的目的在于忘念，去除掉内心生出来的诸多妄念，做到杂念不生，唯守清静之真一。所以忘言之后紧跟的“守一”之法，即是在讲修道所追求的目标。老子讲“一生二，二生三，三生万物”，这是宇宙万物的生成方式。而修道遵循的是“顺则成人逆成仙”的法度，是从纷繁复杂万物复归到清静之“一”。对于一个修行人来讲，只有守住本源，才不会被万千红尘扰乱了真心一颗。
其三，忘言的最终境界是要实现“忘忘”，连“忘”这件事情都要忘记，连“守”的心思都要忘记，真正做到不忘而忘、不守而守，达到二六时中、行走坐卧皆无缘起，由此也就可以体悟到大道的真妙。
养气、忘言、守一都是修行的途径，并非是最终的目的。修行绝对不是只做一个好人、善人这么简单，对身心的双重炼养才是修行的真谛，所以就要超越对身形的锻炼，以达到对元神的修炼。《青玄济炼铁罐施食》中有一段韵词，“人生百岁如在梦中游，一旦无常归何处？”人生很短，转眼又是轮回。如果仅仅停留在对酒、色、财、气、贪、嗔、痴、爱等尘缘的戒断上，充其量只能做到肉身清静，依然无法跳出轮回之苦。内炼的一个很重要的目的是保养元炁，杜绝尘染波及真心，保证身体内的元神处于常清常静之态，由此才能为通神明之感的真修行打下基础。此才谓之修真。
在明白了吕祖传世的修行要义后，之后便要靠自己的道心去行动。道经师三宝具陈，个人的修为最后可以达到什么样的境界，看的是造化，更是勤功。唯有时时不堕，才可见登真之路。
作者：清虚道人 腾讯道学
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