曾经想仗剑走天涯，出生于80年代的我们随处可见的就是江湖:几个伙伴，一条皮筋，就可以玩到看不清自己跳在哪，几个口袋就能让我拥有拒绝回家的勇气。
云何应往，云何降伏其心？
后来，我们分清了左右，也分清了遭遇的好坏，然后我们又分不清了，然后，就不想分清了。从此，江湖变成了浆糊，从此，江湖不再见。
很多年前不懂事，往往时光最是无情挂在嘴边。而立之后，心心往之:愿时光温柔，所有的我们，走的都慢一点。想起了李宗盛的那首落泪词“岁月你别催，该来的我不推，岁月你别推，走远的我不追”
聊将锦瑟祭流年，恰逢春分风夜，给感悟带个帽子，就叫笔写经年。

舍利弗，不可以少善根福德因缘，得生彼国。舍利弗。若有善男子善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众前来接引，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。如上所说不可以少善根，这是指不持名号，或者念其他的大乘经典，临终时发愿生极乐世界的。但是必须得积累多种善根才行，要是临时的那就念佛吧！一句阿弥陀佛超无量劫罪，你念念超无量劫罪了，这个善根还少吗？不少了。不可以少善根，念佛就是培植善根的。不可以少福德，念佛具足了阿弥陀佛的福德，假使相信的话；三宝弟子都相信了；非三宝弟子，到他临命终的时候苦难现前，或者听人家劝说他念佛，这一类的善男子善女人，也说明了是有善根的，没善根的到临终时没人助念，你闻不到佛名号的，当然有善根的跟没善根的人是相反的。就是说假设自己过去没种什么善根，但是到临命终的时候听到人家劝你念佛，你在这个时候放下了，把过去的恩恩怨怨所有想的全停下来了，就是狂心顿歇；到这苦难现前要死了，听到人家劝说能够念阿弥陀佛，执持不断，这就是有善根的，不然你临到临终的时候遇不到。
　　但是念佛有不同，像我们就这么“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛”，这叫事念。由事念能得到三昧，事念得到三昧就得到理了，三昧是理，能够定下来，把这个心就住在念佛上，但是你能念的心是事，所念的佛可是理，也就是事理圆融。虽然达到理才能得到三昧，就念佛三昧，而只是事定下来，就是口头念，口头念的这是事，缘念阿弥陀佛就是理了；能念的是你，所念的佛就是阿弥陀佛，自他不二，这叫达到理了。在佛经各部经上都是讲心佛与众生，咱们的心跟佛的心没有差别，这个就是理。但是一切事，不论你做任何事，达到成熟阶段了，随手应心，心念到处，所做的事就成就，那理成于事，但是这个还叫事三昧。说是念佛念到三昧，能够念到没有能念的心跟所念的佛，由你事念上头达到理念了。你口念佛的时候是事念，念到无念，念到没有能念的我也没有所念的佛，这个理事达到一个境界了，这就叫三昧，也叫正定，在经上说也叫正受，这个心没有颠倒，也没有错乱。
　　念佛念到一心不乱，这就是持名念佛。持名念佛就是念出声音来，“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛”，这叫持名念佛。还有默念叫金刚持，不出声，也不是一个字一个字念，这个属于观想的方式念了，用心里头观想念。因为出声念，不但自己念，能度一切众生，天、人、鬼、神都能听得到，听到你念佛的声音，他们就得到感应、得到利益。这是一种念法，利益他人。那没有气力，默念，不出声，但这假观力了，返闻闻自性，自己念自己听，自己感觉着是自己在念佛，外人听不到，鬼神也听不到，这种念是心与佛合，自己的心跟佛相结合了。如果这种念念念相续，譬如说你体力很微弱，像临命终的人他念佛的时候没有力量出声了，默念。但是默念容易有个毛病，什么毛病呢？昏沉，默念时候有昏沉，还有默念的时候容易打妄想。出声念，耳根注意听，口里如是念，心如是想，这个就不容易打妄想。但是这些都在你自己运用当中，在你念的当中，你自己感觉着如何才相应（对你的身体），你怎么念才清净，你就如何念，不局限于出声或者不出声。
　　如果咱们看大势至菩萨念佛圆通章，六根打成一片，净念相继，都摄六根，就是“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根把它摄到一处，都摄六根；心里想，心念，净念相继，就是理念，得到理三昧。理是指着我们的法身来说的，这种念法是念法身佛，跟咱们中国所说的参禅法门是相吻合的，看自己本来面目，就是照，在心经上叫照，你一照你自己的本来面目跟阿弥陀佛结合到一起，这叫法身念佛，这种念法叫法身念佛，净念相继。不论事念也好、理念也好，当你最初念的时候有障碍，开始用功的时候当然有障碍，等到你念久了，功夫纯熟了，没障碍了，世间的一切障碍都隐显了，理成了，理现，事就隐了。为什么古来大德说一句阿弥陀佛是微妙禅？参禅就参心，你心即是佛了，所以理念念佛就是禅，参悟自性。禅宗说参话头、参心，咱们讲金刚经就参心住到什么地方，云何住？怎么降伏它？跟真空相合。理念念佛是念的法身佛，也是跟真空相合，这个福德智慧非常的深，这就是思想念，能够一心不乱，从第一天乃至到第七天。这是两种。一个事念，出声念佛。默念佛，观想念佛，或者思惟，思惟就是观照。

佛陀往昔求法因缘，为求佛法宁舍其命
如是我闻：一时，薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时世尊从定起已，为诸四众演说无上甘露妙法。时有无量百千大众前后围绕，诸根不动听闻法要。
时诸苾刍既见大众身心寂静殷勤听法，咸皆有疑白佛言：“世尊！唯愿慈悲为断疑网；如来大师无上法王，今此座中听法诸人，何故殷勤身心不动，听闻妙法如饮甘露？”
世尊告曰：“汝等苾刍！我于往昔为求法故，敬心殷重，汝等谛听！善思念之！吾当为汝说彼因缘。”
乃往古昔，于婆罗痆斯大城中，有王名曰妙色，以法化世，国土丰乐、人民炽盛；无诸斗战、诈伪怨贼，亦无病苦、灾横之事。稻蔗牛羊在处充满，亦无瓦砾荒梗棘刺，恩育兆人如观一子。其王敬信，意乐贤善，自利利人，发坚固愿，有慈心、希大法，愍人众、爱群官，除去悭贪，常为大舍。王之夫人名曰妙容，颜貌端正，威仪详审，众德圆满，人所爱乐。其王唯有一男，名端正子。年虽幼小忠孝仁慈，王所爱念无离左右。
“后于异时，其妙色王心悕胜法，召集群僚而告之曰：‘我于妙法情生渴仰，卿等宜应为我询访。’时诸大臣前白王曰：‘大王当知，大觉世尊出兴世者，方有妙法。‘王报臣曰：’今虽无佛，试为我求。‘时王即便以箱盛妙金宝悬于幢上，鸣鼓宣令普告四方：’若有为我宣胜法者，我以金箱报其恩德，广设音乐而庆赞之。’如是诏召经历多时，竟无一人能为说法，时王渴仰怀忧而住。”
尔时帝释，遍观下界，谁善谁恶？谁于胜因情无懈倦？遂见此王为法忧恼，便作是念：‘此妙色王久悕胜法，我当试之，其事虚实？’遂即化作大药叉，身手足异常，面目可畏，来至众中而白王曰：‘仁求胜法，我能说之。‘王闻法音欢喜踊跃，告药叉曰：’密迹主有妙法者，幸愿为说，我当谛听！‘药叉告曰：’大王今者，生轻法心，谓为易得即令宣说。事不应然，我身饥虚，何能为说？‘王闻语已，寻命膳官，所有上食速宜奉进。药叉告曰：’王厨之食，非我所餐，唯人热血肉是我常食。’
王曰：‘人之血肉何可卒求？’药叉曰：‘王之爱子，宜应见与。‘王闻此语，便作是念：’我久辛苦寻求胜法，今闻法音便成无价。‘时端正子在父边立，闻是语已，跪白王曰：’唯愿父王勿生忧恼，父之所望当令满足。可持我身奉密迹主，以充其食。’王曰：‘汝见求法，舍所爱身。善哉，丈夫！随汝所乐。’其端正子即便以身奉上药叉。药叉受已，对王大众分裂其身，啖肉饮血。王虽见此，慕法情深，了无惊惧。
“时密迹主复告王曰：‘我仍未饱，更与汝妻。’时妙容夫人亦在王侧，闻斯语已，亦同其子身奉药叉。药叉受已，啖其血肉，复告王曰：‘然我饥虚尚未充足。‘王便白言：’密迹主！一子已施，妻复重食，尚云饥虚；随意当取，我愿供给，无退转心。‘药叉告曰：’王之自身，宜与我食。’王曰：‘善哉！实不敢吝，然我身死如何闻法？今我先可听其妙法；既受持已，当即舍身。’”
是时药叉共王立要，即于无量百千万亿大众之中，说胜妙伽他曰：
“'由爱故生忧，由爱故生怖，若离于爱者，无忧亦无怖。‘”
王既闻此胜妙法已，心生庆幸，欢悦无量，告密迹主曰：‘我已闻法，如说奉持。今我此身，随意当食。’
“时天帝释，见王为法，身心不动如妙高山，知其必当证无上觉，舍药叉像，复天帝形，信喜内充怡颜前进，一手携子、一手持妻，而告王曰：’善哉，善哉！是善丈夫，坚装甲胄破烦恼军，济度愚迷出生死海，观斯勇猛，必当不久能成无上正等菩提。汝之妻、子我今相付。‘时王即便白天帝曰：’善哉，善哉！天主憍尸迦！降大慈悲，为善知识，已能满我乐法之心。‘是时天帝于大众中忽然不现。”
尔时世尊告诸苾刍：“于汝意云何？勿生异念，彼时妙色王者，即我身是；端正子者，罗睺罗；妻妙容者，即耶输陀罗是。汝等当知，我往昔时为求法故，舍所爱妻、子及以已身，尚无所吝，何况余物。由此缘故，今时所有一切大众从我闻法，专心听受无有疲厌；又由我昔求法忘劳，今于长夜为众说法，亦无疲倦。汝等苾刍，当学于我，恭敬尊重，勤求胜法；既闻法已，如说修行，勿为放逸。”
尔时诸苾刍及人天众闻佛说已，欢喜奉行。