《论语》一句话的智慧：“子曰：古之学者为己，今之学者为人。”
孔子这句话，令古今之人，争论不休。根据孔夫子的学问之道，这里论的是“内圣外王”之道，即内修外用之道。
“为己”是“内圣”之学；
“为人”是“外王”之学。
其实“古之学者为己，今之学者为人”是并列的关系，孔夫子希望学道之人，既要“内圣”也要“外王”，两者不可偏废。这就是：“一阴一阳之谓道”在人伦日用间的落实。 https://t.cn/z8AVV5M

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#虚空济[超话]#《论语》里仁篇【26】
 
【子游曰：“事君数，斯辱矣。朋友数，斯疏矣。”】
 
子游说：“侍奉君主的时候，如果屡次奉劝，就会招致侮辱。对待朋友如果劝的次数多了，关系就会疏远。”
 
古人所学大多是为了从政，孔夫子的门人弟子在各国都有从政的。子贡问政，老师说：“要让百姓衣食富足，国家兵力富足了，人民生活才有安全感。国家有了抵御风险的能力，人民自然相信国家。”还有子路、子夏、子张，为季氏做家宰的冉求，还有在冉求手下做事情的樊遲等等都在从政或是做事情。曾经鲁国的国君定公问政于孔夫子：“君使臣，臣事君，如之何？”孔夫子说：“君使臣以礼，臣事君以忠。”儒家讲五伦关系，守好君臣之礼才能更好的做事情。这里子游讲：“如果在侍奉君主时，屡次奉劝，就会招来侮辱。”关键词在这个“数”字上，提出合理的治国之策是尽臣的本分，我们去看历朝历代的为官之人，尤其是三朝元老，或者当朝重臣，如果和君主的意见有不同时，会懂得曲中求直，或者留有回旋的余地，以待合适的机会加以劝说，这就是“忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉。”如果是数次没有节制的奉劝，是坚持自己的建议，而不懂的变通，必然会给自己招来侮辱。每个朝代都有这样的大臣，它是我们借鉴的一面镜子。
 
“朋友数，斯疏矣。”朋友和我们是同级，奉劝的时候讲究一个度的问题。孔夫子看到野鸡翔而后集，都会懂得变通，何况我们人类呢？当一个人内在有仁德之心，对人、事、物存有一份敬意，在讲话做事情时，会考虑他人的感受，就不会数次规劝。儒家文化教导我们做事情要合时宜，不同的人不同的事情取中的点也不同，所要达到的是让双方和谐舒服的状态。这里的“数”是过度的行为，也是不懂得约束自己，就会导致关系疏远，并不符合儒家思想的修身之道。
 
在生活中，当我们在面对自己单位的领导、家族中年长之人和自己的父母时，有不同的意见可以在合适的时机中提出来，不把自己的意见强加于人，这也是内在有仁、外在有礼的体现。每个人的生活阅历，成长环境和脾气性格皆不同，处理问题就呈现了不同的结果，如果是数次奉劝，就在坚持己见，失了和气，“以约失之者，鲜矣。”对人和事情都懂得适可而止的约束。在人际交往中，和朋友、同事、生意合作伙伴，家庭的另一半，和孩子都是同理，遇到和自己的看法不同，就奉劝他人听从自己的意见，不听从就屡次奉劝，就会导致双方的关系疏远，人际关系失了和谐，这就是内心的仁德不够，不懂得约束自己的行为。和长辈之间懂得约束，是自己内心升起了敬畏之心，得到的是长辈的慈爱；和客户之间懂得约束言行，彼此的合作关系是绵绵若存的，才能更长久；和家里的亲人之间懂得约束，家庭环境住着就是和谐舒服的，一家人其乐融融。所以，一切都要适度，不断约束自己的行为，也是内在有仁的体现。