《金刚经》是启示什么
《金刚般若波罗蜜经》
梦参老和尚 讲解
大家知道我们讲《金刚经》,《金刚经》教我们做什么啊?教我们不要执著。 但是我们的心啊,非要执著不可。哎,特别怪!例如说,有几个问题,大家请我解释“应无所住而生其心”。叫你不要生心嘛,叫你不执著,“不住色生心,不住声、香、味、触、法生心”,你心还能生吗?那就叫无生嘛!就是让你不生,无生才无灭,所以,“应无所住而生其心”就是不生。 知道吧?“不住色生心,不住声、香、味、触、法生心,应无所住而生其心”,你什么都不执著了,这个心还怎么生?这是指着妄心说的。咱们待在禅堂里头,不是经常班首师父给我们讲开示:“狂心顿歇,歇即菩提。”我们那狂妄的心啊,一时不停,总是要攀缘、要有点执著,当你一切都“无所住”的时候“而生其心”,就告诉你不生心呐。不用文字言说,你不要瞎想!就这么句话。 在禅堂用功的时候,一进禅堂里头,师父、维那师告诉你了:身心放下。当要做功夫的时候,香板一打,让你放下,什么都不要执著。经上说“应无所住而生其心”,你既然是无住了,你心不生了,这叫无生,无生呢也就无灭了。 因为有“我相、人相、众生相、寿者相”,要我多一点解释告诉你——“我相、人相、众生相、寿者相”都没有,你解释什么呢?还要多解释吗?越多解释你越生心,这是虚妄的心。咱们众生心就是放不下。特别我们在禅堂用功,告诉你了这是选佛场,怎么样能成佛?“心空及第归”。 你必须得先把心空掉,但是众生心呢,总要捞摸点东西、总要执著点东西,你给他把境夺了,《金刚经》说“夺境”,一切境都给它消灭掉——夺境你心生不起来了,就是让你不生啊!多一点解释你就糊涂了,越解释多了就越糊涂。咱们学禅的人,禅门一支香,这炷香点起,在那一坐,顿超直入,立证菩提,但有言说,都无实义,是灭断言说的。 我们第一句话——“请诸位师父参话头”,参过没有啊?当你没说话,前头是什么?话头话头啊!当你一说出就是话尾巴了,就不是话头了,还什么话头呢?参话头就是让你达到无言说。当你没说话的前头,你参吧,是什么?这是机锋啊!当你说出来,就没有实义了。 你参话头是什么?就要你不生心、不动念!当你一起念、一生心就不是话头了,一生心就动念了,就是话尾巴了,那还叫什么话头呢?就像我们另一种说法也是跟这个意义是一样的:父母未生之前的,谁是我啊?就是我爸爸、我妈妈没生我之前,我在哪里啊?这是第一个参的。生我之后我是谁?你有这个肉体了,受了生之后了,就是说我在哪里啊?我到底是谁?谁是我?我是谁? 因此呢,《金刚经》是启示什么?让你离言说,不要起心动念,“言语道断”——言语这条道路啊,断绝了;没有,“心行处灭”,心里的思想、心识的运转没有了。灭就是没有了。 咱们要纠正一个什么东西?古人告诉我们:越描越黑。你不说还好一点,越说是非越多,给它截止不说了,没有啦。所以咱这修禅的人“言语道断”,离开语言;“心行处灭”,心什么思想都没有,心的运动停下来了,没有心。
南无阿弥陀佛
《金刚般若波罗蜜经》
梦参老和尚 讲解
大家知道我们讲《金刚经》,《金刚经》教我们做什么啊?教我们不要执著。 但是我们的心啊,非要执著不可。哎,特别怪!例如说,有几个问题,大家请我解释“应无所住而生其心”。叫你不要生心嘛,叫你不执著,“不住色生心,不住声、香、味、触、法生心”,你心还能生吗?那就叫无生嘛!就是让你不生,无生才无灭,所以,“应无所住而生其心”就是不生。 知道吧?“不住色生心,不住声、香、味、触、法生心,应无所住而生其心”,你什么都不执著了,这个心还怎么生?这是指着妄心说的。咱们待在禅堂里头,不是经常班首师父给我们讲开示:“狂心顿歇,歇即菩提。”我们那狂妄的心啊,一时不停,总是要攀缘、要有点执著,当你一切都“无所住”的时候“而生其心”,就告诉你不生心呐。不用文字言说,你不要瞎想!就这么句话。 在禅堂用功的时候,一进禅堂里头,师父、维那师告诉你了:身心放下。当要做功夫的时候,香板一打,让你放下,什么都不要执著。经上说“应无所住而生其心”,你既然是无住了,你心不生了,这叫无生,无生呢也就无灭了。 因为有“我相、人相、众生相、寿者相”,要我多一点解释告诉你——“我相、人相、众生相、寿者相”都没有,你解释什么呢?还要多解释吗?越多解释你越生心,这是虚妄的心。咱们众生心就是放不下。特别我们在禅堂用功,告诉你了这是选佛场,怎么样能成佛?“心空及第归”。 你必须得先把心空掉,但是众生心呢,总要捞摸点东西、总要执著点东西,你给他把境夺了,《金刚经》说“夺境”,一切境都给它消灭掉——夺境你心生不起来了,就是让你不生啊!多一点解释你就糊涂了,越解释多了就越糊涂。咱们学禅的人,禅门一支香,这炷香点起,在那一坐,顿超直入,立证菩提,但有言说,都无实义,是灭断言说的。 我们第一句话——“请诸位师父参话头”,参过没有啊?当你没说话,前头是什么?话头话头啊!当你一说出就是话尾巴了,就不是话头了,还什么话头呢?参话头就是让你达到无言说。当你没说话的前头,你参吧,是什么?这是机锋啊!当你说出来,就没有实义了。 你参话头是什么?就要你不生心、不动念!当你一起念、一生心就不是话头了,一生心就动念了,就是话尾巴了,那还叫什么话头呢?就像我们另一种说法也是跟这个意义是一样的:父母未生之前的,谁是我啊?就是我爸爸、我妈妈没生我之前,我在哪里啊?这是第一个参的。生我之后我是谁?你有这个肉体了,受了生之后了,就是说我在哪里啊?我到底是谁?谁是我?我是谁? 因此呢,《金刚经》是启示什么?让你离言说,不要起心动念,“言语道断”——言语这条道路啊,断绝了;没有,“心行处灭”,心里的思想、心识的运转没有了。灭就是没有了。 咱们要纠正一个什么东西?古人告诉我们:越描越黑。你不说还好一点,越说是非越多,给它截止不说了,没有啦。所以咱这修禅的人“言语道断”,离开语言;“心行处灭”,心什么思想都没有,心的运动停下来了,没有心。
南无阿弥陀佛
《金刚经》是启示什么
《金刚般若波罗蜜经》
梦参老和尚 讲解
大家知道我们讲《金刚经》,《金刚经》教我们做什么啊?教我们不要执著。
但是我们的心啊,非要执著不可。哎,特别怪!例如说,有几个问题,大家请我解释“应无所住而生其心”。叫你不要生心嘛,叫你不执著,“不住色生心,不住声、香、味、触、法生心”,你心还能生吗?那就叫无生嘛!就是让你不生,无生才无灭,所以,“应无所住而生其心”就是不生。
知道吧?“不住色生心,不住声、香、味、触、法生心,应无所住而生其心”,你什么都不执著了,这个心还怎么生?这是指着妄心说的。咱们待在禅堂里头,不是经常班首师父给我们讲开示:“狂心顿歇,歇即菩提。”我们那狂妄的心啊,一时不停,总是要攀缘、要有点执著,当你一切都“无所住”的时候“而生其心”,就告诉你不生心呐。不用文字言说,你不要瞎想!就这么句话。
在禅堂用功的时候,一进禅堂里头,师父、维那师告诉你了:身心放下。当要做功夫的时候,香板一打,让你放下,什么都不要执著。经上说“应无所住而生其心”,你既然是无住了,你心不生了,这叫无生,无生呢也就无灭了。
因为有“我相、人相、众生相、寿者相”,要我多一点解释告诉你——“我相、人相、众生相、寿者相”都没有,你解释什么呢?还要多解释吗?越多解释你越生心,这是虚妄的心。咱们众生心就是放不下。特别我们在禅堂用功,告诉你了这是选佛场,怎么样能成佛?“心空及第归”。
你必须得先把心空掉,但是众生心呢,总要捞摸点东西、总要执著点东西,你给他把境夺了,《金刚经》说“夺境”,一切境都给它消灭掉——夺境你心生不起来了,就是让你不生啊!多一点解释你就糊涂了,越解释多了就越糊涂。咱们学禅的人,禅门一支香,这炷香点起,在那一坐,顿超直入,立证菩提,但有言说,都无实义,是灭断言说的。
我们第一句话——“请诸位师父参话头”,参过没有啊?当你没说话,前头是什么?话头话头啊!当你一说出就是话尾巴了,就不是话头了,还什么话头呢?参话头就是让你达到无言说。当你没说话的前头,你参吧,是什么?这是机锋啊!当你说出来,就没有实义了。
你参话头是什么?就要你不生心、不动念!当你一起念、一生心就不是话头了,一生心就动念了,就是话尾巴了,那还叫什么话头呢?就像我们另一种说法也是跟这个意义是一样的:父母未生之前的,谁是我啊?就是我爸爸、我妈妈没生我之前,我在哪里啊?这是第一个参的。生我之后我是谁?你有这个肉体了,受了生之后了,就是说我在哪里啊?我到底是谁?谁是我?我是谁?
因此呢,《金刚经》是启示什么?让你离言说,不要起心动念,“言语道断”——言语这条道路啊,断绝了;没有,“心行处灭”,心里的思想、心识的运转没有了。灭就是没有了。
咱们要纠正一个什么东西?古人告诉我们:越描越黑。你不说还好一点,越说是非越多,给它截止不说了,没有啦。所以咱这修禅的人“言语道断”,离开语言;“心行处灭”,心什么思想都没有,心的运动停下来了,没有心。
《金刚般若波罗蜜经》
梦参老和尚 讲解
大家知道我们讲《金刚经》,《金刚经》教我们做什么啊?教我们不要执著。
但是我们的心啊,非要执著不可。哎,特别怪!例如说,有几个问题,大家请我解释“应无所住而生其心”。叫你不要生心嘛,叫你不执著,“不住色生心,不住声、香、味、触、法生心”,你心还能生吗?那就叫无生嘛!就是让你不生,无生才无灭,所以,“应无所住而生其心”就是不生。
知道吧?“不住色生心,不住声、香、味、触、法生心,应无所住而生其心”,你什么都不执著了,这个心还怎么生?这是指着妄心说的。咱们待在禅堂里头,不是经常班首师父给我们讲开示:“狂心顿歇,歇即菩提。”我们那狂妄的心啊,一时不停,总是要攀缘、要有点执著,当你一切都“无所住”的时候“而生其心”,就告诉你不生心呐。不用文字言说,你不要瞎想!就这么句话。
在禅堂用功的时候,一进禅堂里头,师父、维那师告诉你了:身心放下。当要做功夫的时候,香板一打,让你放下,什么都不要执著。经上说“应无所住而生其心”,你既然是无住了,你心不生了,这叫无生,无生呢也就无灭了。
因为有“我相、人相、众生相、寿者相”,要我多一点解释告诉你——“我相、人相、众生相、寿者相”都没有,你解释什么呢?还要多解释吗?越多解释你越生心,这是虚妄的心。咱们众生心就是放不下。特别我们在禅堂用功,告诉你了这是选佛场,怎么样能成佛?“心空及第归”。
你必须得先把心空掉,但是众生心呢,总要捞摸点东西、总要执著点东西,你给他把境夺了,《金刚经》说“夺境”,一切境都给它消灭掉——夺境你心生不起来了,就是让你不生啊!多一点解释你就糊涂了,越解释多了就越糊涂。咱们学禅的人,禅门一支香,这炷香点起,在那一坐,顿超直入,立证菩提,但有言说,都无实义,是灭断言说的。
我们第一句话——“请诸位师父参话头”,参过没有啊?当你没说话,前头是什么?话头话头啊!当你一说出就是话尾巴了,就不是话头了,还什么话头呢?参话头就是让你达到无言说。当你没说话的前头,你参吧,是什么?这是机锋啊!当你说出来,就没有实义了。
你参话头是什么?就要你不生心、不动念!当你一起念、一生心就不是话头了,一生心就动念了,就是话尾巴了,那还叫什么话头呢?就像我们另一种说法也是跟这个意义是一样的:父母未生之前的,谁是我啊?就是我爸爸、我妈妈没生我之前,我在哪里啊?这是第一个参的。生我之后我是谁?你有这个肉体了,受了生之后了,就是说我在哪里啊?我到底是谁?谁是我?我是谁?
因此呢,《金刚经》是启示什么?让你离言说,不要起心动念,“言语道断”——言语这条道路啊,断绝了;没有,“心行处灭”,心里的思想、心识的运转没有了。灭就是没有了。
咱们要纠正一个什么东西?古人告诉我们:越描越黑。你不说还好一点,越说是非越多,给它截止不说了,没有啦。所以咱这修禅的人“言语道断”,离开语言;“心行处灭”,心什么思想都没有,心的运动停下来了,没有心。
一、忙是人生的滋养剂
一个人如果怕做事,偷懒,如何会有成就?人之会起烦恼心、不安,都是因为不懂得用功、时间太多所致,所以忙是人生的滋养剂。
忙,是多数人的生活形态,只是每个人所忙的事情不一样。有的人为国家忙,有的人为社会忙,有的为家庭忙,有的人为自己忙。忙,是整个人类所不能少的生活。人要不忙,除非他让金钱去替自己忙;再要不忙,两手一摊,双脚一伸,跟死神打交道,就不会忙了。
“忙”,也有不同的层次:
1、气定神闲的忙。
同样是忙,有的人忙得一团纷乱,忙得很辛苦;有智慧的人,按部就班,忙得气定神闲。所谓“人忙心不忙”,有的人懂得交办,有的人懂得授权,有的人懂得分工,有的人懂得指挥。很多复杂的事物,经过能干的人化繁就简、提纲挈领,虽然事情多,但一点也不觉得忙。因此,懂得忙中偷闲的人,就是再忙也有安闲的时刻,不至于忙得讨厌生活、讨厌忙,他反而喜爱忙,从忙的当中只觉得人生很充实。这样的忙,人生会活得很有意义。
2、心浮气躁的忙。
有的人不会忙,做事没有条理,不分轻重,不分先后,乱忙一气,忙得自己心浮气躁。我们看苍蝇、蚊子投窗想要寻找出路,它猛撞玻璃,不知道旁边有空隙可以钻出。我们再看成群的蚂蚁忙着奔来跑去,但它们有分工、有讯号、有指挥,忙得有条理。有的人跟瞎撞的蚊蝇一样,口口声声说忙,只是乱忙。人要懂得分轻重缓急去做事,举重若轻,才不至于忙得心浮气躁。
3、开开心心的忙。
忙是生活的意义,忙是生命的动力,忙的人生是骄傲的人生。你看,工商大亨哪个不忙?官员领导们有谁说他不忙?忙带来生活的充实,带来生命的意义,带来事业的成就,带来财富的增加。人要忙,而且要忙得欢喜,忙得快乐。假如一个人不肯忙,表示他的生命已经没有光彩了。忙是有用,不忙就没有用;没有用的人生,谁会在乎他的存在呢?所以,人要开开心心地忙,为充实生活而忙。
4、不甘不愿的忙。
有的人忙得心不甘情不愿,那是最苦的人生。忙得不甘愿的人,必然是他没有从忙中得到快乐,没有体会到身心寄托的地方就是忙——不忙做什么呢?当然,有人会说:“为谁作嫁为谁忙?”因为他不懂人生为什么要忙,当然不甘愿帮人家的忙。其实世间没有白吃的午餐,也没有白干的活,你帮人家的忙就是帮自己的忙。不愿意忙的人应转化观念:一切为人忙的事,对自己都有益,例如可以升官,可以升级,可以得奖,甚至可以放慰劳假。假如你能想到一切的忙与自己的未来都有关系有帮助,懂得忙就是营养、忙就是力量、忙就是成就,你可能反而会问:“人生为什么不要忙呢?”
二、贫富贵贱
我们活在人间,必须有一些资粮。世间有所谓“开门七件事,柴米油盐酱醋茶”,意思是日常生活要有起码的条件。可惜人们错把追求物质当作了人生的目的,发展出计较与比较之后的贫富差别,比如“贫居闹市无人问,富在深山有远亲”、“富家一席酒,穷汉半年粮”、“宁吃少年苦,不受老来贫”、“有钱能使鬼推磨,无钱难倒英雄汉”,这些都是来自民间深刻的感叹。贫与富自有其因果来由,以下四点说明:
1、富足来自知足。
知足第一富,如颜回“一箪食,一瓢饮,在陋巷,人不堪其忧,回也不改其乐”。这正是安贫乐道的典范。一个人拥有再多,如果内心不知满足,那种精神上的贫穷更加可怜!所以,人的富足并不是看在金钱数字上的多少,而是看一个人知足与否。
2、尊贵来自谦卑。
老子曰:“上善若水,水善利万物而不争。”由于水性谦下,总是往低处流,所以世间万物都受到流水默默的哺育。世界屋脊喜马拉雅山冰川所蕴育的恒河、印度河、雅鲁藏布江、怒江、长江、黄河、湄公河等七大河流,供给了印、中、尼、泰等数十亿人民的水源。山顶上冰雪的高贵,恰是来自谦下的流水。有德的君子,他的尊贵,正是他的谦下利民而不自以为崇高。
3、贫穷来自吝啬。
什么是真正的穷人?欲望无穷是一种心的贫穷。人的心田不是用来生长欲望的,而是用来生长菩提慧命以圆满人生。其实,任何人出生,这宇宙间的财富都有他的一份,所谓“一枝草,一点露”。而要取得财富,必须先把手掌放开。如果你始终紧握着手里的旧物,又如何能取得新的资源呢?想要圆满人生,首先要有“同体共生”的认识,能“喜舍”才是真正的富有。
4、卑贱来自傲慢。
傲慢就是自大,就是以己之长辱他之短。佛经云:“若骄慢生,则长养一切杂染之法。心不谦下,由此则生死轮转,受无穷苦。”凡夫不知宿命,故常骄慢,因为骄慢,所以不畏造恶受果报、不愿悔过,也不精进于修行万善。
所以,人之富是知满足,人之贵是能谦下,人之贫是不知舍,人之卑贱是因为骄慢自大。
三、夫妻之道有三等
感情的交流,以公理正义为原则;语言的沟通,以体谅包容为雅量;人我的相处,以不违情理为自然;金钱的运用,以量入量出为正常。
夫妻之间应该怎样相处?夫妇之道有三等,你是哪一个等的呢?有以下六点参考:
上等的丈夫会想到太太忙于工作,还要忙于家务,必定辛苦,下班回到家里,他会体恤太太的辛劳,协助太太操持家事。
中等的丈夫,不会帮忙做家事,回到家里,虽然喝茶看报纸,但至少嘴巴还会赞美太太,感谢太太的付出。如此,太太再怎么辛苦,也能甘之如饴。
下等的丈夫,回到家里,就是一副自己最辛苦、自以为对家庭付出最多的姿态。要么嫌太太菜煮得不好,要么嫌太太不会打扮,看不顺眼,东嫌西嫌,气势凌人。
上等的太太,治家整洁,贤惠有礼。俗语说:“家有良妻,如国有良相。”一位贤良妻子能开源节流,将家打理得妥当,维护环境整洁,态度温敬柔软,周到体贴,行仪慈孝和顺,让先生无后顾之忧。
中等的太太,慰问、赞美丈夫的辛劳。莎士比亚说:“一个好妻子,除了处理家务外,还兼有慈母、良伴、恋人三种身份。”所以,治家能力差一点的太太,至少要能多说好话,要常常慰问、赞美丈夫的辛劳与付出。
下等的太太,不但不善于治家,丈夫辛苦一天回到家时她还会喋喋不休,要么嫌弃他的职业赚钱太少,要么埋怨住得不好、穿得不暖,如此只会让丈夫觉得家如监狱。
很多失败的婚姻都是因为不能谅解对方的辛劳,不能体会对方的付出。所以,夫妇之道从互相欣赏、互相体谅开始,遇到困难险阻时能互助斩荆、共离困境,婚姻才能美满。
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