我们在日常生活中，最重要的就是要有优质的水。例如喝茶，茶的品质与优质的水相比是第二位的，只要水的质量好，我们可以只喝水，不喝茶也可以，如果水的质量不好，品质最好的茶也会随之浪费。
同样的道理，作为一个佛弟子，最重要的就是保证人品素质，然后才是修行。如果人品素质很好，即使不学佛，此生过得踏实，来世也能保证获得人身，如果缺乏人品素质，即使通达佛法，修行勇猛精进，结果就如空中楼阁一般，连获得人身的希望都没有，更何况是解脱和成佛。 https://t.cn/R2WxDXj

但是并不是教化众生见了所有敌人，都以躲避的方式避免跟敌人冲突、战斗。试想做为一个高大健壮的人，何必因嗔怒心跟比你弱小几千倍的小虫子一般见识呢？累了半夜也没有把虫子打死、踩死。所以做为佛弟子，在遇到比自己力小、福薄、慧浅的人无理取闹、不让步时，可以让他们一步，避免跟他们冲突，为了跟他（或她）一争高下，搭进自己不值得啊！如果他（或她）还继续不依不饶时，你再收拾他也不迟。如当虫咬了老大时，老大先以柔软方式抚摸虫子，此时老大显得多有风度、多慈悲啊。待虫子再想爬起来欲变大时，男老大就用盎（盆）扣虫，比其两个弟弟用手戳、棍子、脚踩虫子还狠啊，但是这只虫子自知不敌老大，何况这位老大已经先让一步了，于是见好就收，当大哥用盎扣它时，起来逃命去了

学佛多年，我和大多数的佛弟子一样，阶段性的懈怠时有发生，为此我颇感无奈和烦恼，翻来覆去地找原因，总以为是自己缺乏意志力的缘故。后来终于白，导致懈怠、不精进的最根本原因还是没有真正明了生命无常的本质，没有觉观人生终归是苦的实相。

无常是修行的第一课，也是佛弟子们最经常挂在嘴边的二个字。佛陀师父的法音里有诸多关于无常的开示和警言。南无始祖报身佛所传之法《什么叫修行》的宝书上关于修行的八基正见中，第一基就是无常心。大家肯定会说我们都明白无常。可是，正如佛陀师父所开示的，知道无常，并不等于明了无常，明了无常也不等于真正觉知无常，更不等于是真正生起了无常境。不是吗？

日常生活中，无论念头还是行为我们都极少显示出自己已觉知这个无常，觉知生命的脆弱，觉知自身与环境都是由诸多不稳定的元素所组成，只需一点小刺激就会分崩离析……比如，大家都知道终有一天会死亡，但除非是被诊断患了绝症或是年岁已高，绝大部分人都会认为自己暂时不会有什么危险。可事实是我们谁也不知道下一秒会发生什么！我们谁也不知道自己下一世会在哪里，会是什么样！当我们说到“下一世”的时候，自己会认为那是很遥远的事，而事实上你无法确定是下个月先到还是下一世先来——也许下个月你就将开始非洲某地的食草生涯！！！

又比如，面对许多灾难的发生我们会感到震惊，面对某些人、事物出现变故或终结的征兆时，我们很难接受。这就说明我们潜意识里一再地否认无常。然而遗憾的是，即便经过种种灾难的警示，死亡与毁坏还是会很快被遗忘。我们依旧会沉迷于世间的组合与造作现实中：家人、事业、朋友……面对每天令人烦恼焦虑的事，我们自然的反应是一切都能修整好：一段关系完了，我们再寻一人重新来过；一份工作结束了，我们再找下一个单位；一份事业失败了，我们再接再厉重头开始……我们对这样周而复始的循环从不厌倦、乐此不疲，心甘情愿地困在那里，不试图逃开，因为我们期待并相信总有一天，我们会“从此过着幸福快乐的生活”。

记得有一个故事，说的是一个被关了多年的囚犯，最初非常希望自己能从监狱里逃跑。在多次尝试失败之后，他开始安于监狱的生活，并且发现了无穷的乐趣，比如从墙上的裂纹和光影中看出各种人物头像并把自己逗得哈哈大笑，或者养一只蚂蚁做宠物，以寄托自己的喜怒哀乐。我们就是这种人。我们沉醉于本该逃离的“监狱”生活、轮回生涯。
#修行#
南无观世音菩萨！
在六道轮回的漩涡中，我们就是一片随波逐流的落叶，随着往昔业力无尽飘荡着，过去如此，现在依然如此。佛子们啊，佛陀难逢今已逢，正法难闻今已闻，此身不向今生度，更待何生度此身！