大禹风水:厚德守信，包容有恒
古人的观念，是将富与贵分开的。
人骨子里的那份贵气，是金钱买不到的，而是与家庭熏陶和个人素养有关。
真正贵气的人，都有六大特征：厚德、底气、守信、清静、包容、坚持......
厚 德
古人云：厚德载物。
就是说人只要有好德行，就没有承载不了的事，相反，人无大德便无法成就大事。
古人告诫我们，要乐于吃亏，多为别人着想，才能成就事业。同时，厚德是福，做人厚道，方能得到别人的尊重。
厚德之人，往往能用雅量容人。
一个人要想创造一番事业，就必须有恢宏的气度，能容天下的人才能为天下人所容。
《道德经》：
“大丈夫处其厚，不处其薄；居其实，不居其华。”
厚德的一个很重要的内涵就是“居其实，不居其华”。
老子看到，作为的华丽、繁华，或者我们现在说的“名利”，本质上是浅薄的，不实在的，更非永恒的。
什么才是实的呢？
老子给出的答案是“厚”，也就是厚德。
真正贵气的人，不会过度追求繁华、虚名，他们往往见素抱朴，返璞归真。
还是洪应明老先生在《菜根谭》中说得好：
“富贵名誉，自道德来者，如山村中花，自是舒徐繁衍；
自功业来者，如盆槛中花，便有迁徙兴废。
若以权力得者，如瓶钵中花，其根不植，其萎可立而待矣。”
没有厚德，仅靠功名、机遇或者是非法手段求得的福，就会像插在花瓶中的花，因为缺乏生长的土壤，马上就会枯萎。
底 气
《孟子》中，世家，指世禄之家，世代显贵之名门。
世禄之家有种不怒而威的震慑力，这种震慑力来源自其丰厚的文化底蕴。
真正 “世家”态度，实则是一种内敛的生活态度，虽不事张扬，但无人回避得了它的贵气。
当代已鲜有世家的概念了，偶尔听某人说起出身于“音乐世家”“戏剧世家”，外人眼里总是泛起略微陌生的崇敬感：“世家”，在现代社会已经成了怀旧名词。
也许，它只是一种慢生活姿态，精雕细琢慢工细活，要的只是这个范儿。
快餐时代里，人们已没有耐心去慢慢品细细嚼，“世家”渐渐远去，取而代之的是豪富，人们更看重的是存折上的数额，而非文化上的气蕴。
真正的贵气，乃是一种底气。
时间，是世间最有价值的东西。而“世家”一代代累积起来的历史资产，是一个“贵”字的根源，也就是所谓的文化性。
守 信
人无信不立，国无信不强。
古人把守信看作是做人非常重要的品行之一。
《荀子•不苟》中有言：
“诚者，君子之所守也，而政事之本也。”
如果没有信用，什么事也干不好。
人与人之间的交往，关键是要讲信用。讲究言必行，信必果。
诚信属于道德范畴，没有重量，也无标价，却可以使一个人轻如鸿毛或身败名裂，也可以使一个人重如泰山或名垂千史。
言而无信之人，他的灵魂便一文不值，甚至让人唾弃；诚实守信之人，其心灵高贵的让人仰慕。
“车无辕而不行，人无信则不立。”
人在社会上如果不讲信用，肯定没有人愿意与其交往，更不会赢得别人的信任。
贵气之人，必是守信之人。
清 静
内心清静 人生最美是清欢。
现代社会太过嘈杂喧嚣，我们总想拒绝与躲避，找寻几许心灵的清静。
道教《清静经》中说：
人能常清静，天地悉皆经。
说明如果能保持清静的心态对待周遭一切，就能体悟天地之道。
一个内心清静的人，往往可以明察，看穿表面的浮华，看到事物的本质，进而对事物能正确的判断和决策，不会被世俗利欲所困扰。
诸葛亮在《诫子书》中也说：
非淡泊无以明志,非宁静无以致远。
一个人若能做到清静，在道德水准上就达到了一种高度，自然能够淡泊名利，荣辱不惊。
无论生活环境优劣，都会生活得很安宁，不会产生忧思困苦之情绪。
守住心灵的清静，才能保持内心的至真至纯，找回孩童般的快乐，浑身焕发“纯真”的贵气。
包 容
常言说：“大度能容天下难容之人”。
一个人要有容人之量，即“度量”，也就是气量。
大人有大量，如果没有容人之量，那就不会成就大事。
包容可以超越一切，因为包容包含着人的心灵，因为包容需要一颗博大的心。而缺乏包容，将使个性从伟大堕落比平凡还不如。
包容，使友谊变得亲近；
包容，使亲情变得深厚；
包容，使社会变得和谐美丽。
拥有包容之心，就拥有了无限的魅力。
于丹说，中国一直以和谐为美，而真正的和谐是什么？
就是在坚持不同声音、不同观点的前提下，对于他人的一种包容，一种融入，其实这就是君子之道。
包容别人带来的愉悦本身是至高无上的，也使我们认识到没有包容的人是有缺陷的、不完美的。具有包容心之人，自带“和谐”贵气之美。
坚 持
人贵有恒。
干任何事情要有决心、恒心和耐心，要有执著追求的精神，这是成就事业的关键。否则，将一事无成。
所谓“滴水穿石，铁杵磨针”，讲的就是这个道理。
相反，有些所谓聪明之人，干事业左顾右盼，思东想西，结果还是成不了事。
把自己看得渺小一点，有什么不可呢？
在日常的工作中，只要是认准的事，就应该千方百计把它完成，把它干好，奋力追求成功的乐趣。
这种恒心和勇气，就是执著追求的具体体现。 https://t.cn/R2WxH7N
古人的观念，是将富与贵分开的。
人骨子里的那份贵气，是金钱买不到的，而是与家庭熏陶和个人素养有关。
真正贵气的人，都有六大特征：厚德、底气、守信、清静、包容、坚持......
厚 德
古人云：厚德载物。
就是说人只要有好德行，就没有承载不了的事，相反，人无大德便无法成就大事。
古人告诫我们，要乐于吃亏，多为别人着想，才能成就事业。同时，厚德是福，做人厚道，方能得到别人的尊重。
厚德之人，往往能用雅量容人。
一个人要想创造一番事业，就必须有恢宏的气度，能容天下的人才能为天下人所容。
《道德经》：
“大丈夫处其厚，不处其薄；居其实，不居其华。”
厚德的一个很重要的内涵就是“居其实，不居其华”。
老子看到，作为的华丽、繁华，或者我们现在说的“名利”，本质上是浅薄的，不实在的，更非永恒的。
什么才是实的呢？
老子给出的答案是“厚”，也就是厚德。
真正贵气的人，不会过度追求繁华、虚名，他们往往见素抱朴，返璞归真。
还是洪应明老先生在《菜根谭》中说得好：
“富贵名誉，自道德来者，如山村中花，自是舒徐繁衍；
自功业来者，如盆槛中花，便有迁徙兴废。
若以权力得者，如瓶钵中花，其根不植，其萎可立而待矣。”
没有厚德，仅靠功名、机遇或者是非法手段求得的福，就会像插在花瓶中的花，因为缺乏生长的土壤，马上就会枯萎。
底 气
《孟子》中，世家，指世禄之家，世代显贵之名门。
世禄之家有种不怒而威的震慑力，这种震慑力来源自其丰厚的文化底蕴。
真正 “世家”态度，实则是一种内敛的生活态度，虽不事张扬，但无人回避得了它的贵气。
当代已鲜有世家的概念了，偶尔听某人说起出身于“音乐世家”“戏剧世家”，外人眼里总是泛起略微陌生的崇敬感：“世家”，在现代社会已经成了怀旧名词。
也许，它只是一种慢生活姿态，精雕细琢慢工细活，要的只是这个范儿。
快餐时代里，人们已没有耐心去慢慢品细细嚼，“世家”渐渐远去，取而代之的是豪富，人们更看重的是存折上的数额，而非文化上的气蕴。
真正的贵气，乃是一种底气。
时间，是世间最有价值的东西。而“世家”一代代累积起来的历史资产，是一个“贵”字的根源，也就是所谓的文化性。
守 信
人无信不立，国无信不强。
古人把守信看作是做人非常重要的品行之一。
《荀子•不苟》中有言：
“诚者，君子之所守也，而政事之本也。”
如果没有信用，什么事也干不好。
人与人之间的交往，关键是要讲信用。讲究言必行，信必果。
诚信属于道德范畴，没有重量，也无标价，却可以使一个人轻如鸿毛或身败名裂，也可以使一个人重如泰山或名垂千史。
言而无信之人，他的灵魂便一文不值，甚至让人唾弃；诚实守信之人，其心灵高贵的让人仰慕。
“车无辕而不行，人无信则不立。”
人在社会上如果不讲信用，肯定没有人愿意与其交往，更不会赢得别人的信任。
贵气之人，必是守信之人。
清 静
内心清静 人生最美是清欢。
现代社会太过嘈杂喧嚣，我们总想拒绝与躲避，找寻几许心灵的清静。
道教《清静经》中说：
人能常清静，天地悉皆经。
说明如果能保持清静的心态对待周遭一切，就能体悟天地之道。
一个内心清静的人，往往可以明察，看穿表面的浮华，看到事物的本质，进而对事物能正确的判断和决策，不会被世俗利欲所困扰。
诸葛亮在《诫子书》中也说：
非淡泊无以明志,非宁静无以致远。
一个人若能做到清静，在道德水准上就达到了一种高度，自然能够淡泊名利，荣辱不惊。
无论生活环境优劣，都会生活得很安宁，不会产生忧思困苦之情绪。
守住心灵的清静，才能保持内心的至真至纯，找回孩童般的快乐，浑身焕发“纯真”的贵气。
包 容
常言说：“大度能容天下难容之人”。
一个人要有容人之量，即“度量”，也就是气量。
大人有大量，如果没有容人之量，那就不会成就大事。
包容可以超越一切，因为包容包含着人的心灵，因为包容需要一颗博大的心。而缺乏包容，将使个性从伟大堕落比平凡还不如。
包容，使友谊变得亲近；
包容，使亲情变得深厚；
包容，使社会变得和谐美丽。
拥有包容之心，就拥有了无限的魅力。
于丹说，中国一直以和谐为美，而真正的和谐是什么？
就是在坚持不同声音、不同观点的前提下，对于他人的一种包容，一种融入，其实这就是君子之道。
包容别人带来的愉悦本身是至高无上的，也使我们认识到没有包容的人是有缺陷的、不完美的。具有包容心之人，自带“和谐”贵气之美。
坚 持
人贵有恒。
干任何事情要有决心、恒心和耐心，要有执著追求的精神，这是成就事业的关键。否则，将一事无成。
所谓“滴水穿石，铁杵磨针”，讲的就是这个道理。
相反，有些所谓聪明之人，干事业左顾右盼，思东想西，结果还是成不了事。
把自己看得渺小一点，有什么不可呢？
在日常的工作中，只要是认准的事，就应该千方百计把它完成，把它干好，奋力追求成功的乐趣。
这种恒心和勇气，就是执著追求的具体体现。 https://t.cn/R2WxH7N
《孔子家语·致思》
孔子北遊於農山，子路子貢顏淵侍側。孔子四望，喟然而嘆曰：「於斯致思，無所不至矣。二三子各言爾志，吾將擇焉。子路進曰：「由願得白羽若月，赤羽若日，鍾鼓之音，上震於天，旍旗繽紛，下蟠于地，由當一隊而敵之，必也攘地千里，搴旗執聝，唯由能之，使二子者從我焉。」夫子曰：「勇哉。」子貢復進曰：「賜願使齊楚合戰於漭瀁之野，兩壘相望，塵埃相接，挺刃交兵，賜著縞衣白冠，陳說其間，推論利害，釋國之患，唯賜能之，使夫二子者從我焉。」夫子曰：「辯哉。」顏回退而不對。孔子曰：「回，來，汝奚獨無願乎？」顏回對曰：「文武之事，則二子者，既言之矣，回何云焉。」孔子曰：「雖然，各言爾志也，小子言之。」對曰：「回聞薰蕕不同器而藏，堯桀不共國而治，以其類異也，回願得明王聖主輔相之，敷其五教，導之以禮樂，使民城郭不修，溝池不越，鑄劍戟以為農器，放牛馬於原藪，室家無離曠之思，千歲無戰鬥之患，則由無所施其勇，而賜無所用其辯矣。」夫子凜然曰：「美哉！德也。」子路抗手而對曰：「夫子何選焉？」孔子曰：「不傷財，不害民，不繁詞，則顏氏之子有矣。」
魯有儉嗇者，瓦鬲煮食，食之，自謂其美，盛之土型之器，以進孔子。孔子受之，歡然而悅，如受大牢之饋。子路曰：「瓦甂，陋器也，煮食，薄膳也，夫子何喜之如此乎？」子曰：「夫好諫者思其君，食美者念其親。吾非以饌具之為厚，以其食厚而我思焉。」孔子之楚，而有漁者，而獻魚焉，孔子不受。漁者曰：「天暑市遠，無所鬻也，思慮棄之糞壤，不如獻之君子，故敢以進焉。」於是夫子再拜受之，使弟子掃地將以享祭。門人曰：「彼將棄之，而夫子以祭之，何也？」孔子曰：「吾聞諸惜其腐䭃，而欲以務施者，仁人之偶也，惡有受仁人之饋，而無祭者乎？」
季羔為衛之士師，刖人之足，俄而衛有蒯聵之亂，季羔逃之，走郭門，刖者守門焉。謂季羔曰：「彼有竇。」季羔曰：「君子不踰。」又曰：「彼有竇。」季羔曰：「君子不隧。」又曰：「於此有室。」季羔乃入焉。既而追者罷，季羔將去，謂刖者：「吾不能虧主之法而親刖子之足矣，今吾在難，此正子之報怨之時，而逃我者三，何故哉？」刖者曰：「斷足固我之罪，無可奈何，曩者君治臣以法令，先人後臣，欲臣之免也，臣知獄決罪定，臨當論刑，君愀然不樂，見君顏色，臣又知之，君豈私臣哉？天生君子，其道固然，此臣之所以悅君也。」孔子聞之曰：「善哉為吏，其用法一也。思仁恕則樹德，加嚴暴則樹怨，公以行之，其子羔乎。」
孔子曰：「季孫之賜我粟千鍾也，而交益親，自南宮敬叔之乘我車也，而道加行。故道雖貴，必有時而後重，有勢而後行，微夫二子之貺財，則丘之道，殆將廢矣。」
孔子曰：「王者有似乎春秋，文王以王季為父，以太任為母，以太姒為妃，以武王周公為子，以太顛閎天為臣，其本美矣。武王正其身以正其國，正其國以正天下，伐無道，刑有罪，一動而天下正，其事成矣。春秋致其時而萬物皆及，王者致其道而萬民皆治，周公載己行化，而天下順之，其誠至矣。」
曾子曰：「入是國也，言信於群臣，而留可也；見忠於卿大夫，則仕可也；澤施於百姓，則富可也。」孔子曰：「參之言此可謂善安身矣。」子路為蒲宰，為水備，與其民修溝瀆，以民之勞煩苦也，人與之一簞食一壺漿。孔子聞之，使子貢止之。子路忿不悅，徃見孔子，曰：「由也以暴雨將至，恐有水災，故與民修溝洫以備之，而民多匱餓者，是以簞食壺漿而與之。夫子使賜止之，是夫子止由之行仁也。夫子以仁教而禁其行，由不受也．」孔子曰：「汝以民為餓也，何不白於君，發倉廩以賑之，而私以爾食饋之，是汝明君之無惠，而見己之德美矣。汝速已則可，不則汝之見罪必矣。」
子路問於孔子曰：「管仲之為人何如？」子曰：「仁也。」子路曰：「昔管仲說襄公，公不受，是不辯也；欲立公子糾而不能，是不智也；家殘於齊，而無憂色，是不慈也；桎梏而居檻車，無慚心，是無醜也；事所射之君，是不貞也；召忽死之，管仲不死，是不忠也。仁人之道，固若是乎？」孔子曰：「管仲說襄公，襄公不受，公之闇也；欲立子糾而不能，不遇時也；家殘於齊而無憂色，是知權命也；桎梏而無慚心，自裁審也；事所射之君，通於變也；不死子糾，量輕重也。夫子糾未成君，管仲未成臣，管仲才度義，管仲不死束縛，而立功名，未可非也。召忽雖死，過與取仁，未足多也。」
孔子適齊，中路聞哭者之聲，其音甚哀。孔子謂其僕曰：「此哭哀則哀矣，然非喪者之哀矣。」驅而前，少進，見有異人焉，擁鐮帶素，哭者不哀。孔子下車，追而問曰：「子何人也？」對曰：「吾丘吾子也。」曰：「子今非喪之所，奚哭之悲也？」丘吾子曰：「吾有三失，晚而自覺，悔之何及。」曰：「三失可得聞乎？願子告吾，無隱也。」丘吾子曰：「吾少時好學，周遍天下，後還喪吾親，是一失也；長事齊君，君驕奢失士，臣節不遂，是二失也；吾平生厚交，而今皆離絕，是三失也。夫樹欲靜而風不停，子欲養而親不待，徃而不來者年也，不可再見者親也，請從此辭，遂投水而死。」孔子曰：「小子識之，斯足為戒矣。自是弟子辭歸養親者十有三。」
孔子謂伯魚曰：「鯉乎，吾聞可以與人終日不倦者，其唯學焉．其容體不足觀也，其勇力不足憚也，其先祖不足稱也，其族姓不足道也。終而有大名，以顯聞四方，流聲後裔者，豈非學之效也。故君子不可以不學。其容不可以不飭，不飭無類，無類失親，失親不忠，不忠失禮，失禮不立。夫遠而有光者，飭也；近而愈明者，學也。譬之汙池，水潦注焉，雚葦生焉，雖或以觀之，孰知其源乎。」
子路見於孔子曰：「負重涉遠，不擇地而休，家貧親老，不擇祿而仕。昔者由也，事二親之時，常食藜藿之實，為親負米百里之外。親歿之後，南遊於楚，從車百乘，積粟萬鍾，累茵而坐，列鼎而食，願欲食藜藿，為親負米，不可復得也。枯魚銜索，幾何不蠹，二親之壽，忽若過隙。」孔子曰：「由也事親，可謂生事盡力，死事盡思者也。」
孔子之郯，遭程子於塗，傾蓋而語，終日，甚相親。顧謂子路曰：「取束帛以贈先生。」子路屑然對曰：「由聞之士不中間見，女嫁無媒，君子不以交禮也。」有間，又顧謂子路．子路又對如初。孔子曰：「由，詩不云乎：『有美一人，清揚宛兮，邂逅相遇，適我願兮。』今程子，天下賢士也，於斯不贈，則終身弗能見也，小子行之。」
孔子自衛反魯，息駕于河梁而觀焉。有懸水三十仞，圜流九十里，魚鱉不能導，黿鼉不能居。有一丈夫方將厲之，孔子使人並涯止之曰：「此懸水三十仞，圜流九十里，魚鱉黿鼉不能居也，意者難可濟也。」丈夫不以措意，遂渡而出。孔子問之，曰：「子乎有道術乎，所以能入而出者，何也？」丈夫對曰：「始吾之入也，先以忠信，及吾之出也，又從以忠信，忠信措吾軀於波流，而吾不敢以用私，所以能入而復出也。」孔子謂弟子曰：「二三子識之，水且猶可以忠信成身親之，而況於人乎！」
孔子將行，雨而無蓋。門人曰：「商也有之。」孔子曰：「商之為人也，甚恡於財，吾聞與人交，推其長者，違其短者故能久也。」楚王渡江，江中有物大如斗，圓而赤，直觸王舟，舟人取之，王大怪之，遍問群臣，莫之能識。王使使聘于魯，問於孔子。子曰：「此所謂萍實者也，可剖而食也，吉祥也，唯霸者為能獲焉。」使者反，王遂食之，大美．久之使來以告魯大夫，大夫因子游問曰：「夫子何以知其然乎？」曰：「吾昔之鄭，過乎陳之野，聞童謠曰：『楚王渡江得萍實，大如斗，赤如日，剖而食之甜如蜜。』此是楚王之應也。吾是以知之。」
子貢問於孔子曰：「死者有知乎？將無知乎？」子曰：「吾欲言死之有知，將恐孝子順孫妨生以送死；吾欲言死之無知，將恐不孝之子棄其親而不葬。賜不欲知死者有知與無知，非今之急，後自知之。」
子貢問治民於孔子．子曰：「懍懍焉若持腐索之扞馬。」子貢曰：「何其畏也？」孔子曰：「夫通達御皆人也，以道導之，則吾畜也；不以道導之，則吾讎也。如之何其無畏也。」
魯國之法，贖人臣妾于諸侯者，皆取金於府，子貢贖之，辭而不取金。孔子聞之曰：「賜失之矣。夫聖人之舉事也，可以移風易俗，而教導可以施之於百姓，非獨適身之行也，今魯國富者寡而貧者眾，贖人受金則為不廉，則何以相贖乎？自今以後，魯人不復贖人於諸侯。」
子路治蒲，請見於孔子曰：「由願受教於夫子。」子曰：「蒲其如何？」對曰：「邑多壯士，又難治也。」子曰：「然，吾語爾，恭而敬，可以攝勇；寬而正，可以懷強；愛而恕，可以容困；溫而斷，可以抑姦。如此而加之，則正不難矣。」
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孔子北遊於農山，子路子貢顏淵侍側。孔子四望，喟然而嘆曰：「於斯致思，無所不至矣。二三子各言爾志，吾將擇焉。子路進曰：「由願得白羽若月，赤羽若日，鍾鼓之音，上震於天，旍旗繽紛，下蟠于地，由當一隊而敵之，必也攘地千里，搴旗執聝，唯由能之，使二子者從我焉。」夫子曰：「勇哉。」子貢復進曰：「賜願使齊楚合戰於漭瀁之野，兩壘相望，塵埃相接，挺刃交兵，賜著縞衣白冠，陳說其間，推論利害，釋國之患，唯賜能之，使夫二子者從我焉。」夫子曰：「辯哉。」顏回退而不對。孔子曰：「回，來，汝奚獨無願乎？」顏回對曰：「文武之事，則二子者，既言之矣，回何云焉。」孔子曰：「雖然，各言爾志也，小子言之。」對曰：「回聞薰蕕不同器而藏，堯桀不共國而治，以其類異也，回願得明王聖主輔相之，敷其五教，導之以禮樂，使民城郭不修，溝池不越，鑄劍戟以為農器，放牛馬於原藪，室家無離曠之思，千歲無戰鬥之患，則由無所施其勇，而賜無所用其辯矣。」夫子凜然曰：「美哉！德也。」子路抗手而對曰：「夫子何選焉？」孔子曰：「不傷財，不害民，不繁詞，則顏氏之子有矣。」
魯有儉嗇者，瓦鬲煮食，食之，自謂其美，盛之土型之器，以進孔子。孔子受之，歡然而悅，如受大牢之饋。子路曰：「瓦甂，陋器也，煮食，薄膳也，夫子何喜之如此乎？」子曰：「夫好諫者思其君，食美者念其親。吾非以饌具之為厚，以其食厚而我思焉。」孔子之楚，而有漁者，而獻魚焉，孔子不受。漁者曰：「天暑市遠，無所鬻也，思慮棄之糞壤，不如獻之君子，故敢以進焉。」於是夫子再拜受之，使弟子掃地將以享祭。門人曰：「彼將棄之，而夫子以祭之，何也？」孔子曰：「吾聞諸惜其腐䭃，而欲以務施者，仁人之偶也，惡有受仁人之饋，而無祭者乎？」
季羔為衛之士師，刖人之足，俄而衛有蒯聵之亂，季羔逃之，走郭門，刖者守門焉。謂季羔曰：「彼有竇。」季羔曰：「君子不踰。」又曰：「彼有竇。」季羔曰：「君子不隧。」又曰：「於此有室。」季羔乃入焉。既而追者罷，季羔將去，謂刖者：「吾不能虧主之法而親刖子之足矣，今吾在難，此正子之報怨之時，而逃我者三，何故哉？」刖者曰：「斷足固我之罪，無可奈何，曩者君治臣以法令，先人後臣，欲臣之免也，臣知獄決罪定，臨當論刑，君愀然不樂，見君顏色，臣又知之，君豈私臣哉？天生君子，其道固然，此臣之所以悅君也。」孔子聞之曰：「善哉為吏，其用法一也。思仁恕則樹德，加嚴暴則樹怨，公以行之，其子羔乎。」
孔子曰：「季孫之賜我粟千鍾也，而交益親，自南宮敬叔之乘我車也，而道加行。故道雖貴，必有時而後重，有勢而後行，微夫二子之貺財，則丘之道，殆將廢矣。」
孔子曰：「王者有似乎春秋，文王以王季為父，以太任為母，以太姒為妃，以武王周公為子，以太顛閎天為臣，其本美矣。武王正其身以正其國，正其國以正天下，伐無道，刑有罪，一動而天下正，其事成矣。春秋致其時而萬物皆及，王者致其道而萬民皆治，周公載己行化，而天下順之，其誠至矣。」
曾子曰：「入是國也，言信於群臣，而留可也；見忠於卿大夫，則仕可也；澤施於百姓，則富可也。」孔子曰：「參之言此可謂善安身矣。」子路為蒲宰，為水備，與其民修溝瀆，以民之勞煩苦也，人與之一簞食一壺漿。孔子聞之，使子貢止之。子路忿不悅，徃見孔子，曰：「由也以暴雨將至，恐有水災，故與民修溝洫以備之，而民多匱餓者，是以簞食壺漿而與之。夫子使賜止之，是夫子止由之行仁也。夫子以仁教而禁其行，由不受也．」孔子曰：「汝以民為餓也，何不白於君，發倉廩以賑之，而私以爾食饋之，是汝明君之無惠，而見己之德美矣。汝速已則可，不則汝之見罪必矣。」
子路問於孔子曰：「管仲之為人何如？」子曰：「仁也。」子路曰：「昔管仲說襄公，公不受，是不辯也；欲立公子糾而不能，是不智也；家殘於齊，而無憂色，是不慈也；桎梏而居檻車，無慚心，是無醜也；事所射之君，是不貞也；召忽死之，管仲不死，是不忠也。仁人之道，固若是乎？」孔子曰：「管仲說襄公，襄公不受，公之闇也；欲立子糾而不能，不遇時也；家殘於齊而無憂色，是知權命也；桎梏而無慚心，自裁審也；事所射之君，通於變也；不死子糾，量輕重也。夫子糾未成君，管仲未成臣，管仲才度義，管仲不死束縛，而立功名，未可非也。召忽雖死，過與取仁，未足多也。」
孔子適齊，中路聞哭者之聲，其音甚哀。孔子謂其僕曰：「此哭哀則哀矣，然非喪者之哀矣。」驅而前，少進，見有異人焉，擁鐮帶素，哭者不哀。孔子下車，追而問曰：「子何人也？」對曰：「吾丘吾子也。」曰：「子今非喪之所，奚哭之悲也？」丘吾子曰：「吾有三失，晚而自覺，悔之何及。」曰：「三失可得聞乎？願子告吾，無隱也。」丘吾子曰：「吾少時好學，周遍天下，後還喪吾親，是一失也；長事齊君，君驕奢失士，臣節不遂，是二失也；吾平生厚交，而今皆離絕，是三失也。夫樹欲靜而風不停，子欲養而親不待，徃而不來者年也，不可再見者親也，請從此辭，遂投水而死。」孔子曰：「小子識之，斯足為戒矣。自是弟子辭歸養親者十有三。」
孔子謂伯魚曰：「鯉乎，吾聞可以與人終日不倦者，其唯學焉．其容體不足觀也，其勇力不足憚也，其先祖不足稱也，其族姓不足道也。終而有大名，以顯聞四方，流聲後裔者，豈非學之效也。故君子不可以不學。其容不可以不飭，不飭無類，無類失親，失親不忠，不忠失禮，失禮不立。夫遠而有光者，飭也；近而愈明者，學也。譬之汙池，水潦注焉，雚葦生焉，雖或以觀之，孰知其源乎。」
子路見於孔子曰：「負重涉遠，不擇地而休，家貧親老，不擇祿而仕。昔者由也，事二親之時，常食藜藿之實，為親負米百里之外。親歿之後，南遊於楚，從車百乘，積粟萬鍾，累茵而坐，列鼎而食，願欲食藜藿，為親負米，不可復得也。枯魚銜索，幾何不蠹，二親之壽，忽若過隙。」孔子曰：「由也事親，可謂生事盡力，死事盡思者也。」
孔子之郯，遭程子於塗，傾蓋而語，終日，甚相親。顧謂子路曰：「取束帛以贈先生。」子路屑然對曰：「由聞之士不中間見，女嫁無媒，君子不以交禮也。」有間，又顧謂子路．子路又對如初。孔子曰：「由，詩不云乎：『有美一人，清揚宛兮，邂逅相遇，適我願兮。』今程子，天下賢士也，於斯不贈，則終身弗能見也，小子行之。」
孔子自衛反魯，息駕于河梁而觀焉。有懸水三十仞，圜流九十里，魚鱉不能導，黿鼉不能居。有一丈夫方將厲之，孔子使人並涯止之曰：「此懸水三十仞，圜流九十里，魚鱉黿鼉不能居也，意者難可濟也。」丈夫不以措意，遂渡而出。孔子問之，曰：「子乎有道術乎，所以能入而出者，何也？」丈夫對曰：「始吾之入也，先以忠信，及吾之出也，又從以忠信，忠信措吾軀於波流，而吾不敢以用私，所以能入而復出也。」孔子謂弟子曰：「二三子識之，水且猶可以忠信成身親之，而況於人乎！」
孔子將行，雨而無蓋。門人曰：「商也有之。」孔子曰：「商之為人也，甚恡於財，吾聞與人交，推其長者，違其短者故能久也。」楚王渡江，江中有物大如斗，圓而赤，直觸王舟，舟人取之，王大怪之，遍問群臣，莫之能識。王使使聘于魯，問於孔子。子曰：「此所謂萍實者也，可剖而食也，吉祥也，唯霸者為能獲焉。」使者反，王遂食之，大美．久之使來以告魯大夫，大夫因子游問曰：「夫子何以知其然乎？」曰：「吾昔之鄭，過乎陳之野，聞童謠曰：『楚王渡江得萍實，大如斗，赤如日，剖而食之甜如蜜。』此是楚王之應也。吾是以知之。」
子貢問於孔子曰：「死者有知乎？將無知乎？」子曰：「吾欲言死之有知，將恐孝子順孫妨生以送死；吾欲言死之無知，將恐不孝之子棄其親而不葬。賜不欲知死者有知與無知，非今之急，後自知之。」
子貢問治民於孔子．子曰：「懍懍焉若持腐索之扞馬。」子貢曰：「何其畏也？」孔子曰：「夫通達御皆人也，以道導之，則吾畜也；不以道導之，則吾讎也。如之何其無畏也。」
魯國之法，贖人臣妾于諸侯者，皆取金於府，子貢贖之，辭而不取金。孔子聞之曰：「賜失之矣。夫聖人之舉事也，可以移風易俗，而教導可以施之於百姓，非獨適身之行也，今魯國富者寡而貧者眾，贖人受金則為不廉，則何以相贖乎？自今以後，魯人不復贖人於諸侯。」
子路治蒲，請見於孔子曰：「由願受教於夫子。」子曰：「蒲其如何？」對曰：「邑多壯士，又難治也。」子曰：「然，吾語爾，恭而敬，可以攝勇；寬而正，可以懷強；愛而恕，可以容困；溫而斷，可以抑姦。如此而加之，則正不難矣。」
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2019-02-04
《仲尼》
仲尼，《論語》凡4章6見，俱在〈子張〉篇。
一，衛公孫朝問於子貢曰：「仲尼焉學？」子貢曰：「文武之道，未墜於地，在人。賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不學？而亦何常師之有？」
二，叔孫武叔語大夫於朝，曰：「子貢賢於仲尼。」子服景伯以告子貢，子貢曰：「譬之宮牆，賜之牆也及肩，窺見室家之好。夫子之牆數仞，不得其門而入，不見宗廟之美，百官之富。得其門者或寡矣。夫子之云，不亦宜乎！」
三，叔孫武叔毀仲尼。子貢曰：「無以為也，仲尼不可毀也。他人之賢者，丘陵也，猶可踰也；仲尼，日月也，無得而踰焉。人雖欲自絕，其何傷於日月乎？多見其不知量也！」
四，陳子禽謂子貢曰：「子為恭也，仲尼豈賢於子乎？」子貢曰：「君子一言以為知，一言以為不知，言不可不慎也。夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。夫子之得邦家者，所謂立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和。其生也榮，其死也哀，如之何其可及也。」
○
1.衛公孫朝，言衛者，以别於他國之公孫朝；公孫者，公子之子稱公孫，朝，名也。此公孫朝，衛大夫。公孫之子，則以王父之字為氏，即以公子之字為氏名，所謂别為公族。公子、公孫皆身份的表示；公子而為公者多矣，如齊公子小白、晋公子重耳；公孫而為公者亦有，唯鮮見。
2.叔孫武叔，魯大夫；武，諡；叔，字；州仇，名也。叔孫氏，魯三桓之一，屬公子牙一系。子服景伯，魯大夫；景，諡；伯，字；何，名也。
3.《禮記》曰：「幼名，冠字，五十以伯仲，死諡；周道也。」(〈檀弓上〉)五十以伯仲，乃言年五十以上，其昆弟所存者，則序以為伯仲。子曰：「後生可畏，焉知來者之不如今也？四十、五十而無聞焉，斯亦不足畏也已。」(《論語•子罕》)其時學行之例，至四十、五十當有可聞者，故至五十而存者，周禮序以伯仲。然則，孔丘，字仲尼；此仲者乃五十以伯仲而後定，其前，唯字尼，或稱子尼；其兄孟皮，亦五十而得孟，不稱伯者，以庶出或因故不得為嗣氏者。據此，則前述叔孫武叔、子服景伯之叔、伯亦因五十而後定。
4.陳子禽，即陳亢，《論語》有“子禽問於子貢”(〈學而篇〉)章、有“陳亢問於伯魚”(〈季氏篇〉)章；〈集解〉引鄭玄，曰：「子禽，弟子陳亢也」。《孔子家語》亦有之：「陳亢，陳人，字子元，一字子禽。少孔子四十歲。」(〈七十二弟子解〉)乃從學於孔子者。此言陳人，其時當為齊之陳氏；《禮記》有之：「陳子車死於衛，其妻與其家大夫謀以殉葬，定，而後陳子亢至，以告曰：『夫子疾，莫養於下，請以殉葬。』子亢曰：『以殉葬，非禮也；雖然，則彼疾當養者，孰若妻與宰？得已，則吾欲已；不得已，則吾欲以二子者之為之也。』於是弗果用。」(〈檀弓下〉)鄭玄〈注〉曰：「子車，齊大夫。」又曰：「子亢，子車弟；孔子弟子。」故知子禽，字也。
5.公孫朝、叔孫武叔、子服景伯、陳子禽皆為大夫，稱孔子俱以仲尼。子貢之對答則皆以“夫子”稱孔子；唯除回應“叔孫武叔毁仲尼”者。觀子貢之回應“叔孫武叔毁仲尼”，並非當面對答，若稱夫子，嫌無上下文絡，則不知所指。
6.黄式三〈後案〉引翟晴江(翟灏，？-1788），曰：「《論語》一書惟此下四章稱“仲尼”，四章連次，篇末且有“其死也哀”之文，必俱係孔子既卒後語。合《中庸》、《孝經》觀之，則“尼”誠孔子諡矣!」(“衛公孫朝問”章)此以仲尼為過身後之稱，且以尼為諡。
●
據上述，則仲尼之尼，不唯為字，亦有以為謚者；《禮記》載：「魯哀公誄孔丘曰：『天不遺耆老，莫相予位焉，嗚呼哀哉！尼父！』」(〈檀弓上〉)鄭玄〈注〉：「誄其行以為諡也。莫，無也。相，佐也。言孔子死，無佐助我處位者。尼父，因其字以為之諡。」然而，這個諡是魯國單行之例，並非禮制。
《禮記》有之：「魯莊公及宋人戰于乘丘。縣賁父御，卜國為右。馬驚，敗績，公隊。佐車授綏。公曰：『末之卜也。』縣賁父曰：『他日不敗績，而今敗績；是無勇也。』遂死之。圉人浴馬，有流矢在白肉；公曰：『非其罪也。』遂誄之。士之有誄，自此始也。」(〈檀弓上〉)
禮制：大夫則有諡，「諡者，行之跡也。」(《逸周書•諡法解》)《周禮•春官》曰：「小喪，賜諡。」(〈大史〉)鄭玄〈注〉：「小喪，卿、大夫也。」又曰：「卿、大夫之喪，賜諡，讀誄。」(〈小史〉)
孔子本為魯大夫，但喪位去魯，栖栖周游，「會季康子逐公華、公賓、公林，以幣迎孔子，孔子歸魯。」(《史記•孔子世家》)雖歸魯，但魯不能用，故孔子位列“從大夫之後”，實非大夫。
孔子既非大夫，則不當諡，諡亦非禮；《左傳》有之：「夏，四月，己丑，孔丘卒。公誄之曰：『旻天不弔，不憖遺一老，俾屏余一人以在位，煢煢余在疚；嗚呼哀哉！尼父；無自律。』子贛曰：『君其不沒於魯乎，夫子之言曰：“禮失則昏，名失則愆。”失志為昏，失所為愆。生不能用，死而誄之，非禮也；稱一人，非名也；君兩失之。』」(〈哀十六〉)此處子貢明確指出：生不能用，死而誄之，非禮也。蓋言其名位不當誄也。誄，為文累述其人生時行跡，讀之以作諡。
若以尼為諡，則當曰孔尼仲，若管敬仲、晏平仲然；不爾者，蓋以仲尼為字也。觀《論語》之記門人、弟子，多稱其字而不述其氏；如子路，仲由其氏與名也，路為其字，加子者未及五十以伯仲，便於與字單獨稱之；再如公西赤，字華，與子合稱子華。然則稱仲尼者亦同此例；唯仲尼年過五十，故稱仲。觀“子貢賢於仲尼”一語，仲尼豈不與子貢同例？仲尼非必為既卒後語。
《左傳》曰：「周人以諱事神；名，終將諱之。」(〈桓六〉)諱，避稱也；故名者，死後避稱。然而，若無諡者，則當仍以字為稱，與生前無異。若然，則“其生也榮，其死也哀”之言夫子者，當以仲尼為死後之稱。
《論語》之記者斥陳亢其人者凡三：或曰子禽、或曰陳亢、或曰陳子禽；是三斥各有所指。曰子禽者，則同於子貢、子路，為孔氏之徒。曰陳亢者，則氏與名竝稱，當為顯示年歲、身份之小，或者其時未冠，無字，但為門人。曰陳子禽者，則或已嗣氏，或為齊大夫；然而無諡，若有諡，氏之後不曰子禽矣。孔鯉，字魚，記稱伯魚者，亦以年過五十例之；不稱孔伯魚者，未嗣氏，且未為大夫也。孔子去魯，孔氏雖猶在，但無位於魯。
《孔叢子》有之：「夫子適周，見萇弘，言終，退。萇弘語劉文公，曰：『吾觀孔仲尼有聖人之表。』」(〈嘉言〉)孔子適周當在五十歲前，其時未仕為大夫，孔氏或未立，故稱仲尼、稱孔仲尼者當為後人追記；且孔仲尼之稱，以之言氏之子則可，以之言大夫，則未盡合名位。若後世之稱仲尼者，乃依禮之敬稱也。
若《禮記•中庸》之言：「仲尼曰：『君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也。』」蓋引“子曰”，必首之以仲尼，示後之言“子曰”者皆仲尼之言也。
(圖片：取自網路)
《仲尼》
仲尼，《論語》凡4章6見，俱在〈子張〉篇。
一，衛公孫朝問於子貢曰：「仲尼焉學？」子貢曰：「文武之道，未墜於地，在人。賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不學？而亦何常師之有？」
二，叔孫武叔語大夫於朝，曰：「子貢賢於仲尼。」子服景伯以告子貢，子貢曰：「譬之宮牆，賜之牆也及肩，窺見室家之好。夫子之牆數仞，不得其門而入，不見宗廟之美，百官之富。得其門者或寡矣。夫子之云，不亦宜乎！」
三，叔孫武叔毀仲尼。子貢曰：「無以為也，仲尼不可毀也。他人之賢者，丘陵也，猶可踰也；仲尼，日月也，無得而踰焉。人雖欲自絕，其何傷於日月乎？多見其不知量也！」
四，陳子禽謂子貢曰：「子為恭也，仲尼豈賢於子乎？」子貢曰：「君子一言以為知，一言以為不知，言不可不慎也。夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。夫子之得邦家者，所謂立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和。其生也榮，其死也哀，如之何其可及也。」
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1.衛公孫朝，言衛者，以别於他國之公孫朝；公孫者，公子之子稱公孫，朝，名也。此公孫朝，衛大夫。公孫之子，則以王父之字為氏，即以公子之字為氏名，所謂别為公族。公子、公孫皆身份的表示；公子而為公者多矣，如齊公子小白、晋公子重耳；公孫而為公者亦有，唯鮮見。
2.叔孫武叔，魯大夫；武，諡；叔，字；州仇，名也。叔孫氏，魯三桓之一，屬公子牙一系。子服景伯，魯大夫；景，諡；伯，字；何，名也。
3.《禮記》曰：「幼名，冠字，五十以伯仲，死諡；周道也。」(〈檀弓上〉)五十以伯仲，乃言年五十以上，其昆弟所存者，則序以為伯仲。子曰：「後生可畏，焉知來者之不如今也？四十、五十而無聞焉，斯亦不足畏也已。」(《論語•子罕》)其時學行之例，至四十、五十當有可聞者，故至五十而存者，周禮序以伯仲。然則，孔丘，字仲尼；此仲者乃五十以伯仲而後定，其前，唯字尼，或稱子尼；其兄孟皮，亦五十而得孟，不稱伯者，以庶出或因故不得為嗣氏者。據此，則前述叔孫武叔、子服景伯之叔、伯亦因五十而後定。
4.陳子禽，即陳亢，《論語》有“子禽問於子貢”(〈學而篇〉)章、有“陳亢問於伯魚”(〈季氏篇〉)章；〈集解〉引鄭玄，曰：「子禽，弟子陳亢也」。《孔子家語》亦有之：「陳亢，陳人，字子元，一字子禽。少孔子四十歲。」(〈七十二弟子解〉)乃從學於孔子者。此言陳人，其時當為齊之陳氏；《禮記》有之：「陳子車死於衛，其妻與其家大夫謀以殉葬，定，而後陳子亢至，以告曰：『夫子疾，莫養於下，請以殉葬。』子亢曰：『以殉葬，非禮也；雖然，則彼疾當養者，孰若妻與宰？得已，則吾欲已；不得已，則吾欲以二子者之為之也。』於是弗果用。」(〈檀弓下〉)鄭玄〈注〉曰：「子車，齊大夫。」又曰：「子亢，子車弟；孔子弟子。」故知子禽，字也。
5.公孫朝、叔孫武叔、子服景伯、陳子禽皆為大夫，稱孔子俱以仲尼。子貢之對答則皆以“夫子”稱孔子；唯除回應“叔孫武叔毁仲尼”者。觀子貢之回應“叔孫武叔毁仲尼”，並非當面對答，若稱夫子，嫌無上下文絡，則不知所指。
6.黄式三〈後案〉引翟晴江(翟灏，？-1788），曰：「《論語》一書惟此下四章稱“仲尼”，四章連次，篇末且有“其死也哀”之文，必俱係孔子既卒後語。合《中庸》、《孝經》觀之，則“尼”誠孔子諡矣!」(“衛公孫朝問”章)此以仲尼為過身後之稱，且以尼為諡。
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據上述，則仲尼之尼，不唯為字，亦有以為謚者；《禮記》載：「魯哀公誄孔丘曰：『天不遺耆老，莫相予位焉，嗚呼哀哉！尼父！』」(〈檀弓上〉)鄭玄〈注〉：「誄其行以為諡也。莫，無也。相，佐也。言孔子死，無佐助我處位者。尼父，因其字以為之諡。」然而，這個諡是魯國單行之例，並非禮制。
《禮記》有之：「魯莊公及宋人戰于乘丘。縣賁父御，卜國為右。馬驚，敗績，公隊。佐車授綏。公曰：『末之卜也。』縣賁父曰：『他日不敗績，而今敗績；是無勇也。』遂死之。圉人浴馬，有流矢在白肉；公曰：『非其罪也。』遂誄之。士之有誄，自此始也。」(〈檀弓上〉)
禮制：大夫則有諡，「諡者，行之跡也。」(《逸周書•諡法解》)《周禮•春官》曰：「小喪，賜諡。」(〈大史〉)鄭玄〈注〉：「小喪，卿、大夫也。」又曰：「卿、大夫之喪，賜諡，讀誄。」(〈小史〉)
孔子本為魯大夫，但喪位去魯，栖栖周游，「會季康子逐公華、公賓、公林，以幣迎孔子，孔子歸魯。」(《史記•孔子世家》)雖歸魯，但魯不能用，故孔子位列“從大夫之後”，實非大夫。
孔子既非大夫，則不當諡，諡亦非禮；《左傳》有之：「夏，四月，己丑，孔丘卒。公誄之曰：『旻天不弔，不憖遺一老，俾屏余一人以在位，煢煢余在疚；嗚呼哀哉！尼父；無自律。』子贛曰：『君其不沒於魯乎，夫子之言曰：“禮失則昏，名失則愆。”失志為昏，失所為愆。生不能用，死而誄之，非禮也；稱一人，非名也；君兩失之。』」(〈哀十六〉)此處子貢明確指出：生不能用，死而誄之，非禮也。蓋言其名位不當誄也。誄，為文累述其人生時行跡，讀之以作諡。
若以尼為諡，則當曰孔尼仲，若管敬仲、晏平仲然；不爾者，蓋以仲尼為字也。觀《論語》之記門人、弟子，多稱其字而不述其氏；如子路，仲由其氏與名也，路為其字，加子者未及五十以伯仲，便於與字單獨稱之；再如公西赤，字華，與子合稱子華。然則稱仲尼者亦同此例；唯仲尼年過五十，故稱仲。觀“子貢賢於仲尼”一語，仲尼豈不與子貢同例？仲尼非必為既卒後語。
《左傳》曰：「周人以諱事神；名，終將諱之。」(〈桓六〉)諱，避稱也；故名者，死後避稱。然而，若無諡者，則當仍以字為稱，與生前無異。若然，則“其生也榮，其死也哀”之言夫子者，當以仲尼為死後之稱。
《論語》之記者斥陳亢其人者凡三：或曰子禽、或曰陳亢、或曰陳子禽；是三斥各有所指。曰子禽者，則同於子貢、子路，為孔氏之徒。曰陳亢者，則氏與名竝稱，當為顯示年歲、身份之小，或者其時未冠，無字，但為門人。曰陳子禽者，則或已嗣氏，或為齊大夫；然而無諡，若有諡，氏之後不曰子禽矣。孔鯉，字魚，記稱伯魚者，亦以年過五十例之；不稱孔伯魚者，未嗣氏，且未為大夫也。孔子去魯，孔氏雖猶在，但無位於魯。
《孔叢子》有之：「夫子適周，見萇弘，言終，退。萇弘語劉文公，曰：『吾觀孔仲尼有聖人之表。』」(〈嘉言〉)孔子適周當在五十歲前，其時未仕為大夫，孔氏或未立，故稱仲尼、稱孔仲尼者當為後人追記；且孔仲尼之稱，以之言氏之子則可，以之言大夫，則未盡合名位。若後世之稱仲尼者，乃依禮之敬稱也。
若《禮記•中庸》之言：「仲尼曰：『君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也。』」蓋引“子曰”，必首之以仲尼，示後之言“子曰”者皆仲尼之言也。
(圖片：取自網路)
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