道德经第十四章
[原文]
—————————原文版—————————
视之不见名曰夷,听之不闻名曰希,搏之不得名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。其上不皎,其下不昧,绳绳兮不可名,复归於无物,是谓无状之状,无物之象。是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其後。执古之道,以御今之有,能知古始,是名道纪。
—————————注音版—————————
视(shì)之(zhī)不(bú)见(jiàn)名(míng)曰(yuē)夷(yí),
听(tīng)之(zhī)不(bù)闻(wén)名(míng)曰(yuē)希(xī),
搏(bó)之(zhī)不(bù)得(dé)名(míng)曰(yuē)微(wēi).
此(cǐ)三(sān)者(zhě)不(bù)可(kě)致(zhì)诘(jié),
故(gù)混(hùn)而(ér)为(wéi)一(yī).
其(qí)上(shàng)不(bù),其(qí)下(xià)不(bù)昧(mèi),
绳(mǐn)绳(mǐn)兮(xī)不(bù)可(kě)名(míng),
复(fù)归(guī)於(yū)无(wú)物(wù),
是(shì)谓(wèi)无(wú)状(zhuàng)之(zhī)状(zhuàng),
无(wú)物(wù)之(zhī)象(xiàng).是(shì)谓(wèi)惚(hū)恍(huǎng).
迎(yíng)之(zhī)不(bú)见(jiàn)其(qí)首(shǒu),
随(suí)之(zhī)不(bú)见(jiàn)其(qí)後(hòu).
执(zhí)古(gǔ)之(zhī)道(dào),以(yǐ)御(yù)今(jīn)之(zhī)有(yǒu),
能(néng)知(zhī)古(gǔ)始(shǐ),是(shì)名(míng)道(dào)纪(jì).
[译文]
“视之不见名曰夷,听之不闻名曰希,搏之不得名曰微,此三者,不可致诘,故混而为一”
用眼睛看不到它这叫做“夷”,用耳朵听不到它的叫做“希”,用手摸不到它的叫做“微”,因为我们用眼睛、耳朵、身体、无法感觉到它,所以因而无法描述它的形象,茫茫然,浑然一体。
“其上不皎,其下不昧。绳绳兮不可名,复归于无物”
它既不是明亮的又不是昏暗的,所以迷茫得难以形容。说其无,万物由它而形成,说其有,又不见其形。
“是谓无状之状,无象之象,是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其后”
所以只能说它是没有形状的形状,没有物体的形象,并且把它定义为恍惚。迎着它看不到它的头,跟着它看不到它的尾。
“执古之道,以御今之有。能知古始,是谓道纪”
然而如果能够把握住这恒古之道,就可以驾驭现在的一切。就能了解到原始的情况,这既是道德规律。 https://t.cn/z8XPGqx
[原文]
—————————原文版—————————
视之不见名曰夷,听之不闻名曰希,搏之不得名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。其上不皎,其下不昧,绳绳兮不可名,复归於无物,是谓无状之状,无物之象。是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其後。执古之道,以御今之有,能知古始,是名道纪。
—————————注音版—————————
视(shì)之(zhī)不(bú)见(jiàn)名(míng)曰(yuē)夷(yí),
听(tīng)之(zhī)不(bù)闻(wén)名(míng)曰(yuē)希(xī),
搏(bó)之(zhī)不(bù)得(dé)名(míng)曰(yuē)微(wēi).
此(cǐ)三(sān)者(zhě)不(bù)可(kě)致(zhì)诘(jié),
故(gù)混(hùn)而(ér)为(wéi)一(yī).
其(qí)上(shàng)不(bù),其(qí)下(xià)不(bù)昧(mèi),
绳(mǐn)绳(mǐn)兮(xī)不(bù)可(kě)名(míng),
复(fù)归(guī)於(yū)无(wú)物(wù),
是(shì)谓(wèi)无(wú)状(zhuàng)之(zhī)状(zhuàng),
无(wú)物(wù)之(zhī)象(xiàng).是(shì)谓(wèi)惚(hū)恍(huǎng).
迎(yíng)之(zhī)不(bú)见(jiàn)其(qí)首(shǒu),
随(suí)之(zhī)不(bú)见(jiàn)其(qí)後(hòu).
执(zhí)古(gǔ)之(zhī)道(dào),以(yǐ)御(yù)今(jīn)之(zhī)有(yǒu),
能(néng)知(zhī)古(gǔ)始(shǐ),是(shì)名(míng)道(dào)纪(jì).
[译文]
“视之不见名曰夷,听之不闻名曰希,搏之不得名曰微,此三者,不可致诘,故混而为一”
用眼睛看不到它这叫做“夷”,用耳朵听不到它的叫做“希”,用手摸不到它的叫做“微”,因为我们用眼睛、耳朵、身体、无法感觉到它,所以因而无法描述它的形象,茫茫然,浑然一体。
“其上不皎,其下不昧。绳绳兮不可名,复归于无物”
它既不是明亮的又不是昏暗的,所以迷茫得难以形容。说其无,万物由它而形成,说其有,又不见其形。
“是谓无状之状,无象之象,是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其后”
所以只能说它是没有形状的形状,没有物体的形象,并且把它定义为恍惚。迎着它看不到它的头,跟着它看不到它的尾。
“执古之道,以御今之有。能知古始,是谓道纪”
然而如果能够把握住这恒古之道,就可以驾驭现在的一切。就能了解到原始的情况,这既是道德规律。 https://t.cn/z8XPGqx
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14. 视之不见名曰夷。听之不闻名曰希。抟之不得名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。其上不皦,其下不昧,绳绳不可名,复归于无物。是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其后。执古之道以御今之有。能知古始,是谓道纪。
14. 视之不见名曰夷。听之不闻名曰希。抟之不得名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。其上不皦,其下不昧,绳绳不可名,复归于无物。是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其后。执古之道以御今之有。能知古始,是谓道纪。
有自己的意见可好
原文:视之不见,名曰夷;听之不闻,名曰希;搏之不得,名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。其上不皦,其下不昧。绳绳不可名,复归于无物。是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其后。执古之道,以御今之有。能知古始,是谓道纪。
《道德经》第十四章讲出一个“道纪”,他告诉我们“道纪”很玄妙。怎么玄妙法呢,要先从道说起。
老子说:视之不见,名曰夷;听之不闻,名曰希;搏之不得,名曰微。道在哪里,我们看不见,所以叫作“夷”。用心去听,听不到任何声音,所以叫作“希”。用手去抓、去摸,也抓不住、摸不到,所以叫作“微”。此三者不可致诘,故混而为一。“诘”,是问的意思。
看不见的东西,听不见的东西,摸不着的东西,我们都不知道从何问起。既然不能问,只好静下心来去想。这就是我们平常所讲的:只能意会,不可言传。道,就是这么一个东西。正因为道说不清楚,也写不出来,所以混而为一。“混而为一”这四个字很重要,意思是说道无色无声无形,分不清楚它具体是什么形状。“一”,就是道的体。我们今天常常讲的本体论,就是在讲这个“一”。老子接下来写的文字,就是来形容这个“一”的。
其上不皦,其下不昧。“皦”,是光亮;“昧”,是黑暗。其上不光亮,其下不黑暗,意思是说道体是看不清楚的,但是道的现象是很清楚的。我们到处可以看到道的现象,比如人会打喷嚏,会抓痒,会看别人不顺眼,一定有原因,要是去找原因,一定找得到。绳绳兮不可名。“绳”,就是绳子。道像一根绳子,延伸不断。可是,它又在转来转去,让人搞不清楚它的方向到底是哪里。“不可名”,就是没有办法给它起个名字。
复归于无物。一般人总认为,从这里回复原点才叫复,其实不一定。就像我们早上起来,绝对不能算刚开始,因为我们昨天已经起来过了。晚上躺床上去,也绝不是第一次躺,而是又回复躺在床上了。我们一天总是这样回复:早餐刚吃完,肚子饿了,回复吃饭;吃了,中午肚子又饿了,再回复到餐桌上吃饭……这里“复”的意思,就是反反复复。我想,这就是我们民间相信轮回的一个主要根源。“复归于无物”,说的就是回复到“无”的状态。
老子接着说:是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。“无”,不是一无所有,而是无形无状也无象。可是说它无状,又隐隐约约有状;说它无物,又隐隐约约有物,这就叫作“恍惚”。老子怕我们把它看成一般人所讲的话,所以用“惚恍”这个词。
迎之不见其首,随之不见其后。去欢迎它,连头都找不到;去欢送它,连尾巴在哪里也不知道。向上去找,永远找不到最上的;往下去探,也探不到最深的。上,是道体,是万物的本源。不管现代科学多么发达,人都是追不到的。下,是万物生存变化的作用。人同样看不到哪个是最后的。
老子说:执古之道,以御今之有。其实真的懂得管理的人,这句话就是管理的定义:用古之道,来处理现在所看到的现象。面对现在所发生的现象,要怎么去处理,我们不能凭自己的意见。现在的人就是凭自己的意见,所以每次都在尝试,都在摸索,最后耽误了时间,浪费了资源,一无所成。其实,这就是不尊重道。如果尊重道,你就知道这些现象虽然好像现在才有,但是要用古往今来的那个一以贯之的“道”来处理它,才不会出错。
道,在这里不是道的本体,而是道的作用。道的作用就是道的规律,也就是自然的规律。用自然的规律,来处理现在所看到的现象,就叫作正宗的管理。能知古始,是谓道纪。“古始”,就是自古以来道作用的原理,老子用“道纪”这两个字来说明。道纪就是道的生化作用,所留下来的痕迹和纪律。
在儒家,也是同样的说法,因为他们都是从《易经》来的。这是现代人最需要了解的,叫作持经达变。现在人把持经去掉了,说明受西方的影响非常严重。当整个社会都追求“变”的时候,这个社会是永远不能安定的。社会越变越动乱,就是因为人心越来越动乱。人心求变,社会必然动荡不安,千万千万要小心。我们现在满社会都在讲求新求变,都在讲创新,完全没有执古之道,以御今之有,完全没有尊重道纪,这是人类非常严重的危机。
老子当年苦口婆心写了这么一章,但是很多人都忽略了。所以老子紧接着,他就告诉我们,大道入门它是有要领的,叫作微妙玄通。什么叫作微妙玄通,你慢慢就可以找到大道的入门,可见它是有要领的。 https://t.cn/Evk4evd
原文:视之不见,名曰夷;听之不闻,名曰希;搏之不得,名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。其上不皦,其下不昧。绳绳不可名,复归于无物。是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其后。执古之道,以御今之有。能知古始,是谓道纪。
《道德经》第十四章讲出一个“道纪”,他告诉我们“道纪”很玄妙。怎么玄妙法呢,要先从道说起。
老子说:视之不见,名曰夷;听之不闻,名曰希;搏之不得,名曰微。道在哪里,我们看不见,所以叫作“夷”。用心去听,听不到任何声音,所以叫作“希”。用手去抓、去摸,也抓不住、摸不到,所以叫作“微”。此三者不可致诘,故混而为一。“诘”,是问的意思。
看不见的东西,听不见的东西,摸不着的东西,我们都不知道从何问起。既然不能问,只好静下心来去想。这就是我们平常所讲的:只能意会,不可言传。道,就是这么一个东西。正因为道说不清楚,也写不出来,所以混而为一。“混而为一”这四个字很重要,意思是说道无色无声无形,分不清楚它具体是什么形状。“一”,就是道的体。我们今天常常讲的本体论,就是在讲这个“一”。老子接下来写的文字,就是来形容这个“一”的。
其上不皦,其下不昧。“皦”,是光亮;“昧”,是黑暗。其上不光亮,其下不黑暗,意思是说道体是看不清楚的,但是道的现象是很清楚的。我们到处可以看到道的现象,比如人会打喷嚏,会抓痒,会看别人不顺眼,一定有原因,要是去找原因,一定找得到。绳绳兮不可名。“绳”,就是绳子。道像一根绳子,延伸不断。可是,它又在转来转去,让人搞不清楚它的方向到底是哪里。“不可名”,就是没有办法给它起个名字。
复归于无物。一般人总认为,从这里回复原点才叫复,其实不一定。就像我们早上起来,绝对不能算刚开始,因为我们昨天已经起来过了。晚上躺床上去,也绝不是第一次躺,而是又回复躺在床上了。我们一天总是这样回复:早餐刚吃完,肚子饿了,回复吃饭;吃了,中午肚子又饿了,再回复到餐桌上吃饭……这里“复”的意思,就是反反复复。我想,这就是我们民间相信轮回的一个主要根源。“复归于无物”,说的就是回复到“无”的状态。
老子接着说:是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。“无”,不是一无所有,而是无形无状也无象。可是说它无状,又隐隐约约有状;说它无物,又隐隐约约有物,这就叫作“恍惚”。老子怕我们把它看成一般人所讲的话,所以用“惚恍”这个词。
迎之不见其首,随之不见其后。去欢迎它,连头都找不到;去欢送它,连尾巴在哪里也不知道。向上去找,永远找不到最上的;往下去探,也探不到最深的。上,是道体,是万物的本源。不管现代科学多么发达,人都是追不到的。下,是万物生存变化的作用。人同样看不到哪个是最后的。
老子说:执古之道,以御今之有。其实真的懂得管理的人,这句话就是管理的定义:用古之道,来处理现在所看到的现象。面对现在所发生的现象,要怎么去处理,我们不能凭自己的意见。现在的人就是凭自己的意见,所以每次都在尝试,都在摸索,最后耽误了时间,浪费了资源,一无所成。其实,这就是不尊重道。如果尊重道,你就知道这些现象虽然好像现在才有,但是要用古往今来的那个一以贯之的“道”来处理它,才不会出错。
道,在这里不是道的本体,而是道的作用。道的作用就是道的规律,也就是自然的规律。用自然的规律,来处理现在所看到的现象,就叫作正宗的管理。能知古始,是谓道纪。“古始”,就是自古以来道作用的原理,老子用“道纪”这两个字来说明。道纪就是道的生化作用,所留下来的痕迹和纪律。
在儒家,也是同样的说法,因为他们都是从《易经》来的。这是现代人最需要了解的,叫作持经达变。现在人把持经去掉了,说明受西方的影响非常严重。当整个社会都追求“变”的时候,这个社会是永远不能安定的。社会越变越动乱,就是因为人心越来越动乱。人心求变,社会必然动荡不安,千万千万要小心。我们现在满社会都在讲求新求变,都在讲创新,完全没有执古之道,以御今之有,完全没有尊重道纪,这是人类非常严重的危机。
老子当年苦口婆心写了这么一章,但是很多人都忽略了。所以老子紧接着,他就告诉我们,大道入门它是有要领的,叫作微妙玄通。什么叫作微妙玄通,你慢慢就可以找到大道的入门,可见它是有要领的。 https://t.cn/Evk4evd
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