《文殊师利所说摩诃般若波罗蜜经》

(抄经前,端身正做,收摄身、口、意)

净身业真言

唵 修多利 修多利 修摩利 修摩利 娑婆诃

净口业真言

唵 修利修利 摩诃修利 修修利 娑婆诃

净意业真言

唵 嚩(po)日囉(luo)怛诃贺斛(hu)

加持咒

嗡 桑巴 桑巴 波玛纳萨 嘛哈藏巴巴 吽(hou) 帕得娑哈

南无香云盖菩萨摩诃萨(合掌三称)

南无本师释迦牟尼佛 (合掌三称)


炉香乍爇(ruo)法界蒙熏 诸佛海会悉遥闻 随处结祥云 诚意方殷 诸佛现全身

开 经 偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇 我今见闻得受持 愿解如来真实义

《文殊师利所说摩诃般若波罗蜜经》

如是我闻:一时,佛在舍卫国祗树给孤独园,与大比丘僧满足千人,菩萨摩诃萨十千人俱,以大庄严而自庄严,皆悉已住不退转地,其名曰:弥勒菩萨、文殊师利菩萨、无碍辩菩萨、不舍担菩萨、与如是等大菩萨俱。

文殊师利童真菩萨摩诃萨,明相现时,从其住处来诣佛所,在外而立。尔时,尊者舍利弗、富楼那弥多罗尼子、大目犍连、摩诃迦葉摩诃迦旃延、摩诃拘絺罗,如是等诸大声闻,各从住处俱诣佛所,在外而立,佛知众会皆悉集已。

尔时,如来从住处出,敷座而坐,告舍利弗:汝今何故于晨朝时在门外立。

舍利弗白佛言:世尊,文殊师利童真菩萨先已至此,住门外立,我实于后晚来到耳。

尔时,世尊问文殊师利:汝实先来到此住处,欲见如来耶。

文殊师利即白佛言:如是,世尊,我实来此欲见如来。何以故?我乐正观利益众生,我观如来如如相,不异相,不动相,不作相,无生相无灭相,不有相不无相,不在方不离方,非三世非不三世,非二想非不二相,非垢相非净相,以如是等正观如来利益众生。

佛告文殊师利:若能如是见于如来,心无所取亦无不取,非积聚非不积聚。

尔时,舍利弗语文殊师利言若能如是如汝所说见如来者,甚为稀有,为一切众生故见于如来而心不取众生之相;化一切众生向于涅槃,而亦不取向涅槃相;为一切众生发大庄严,而心不见庄严之相。

尔时,文殊师利童真菩萨摩诃萨语舍利弗言:如是,如是,如汝所说,虽为一切众生发大庄严心,恒不见有众生相;为一切众生发大庄严,而众生趣亦不增不减,假使一佛住世,若一劫若过一劫,如此一佛世界,复有无量无边恒河沙诸佛,如是一一佛,若一劫若过一劫,昼夜说法心无暂息,各各度于无量恒河沙众生皆如涅槃,而众生界亦不增不减,乃至十方诸佛世界亦复如是,一一诸佛说法教化,各度无量恒河沙众生皆入涅槃,于众生界亦不增不减,何以故?众生定相不可得故,是故众生界不增不减。

舍利弗复语文殊师利言:若众生界不增不减,何故菩萨为诸众生求阿耨多罗三藐三菩提常行说法。

文殊师利言:若诸众生悉空相者,亦无菩萨求阿耨多罗三藐三菩提,亦无众生而为说法。何以故?我说法中,无有一法当可得故。

尔时,佛告文殊师利:若无众生,云何说有众生及众生界。

文殊师利言:众生界相如诸佛界。又问:众生界者是有量耶?

答曰:众生界量如佛界量

佛又问:众生界量有处所否?

答曰:众生界量不可思议。

又问:众生界相为有住否?

答曰:众生无住,犹如空住。

佛告文殊师利:如是修般若波罗蜜时,当云何住般若波罗蜜?

文殊师利言:以不住法,为住般若波罗蜜。

佛复问文殊师利:云何不住法名住般若波罗蜜?

文殊师利言:“以无住相,即住般若波罗蜜。”

佛复告文殊师利:“如是住般若波罗蜜时,是诸善根云何增长?云何损减?”

文殊师利言:“若能如是住般若波罗蜜,于诸善根无增无减,于一切法亦无增无减,是般若波罗蜜性相亦无增无减。

“世尊,如是修般若波罗蜜,则不舍凡夫法,亦不取贤圣法。何以故?般若波罗蜜不见有法可取可舍。如是修般若波罗蜜,亦不见涅槃可乐、生死可厌。何以故?不见生死,况复厌离?不见涅槃,何况乐著?如是修般若波罗蜜,不见垢恼可舍,亦不见功德可取,于一切法心无增减。何以故?不见法界有增减故。世尊,若能如是,是名修般若波罗蜜。

“世尊,不见诸法有生有灭,是修般若波罗蜜。

“世尊,不见诸法有增有减,是修般若波罗蜜。

“世尊,心无希取,不见法相有可求者,是修般若波罗蜜。

“世尊,不见好丑,不生高下,不作取舍。何以故?法无好丑离诸相故,法无高下等法性故,法无取舍住实际故,是修般若波罗蜜。”

佛告文殊师利:“是诸佛法得不胜乎?”

文殊师利言:“我不见诸法有胜如相,如来自觉一切法空,是可证知。”

佛告文殊师利:“如是,如是,如来正觉自证空法。”

文殊师利白佛言:“世尊,是空法中,当有胜如而可得耶?”

佛言:“善哉!善哉!文殊师利,如汝所说,是真法乎!”

佛复谓文殊师利言:“阿耨多罗是佛法不?”

文殊师利言:“如佛所说,阿耨多罗是名佛法。何以故?无法可得名阿耨多罗。”

文殊师利言:“如是修般若波罗蜜,不名法器,非化凡夫法,亦非佛法,非增长法,是修般若波罗蜜。

“复次,世尊,修般若波罗蜜时,不见有法可分别思惟。”

佛告文殊师利:“汝于佛法不思惟耶?”

文殊师利言:“不也,世尊。如我思惟,不见佛法,亦不可分别是凡夫法、是声闻法、是辟支佛法,如是名为无上佛法。

“复次,修般若波罗蜜时,不见凡夫相,不见佛法相,不见诸法有决定相,是为修般若波罗蜜。

“复次,修般若波罗蜜时,不见欲界,不见色界,不见无色界,不见寂灭界。何以故?不见有法是尽灭相,是修般若波罗蜜。

“复次,修般若波罗蜜时,不见作恩者,不见报恩者,思惟二相心无分别,是修般若波罗蜜。

“复次,修般若波罗蜜时,不见是佛法可取,不见是凡夫法可舍,是修般若波罗蜜。

“复次,修般若波罗蜜时,不见凡夫法可灭,亦不见佛法而心证知,是修般若波罗蜜。”

佛告文殊师利:“善哉!善哉!汝能如是善说甚深般若波罗蜜相,是诸菩萨摩诃萨所学法印,乃至声闻、缘觉、学、无学人亦当不离是印而修道果。”

佛告文殊师利:“若人得闻是法不惊不畏者,不从千佛所种诸善根,乃至百千万亿佛所久植德本,乃能于是甚深般若波罗蜜不惊不怖。”

文殊师利白佛言:“世尊,我今更说般若波罗蜜义。”

佛言:“便说。”

“世尊,修般若波罗蜜时,不见法是应住、是不应住,亦不见境界可取舍相。何以故?如诸如来不见一切法境界相故。乃至不见诸佛境界,况取声闻、缘觉、凡夫境界?不取思议相,亦不取不思议相,不见诸法有若干相,自证空法不可思议。如是菩萨摩诃萨皆已供养无量百千万亿诸佛种诸善根,乃能于是甚深般若波罗蜜不惊不怖。复次,修般若波罗蜜时,不见缚,不见解,而于凡夫乃至三乘不见差别相,是修般若波罗蜜。”

佛告文殊师利:“汝已供养几所诸佛?”

文殊师利言:“我及诸佛如幻化相,不见供养及与受者。”

佛告文殊师利:“汝今可不住佛乘耶?”

文殊师利言:“如我思惟不见一法,云何当得住于佛乘?”

佛言:“文殊师利,汝不得佛乘乎?”

文殊师利言:“如佛乘者,但有名字,非可得亦不可见,我云何得?”

佛言:“文殊师利,汝得无碍智乎?”

文殊师利言:“我即无碍,云何以无碍而得无碍?”

佛言:“汝坐道场乎?”

文殊师利言:“一切如来不坐道场,我今云何独坐道场?何以故?现见诸法住实际故。”

佛言:“云何名实际?”

文殊师利言:“身见等是实际。”

佛言:“云何身见是实际?”

文殊师利言:“身见如相,非实非不实,不来不去,亦身非身,是名实际。”

舍利弗白佛言:“世尊,若于斯义谛了决定,是名菩萨摩诃萨。何以故?得闻如是甚深般若波罗蜜相,心不惊不怖、不没不悔。”

弥勒菩萨白佛言:“世尊,得闻如是般若波罗蜜,具足法相,是即近于佛坐。何以故?如来现觉此法相故。”

文殊师利白佛言:“世尊,得闻甚深般若波罗蜜,能不惊不怖、不没不悔,当知此人即是见佛。”

尔时,复有无相优婆夷白佛言:“世尊,凡夫法、声闻法、辟支佛法、菩萨法、佛法,是诸法皆无相,是故于所从闻般若波罗蜜,皆不惊不怖、不没不悔。何以故?一切诸法本无相故。”

佛告舍利弗:“善男子、善女人,若闻如是甚深般若波罗蜜,心得决定不惊不怖、不没不悔,当知是人即住不退转地。若人闻是甚深般若波罗蜜,不惊不怖,不没不悔,信乐听受,欢喜不厌,是即具足檀波罗蜜、尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毗梨耶波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜,亦能为他显示分别,如说修行。”

佛告文殊师利:“汝观何义,为得阿耨多罗三藐三菩提,住阿耨多罗三藐三菩提?”

文殊师利言:“我无得阿耨多罗三藐三菩提,我不住佛乘,云何当得阿耨多罗三藐三菩提?如我所说即菩提相。”

佛赞文殊师利言:“善哉!善哉!汝能于是甚深法中巧说斯义,汝于先佛久种善根,以无相法净修梵行。”

文殊师利言:“若见有相,则言无相。我今不见有相,亦不见无相,云何而言以无相法净修梵行?”

佛告文殊师利:“汝见声闻戒耶?”

答曰:“见。”

佛言:“汝云何见?”

文殊师利言:“我不作凡夫见,不作圣人见,不作学见,不作无学见,不作大见,不作小见,不作调伏见,不作不调伏见,非见非不见。”

舍利弗语文殊师利言:“汝今如是观声闻乘,若观佛乘当复云何?”

文殊师利言:“不见菩提法,不见修行菩提及证菩提者。”

舍利弗语文殊师利言:“云何名佛?云何观佛?”

太虚大师:为支那堪布翻案

1942年夏在汉藏教理院讲

关于支那和尚在西藏的公案,在民国十四五年前,有藏人从青海写信来问我,对于相传中国有位禅宗和尚曾到西藏被破而回的意旨,当时不知详细,以或许去的和尚不见得于禅宗很高明;也许西藏当时,非禅宗所宜,乃不能建立而回,只作如是的解答。

现在、因法尊法师着的西藏民族政教史的流通,又有多人来信问我,所以今天特提出来公开的讲,归纳各来函意,有四个问题:第一、西藏所传支那和尚,是否可代表中国的禅宗?第二、支那和尚所立的宗,是否当时真是被破?第三、假使不真被破,为什么自认堕负而归?第四、若中国禅宗曾在西藏被破,此刻西藏的教理流到中国,禅宗是否同样的被破而不能成立?现在依次的审察:

第一、支那和尚是否可代表禅宗:这个问题,稽考史乘,从他的教授辩论考察起来,可以见到这位支那和尚在晚唐禅宗盛行的风气中,的确是禅宗,而且是禅宗里面一位有力的宗师。这个看法,譬如将佛法分为渐、顿二门,与向来禅宗所谓教下、宗下差不多,亦与西藏显、密的分类相仿佛。在他所讲的意思中看来,须经过顿门才能成佛,渐门是佛教的方便。可是他也许可渐门,但经过顿门,即能成佛,他的宗旨所在,即是顿门──顿悟法门。据此主张,在他后来所传上,还造有可灭心理论等,而以一切无所著即能成佛。这种理论,重在止息思慧,同择灭一样,易于得定,非是佛法的完满道理。然而、这种偏激之论,是极扼要的言语,是禅宗盛行之时常有的论调。和尚看见解深密经的道理与他所传的宗旨不合,掷弃于地,并用足踏;像他这样,并非不尊重圣教;这如呵佛骂祖,毁像焚经,也是宗门常有的事。例如云门说:“老僧若见,一棒打杀狗子吃”。赵州云:“佛之一字,吾不喜闻”。德山说:“三藏十二部 ,都是揩脓血的破纸”。以这种情形,视支那和尚所为,并不足奇。乃当机应用,不存规则,非常活泼粗猛,使人听了,似火烧心!但不能作典要,故当时并不准别人记录。但今从这些扼要的言句,一切妄想分别皆能止息,顿同佛智。其要点,就在要人止息妄想分别,故以言语击人,使之明记不忘,集中注意于顿超法门。可见他的事迹、理论,都是禅宗所有的风气。并且这种说法,在佛法深奥的意义上,也有充实的根据。他承认有渐门,宗旨所在则是顿门,所以极端提倡,也有最深的道理。大概说,从整个佛法看,可以有两方面的看法:第一、一切法皆是佛法,所有世界的有情无情,土沙瓦砾,一切一切,都是佛法。从另一方面看,凡是众生境界,完全不是佛法,而真正的佛法,则是佛自证的清净法界,也就是诸法实相,诸法本来面目,无有一切心言相,没有一切分别相,非但以言语文字不能够说明,亦非以言语文字所能诠表,这就是佛法真实性的清净法界,也就是真正的佛。这一切法,亦是人人本具,个个不无,如华严经说:“一切众生,皆有如来智慧德相,但以妄想执着不能证得”。在此意义上,其扼要点,即能将一切妄想分别息灭干净,也就是本来真实佛。又如六祖坛经说:“黄梅说法下,倏尔大悟本来自性清净,具足万法”。这正是佛法的清净法界,全依究竟圆满佛果说的,也可叫做法界宗,佛心宗。可以说,一切情与无情,若能证到诸法实性,也就是佛──法身佛,亦即真正的佛。其所说法,如法华经所谓:“开示悟入佛之知见”,不过在开示上说得粗略一点,是阿含经等;而诸部大乘经典,则说得比较深广精奥,但都有应机方便寓于其中。而此应机方便,就是对治妄想执着,所以就有三藏教典乃至大乘各宗法门。在此所说之中,据我的看法,说得广深的大乘法,其中又有空慧宗、唯识宗、佛心宗──真性宗。在这几宗里面,空慧宗、以遍一切法的空性为焦点;唯识宗、以一切法唯识为中心;佛心宗、所讲的理论,皆在说明一切众生本性清净,等同诸佛。虽归元为一,但在对治妄想执着的方法上,又有不同。比如天台教有圆渐之义;贤首在教中主张圆顿;而禅宗特别主张顿悟真悟,故以顿悟为宗旨,其行持理论,当然与余不同。这样说来,可见他深有根据于佛法之奥义,他是主张顿门,明白他提倡的宗旨所在,就是要能直悟,但亦不废渐门的人天善法,三乘共法,大乘不共法、天台、贤首、密宗、净土………。他们既然提倡顿门,就认为只有顿门能成佛,并使学人跟他学,为要显己独胜,当然要说唯此一门,更无二门,直趋佛果,真正成佛。这种说法,含有抑扬的方便道理,如觉佛法太深,便说愚夫愚妇、白牯黧奴,都能学佛。如提倡净土宗的,便说诸法不易了生死,唯有此门能横超;弘扬密宗的便说修密宗乃能即身成佛,都有抑扬。但顿悟法门所指示的,千指万指,就是直指人心,见性成佛,见本来自性,就是佛自性清净法界,就是佛,也就是心。有人问某祖师:“如何是佛”?祖师说:“你相信不相信”!某云:“和尚是大善知识,岂有不信”?师曰:“汝就是佛”。你悟了当下就是,不悟永远不是。涅槃经说:等觉菩萨不能了了见佛性,还是未究竟;能真正见佛性,就是见自性,也就是佛果清净法界──佛的清净法身,同佛一样。要是最后的一刹那顿悟未达到,顶多不过成个菩萨,乃至等觉地的菩萨要成佛,还是要经金刚后心一刹那的顿悟。如此顿悟法,似只许对等觉菩萨说,不能向一般人道,但法贵当机,有机即可以应,而密宗也有即身成佛,有此根机修此法便能成就。故顿门法亦贵当机,所以经过菩萨地位至最后成佛,这是要顿悟的。

一切众生清净法身本同于佛,不过是妄想执着,有一种根机,直前顿悟,便是当机,密宗是修化身佛,禅宗与之相反而是顿成法身佛。在当机上,可以有禅宗法,也可以有密宗法。在此种种道理上,平常的众生不可能,须有特别的根器,便能信忍悟解。

在我提倡的自行觉他上,近于后面莲花戒所说的法门,遣除妄想执着,由唯识、中观……引发出世智,达到一真法界。但在教理上,可以有三乘,佛心宗主顿门,为佛法之精要最可宝贵的。有主密宗者,将显教法门修学完全,最后还是要经过密宗乃能成佛,这也与禅宗相同。就佛法的扼要点,经过这一刹那即成佛,未经过这一刹那则不是佛。支那和尚说:恶业善业皆不能了生死,还住在业报上,必须经过一刹那顿悟乃能成佛,此理很可根据。向一般人提倡,虽人天法、三乘法、大乘法,都很重要,但于顿门也不可以抹煞它不是佛法,实则还是一种扼要宝贵的法门。

所以支那和尚所说,的确是禅宗,可以代表禅宗的宗师。当时在西藏,请莲花戒来和他辩论,所说所论,适发明其义,并无妨难。

第二、是否真正被破:他们初见面时,便作手势。莲花戒见和尚:“便举杖在头上三绕,意谓何为流转三界之因?和尚即以手捉衣领向地二摔,意谓此由二取无明为因”。未曾答话先用一种表示,这本是禅宗富有的作风。莲花戒的意思是:和尚有无理解,有则可与辩论。上面一段记载,可说是莲花戒片面的意思。不必能代表堪布的本怀;因为在意会中可能各有各的见解。如中国内地一般大丛林的云水僧人,顶喜欢吹壳子,打禅谜,说出来奇奇怪怪的很多。相传一段很滑稽的公案,可以引为证明。苏东坡爱谈禅,一日至黄州,特命使通知某大寺的长老,约某日拜会谈禅。长老得讯,心中忧悒寡欢。恰巧寺中有一皮匠,见老僧愁容满面,请问何故?老僧将详情具告,皮匠曰:我有方法,唯借僧衣披之即可。至谈禅之日,寺中僧人皆避,皮匠着僧衣跏趺山门外,恰似老僧模样。东坡来了,见他默坐蒲团,便用手拍拍头,皮匠──伪僧──以足顿顿地;东坡复摸摸肚皮;皮匠又敲敲屁股,仍然坐下。东坡见此情景,心即钦服回衙,向众人说:“和尚真了不起,禅境甚高!我拍头,指头顶三十三天;他用足顿地,表脚踏十八层地狱;我摸腹肚皮,表饱读五车书;他拍屁股坐下,表坐十方界,这多么超妙啊”。皮匠回来,老和尚便问来了没有?皮匠道:“他来拍拍头,找我做帽子;我蹬地,表是做鞋的;他摸肚,要腹皮,我拍屁股,表示股皮最好。那家伙不识货,便自去了”。由这笑话看来,莲花戒与支那和尚的机锋,当然在支那和尚另有其他的解说。莲花戒以杖绕三匝,支那和尚意谓是如何解脱三界生死?和尚提衣领二摔,表有顿渐二门,可解脱三界流转。我们可以怎样的猜测。支那和尚不研究法相,一味地住在本分工夫,很可作这样的解释,但不一定是他们的意思。

和尚立宗曰:“行不善业堕诸恶趣,行诸善业往生善趣,故彼二业皆不能出生死,俱障成佛,譬如黑云白云遮蔽晴空。若能都无所思,即能解脱生死;由不作意思,即无所得,故顿悟者与十地齐等”。由这段文意看来,和尚并非拨无因果。所说的黑云白云,皆是虚妄分别,唯许无分别而住,都无所思,即能解脱生死。他说明善恶俱非,离诸妄想分别,直了本来面目。如六祖说:东方人生西方,西方人又生何处?故须经过十地的顿悟,乃能成佛。

莲花戒破曰:“若都无观察慧者,诸瑜伽师由何因缘能住无分别耶”?有种种的观察慧,是就渐门而说;和尚主顿门,所以都无寻思,不可相提并论。又破云:“若谓是不念一切法者,然一切所修,皆不能不念及不作意;若谓不念一切诸法,是则已念一切诸法”。这也可以归于渐门,以渐门许有念,顿门则主无念。非无念为念,又破云:“若谓无念心所即成无分别,则闷绝昏迷之际,亦应是无分别”?此所说的念,非念心所,乃指妄想分别心,所以难的不能成立。又难云:“若无正分别,则无入无分别之方便,仅灭念心不分别诸法,如何能入一切诸法皆无自性耶?既不了达空性,即不能顿断诸障,是故要以正智方便断障及颠倒错乱”。此可答云:究竟涅槃与佛的法界皆是言语道断,心行处灭,无念无作,无有分别,由无分别,则成一切种智。有分别都是渐门,顿门不然。又难云:“又若无念无作意,云何能成宿住念通?一切种智,复云何能断诸烦恼?以是诸瑜伽师,正智现观真义者,是由了达内外三时一切皆空,乃能灭诸分别,断诸恶见也”。此可答云:烦恼即是虚妄分别,无虚妄分别则无烦恼,无烦恼即成佛;与了达诸法皆空,无妄想分别之种种安立,完全相同,不相违背。反之、汝许烦恼当以有分别行对治,如以无我对治有我,此乃渐门之事,顿门之用;又宿住念通及一切种智,只离妄想分别即成就。由此、可见当时莲花戒所出难题,一一可答,而支那堪布在西藏并未被破。

第三、既不是真正被破,为甚么自认堕负,退出西藏?因顿门真能承受悟入者极少,故当时支那和尚见许多藏人都无澈底的信解而摇动,所以但说诸人自认堕负,并未说支那和尚自认。其次、藏王请莲花戒来,信仰已集中于莲花戒,西藏无禅宗特殊之机,故离藏而回。

第四、有两种不成问题:一、第一第二既未被破,第三是观机逗教,因无机宜,故退出西藏。如谓中国禅宗到西藏,被西藏的教法将其灭掉,而西藏的教法今到中国,则禅宗亦应被灭?但古今机宜不同,目前是禅宗的根器者极少,禅宗本身虽无珍贵,但流衍至今,一般丛林之坐香打七,只存空壳而已。以现在佛教的情势观察,须从人天乘法、三乘共法、大乘不共法去提倡,使一般信仰佛法的人,都可修学。程度极高者,仍需要顿悟法门。二、现在真能代表禅宗的善知识,已不可得,故中国已无禅宗,有何可灭?流传下来的已经是个空壳,所以更无可破,如有大善知识,随机之所宜,宏扬禅宗,为别个宗派所破,决不会有。

总而言之,禅宗顿悟的法门,是佛法中最可宝贵的一宗,是不可灭没的;遇有当机,即能引趣,在现在中国佛教的情势上,是弘扬人乘以趣入大乘的时间,尤与静命、莲花戒、唯识、中观理论融通相契。(心月记)(见佛化新闻二四八、二四九、二五○期)



【蕅益大师:法性平等。理非种种。繇机异故。教门亦殊 】

时佛观诸大梵天王网罗幢。因为说无量世界犹如网孔。一一世界。各各不同。别异无量。佛教门亦复如是。故知以喻为名也。能喻惟一。谓梵王珠幢。所喻有二。谓世界及佛教门。世界即所被之机。教门即能被之法。法性平等。理非种种。繇机异故。教门亦殊。

初明所被之机。不言众生而言世界者。举依报以该正报。所谓佛世界。乃至地狱世界。以此种种世界。皆是众生同别二妄所成。同中有别。别中有同。同别互缘。安立刹网。净秽差别。非言可穷。略而明之。有四种土。一常寂光土。二实报无障碍土。三方便有余土。四凡圣同居土。以四土摄十界者。寂光是佛世界。实报是菩萨世界。方便是声闻缘觉世界。同居是六凡世界也。于此四土。又各分净秽。及具横论竖论二义。

今先明四土。初常寂光土者。常即法身。寂即解脱。光即般若。又三德皆常。性无迁故。三德皆寂。离尘劳故。三德皆光。极明净故。如此三法。不纵不横。名秘密藏。乃清净法身所游居处。约智名身。约理名土。身土一如。非二相也。此无各各别异之致。而实徧周别异界中。以别异世界。离此别无安立处故。

实报无障碍土者。繇于全性起修。称性所感。真实果报。色心自在。尘刹互含。地上大士之所游居。身能现土。土亦现身。不违法性。胜妙庄严。具如华严所明法界安立海也。

方便有余土者。出三界外三乘圣众修方便道之所游居。但离分段。未免变易。但尽见思。未除别惑。故名有余。谓有九人生于此土。藏教二人。声闻缘觉。通教三人。声闻。缘觉。及六地以上菩萨。别教三人。十住。十行。及十回向。圆教一人。即是十信也。

凡圣同居土者。三界九地。二十五有。本是凡夫有漏。善。不善。不动业之所招感。而圣人亦复同居。其同居者。有二种圣。一实。二权。实者。谓此圣人。始是凡夫。本繇夙业牵生此界。生此界后。因修道力。证三乘果。权者。谓此圣人。或是寂光实报方便土人。繇大悲愿力。哀愍众生。示生此界。非是业牵。以此二种圣人与凡杂处。故名凡圣同居土也。

问。同居土中。圣有权实。上三土中。惟圣无凡。亦各有权实否。

答。方便土中。二权一实。若从同居土中断见思惑。尽分段生。乃于方便土中受法性身。如前所明九人。总名一实。若寂光。实报佛及菩萨为诱定性二乘。及地前菩萨。令入正位。示居方便。是名二权。实报土中。一权一实。若别地。圆住。分破无明而得生者。名之为实。若寂光法佛。现他受用报身。教诸菩萨令尽无明源者。名之为权。寂光土中。惟实无权。以是诸佛所游居故。次明四土各分净秽者。同居土中。五浊轻者则净。如极乐世界。妙喜世界等。五浊重者则秽。如今娑婆世界等。又或纯净无秽。或纯秽无净。或净兼秽。或秽兼净。或净转秽。或秽转净。各各不同。别异无量。皆繇众生业感。致斯差降。具如诸经广明。方便土中。析空拙度者秽。体空巧度者净。细论则九人所见。后后转胜。亦得展转论于净秽。实报土中。次第三观证入者秽。一心三观证入者净。寂光土中。分证名秽。究竟名净。

问。同居繇业所牵。可分净秽。上之三土。皆是圣居。那复有秽。

答。譬如孙陀绝色。比于天女。不啻瞎猴。上味酥酡。禅天视之。不啻脓血。色界妙身。四空视之。逾于痈毒。小乘三昧。法眼观之。犹如痴醉。以此为例。净秽何穷。未登妙觉。秽终未尽。净终未极。故曰。一一世界各各不同。别异无量也。

次明横论竖论者。竖则出于同居。乃入方便。出于方便。乃入实报。出于实报。乃入寂光。断惑既浅深不同。住处亦高下迥别。横则不移当处。所见自殊。于同居土。横超三土。谓见思断尽。即见方便。尘沙断尽。分破无明。即见实报。亦得分见寂光。无明断尽。即得了了见于寂光。于方便土。横超二土。谓实报。寂光。于实报土。横超一土。谓常寂光。常寂光土。无复可超。亦无横竖。又约诸佛菩萨。三乘圣人。随于己土。横竖自在。谓常寂光土。能为众生现下三土。实报土中。能为众生现下二土。方便土中。能为众生现同居土。又同居土中。能为众生示上三土。方便土中。能为众生示上二土。实报土中。能为众生示寂光土。故曰。无量世界。犹如网孔。互相涉入也。

————节选于蕅益大师《蕅益大师全集》之《佛说梵网经菩萨心地品玄义》


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