#禅修茶道# 【金刚经说什么】第二十九品 威仪寂静分（二）
在中国文化中，《金刚经》是影响非常大的一部佛经。千馀年来，不晓得有多少人研究《金刚经》，念诵《金刚经》，因《金刚经》而得到感应，因《金刚经》而悟道成道。《金刚经》是佛经典中很特殊的一部，他最伟大之处，是超越了一切宗教性，但也包含了一切宗教性。我们研究《金刚经》时，不能将它局限於佛教的范围。佛在《金刚经》说：‘一切贤圣，皆以无为法而有差别’，这就是说，佛认为古往今来一切圣贤，一切宗教成就的教主，都是得道成道的；只因个人程度深浅不同，因时、地的不同，所传化的方式有所不同而已。
如来的境界
法身怎么来的呢？你们大家在参话头，这个思想那里来？那里去？“无所从来，亦无所去，是名如来。”你为什么去管思想？它来的时候，贸然而来，去的时候，贸然而去，所以大家打坐的时候，拚命想把妄想空了，你看，多傻啊！傻得像颗金刚一样，颠扑不破的傻。人家金刚般若波罗密，我们傻得呀像般若波罗密的金刚，笨得要命，你为什么除妄想？妄想本来空的呀，无所从来，亦无所去，是名如来，留也留它不住，哪个人把思想留住了？你说我觉得痛苦烦恼，你不是说傻话吗？昨天的日子早过去了，昨天的烦恼早没有影子了，现在坐在这里不烦恼嘛！你现在很烦恼，等一下不烦恼嘛！不可能永远烦恼，烦恼并不停留；换句话说，清净境界，也并不停留。所以有些人做功夫，偶然坐一堂清净，然后下了坐，两腿一放，唉唷，清净跑了。清净怎么跑得了呢？无所从来，亦无所去，是名如来，清净根本没有跑，是你理解见地不够清楚，所以觉得功夫跑掉了。有的人说，功夫来找我，什么叫功夫啊？无所从来，亦无所去，是名如来。你如此懂了，无一刻不在清净中，由此起修，慢慢到达三身成就。
关于三身，前面也曾说过，法身就是如来，报身就是世尊，化身就是佛。拿理论的道理说，法身是体，报身是相，千百亿化身是用，就是体、相、用。万事万物都有它的体，相，用。我们晓得这个道理以后，现在大家说修行，学佛，要找名师呀，拜老师呀，传一个密法……不必要的啊！佛没有保留的都说了啊！一个成道的人如果有保留，要你钞票送得多，头磕得够了才传给你秘密，那你千万不要去碰，至少我是不会去碰，因为他做人的道德还不够嘛！真正的道，是天下之公道，没有什么秘密，什么上天有忌讳啊，不能妄传啊！都是胡说。
道是天下人的东西，有人认为，坏人不应该度，光度好人，好人何必要你度呢？他本来就是好人嘛！佛来度佛干什么？佛是到苦难的地方去度化众生，去教化难度的众生。所以佛把道都告诉你了，修持的方法，《金刚经》上都有。现在，我们加上许多罗罗嗦嗦的说明，是说明心理状况，不要著相。
有许多人学了佛，受了宗教仪式的困扰，看了经上这一句，“若有人言，如来若来若去”，不免有时会梦到佛，那个佛啊，是躺著的卧佛。还有人问：老师啊，真的假的？我说真的呀，当然真的嘛，因为你梦到嘛！你现在还在说梦话，对不对？你在说梦话，我是清醒的人。
有人来说昨天他夜里看到佛，我说当然真的嘛！因为他还在说梦话嘛！所以我们清醒人答覆他，是对付他那个说梦话的样子。这个是什么呢？要研究唯识才知道这是意识境界的影像。世上人做梦，随便你做什么梦，都是你一辈子做过、听过、想过、看过的经验，不会超出这个范围。如果超越了这个范围的梦，另当别论，那个道理就很深了；有时是你前生阿赖耶识那个影像，不是这个世界上的，是偶然带过来的。
有人认为如来来了，昨天来看我，又是佛光普照我，现在没有了。“若坐若卧”，有些看到是坐像，有些看到是卧像。佛说啊，你不要搞错了，如果有人学佛这样著相的话，“是人不解我所说义”，这个人根本不懂佛法，不理解佛所说的道理。
什么理由呢？真的佛，法身之体，悟了道，证得法身之体，无所从来，亦无所去，不来也不去，不生也不死，不坐也不卧。你说那是个什么境界？不要被文字骗过去了，那是个非常平凡的境界。什么境界？就是你现在这个样子。你现在这个样，不坐也不卧，不来也不去，现身就是佛，既没有动坏念头，也没有生好念头，此心平平静静，不起分别，当下就在如来的境界里！你不要把佛的境界假想得那么高远，其实是非常平凡的。如果我们拿《金刚经》的这一段，用中国儒家《中庸》这一本书来讲，就是：“极高明而道中庸”。“天命之谓性。率性之谓道。修道之谓教。道也者。不可须臾离也。可离非道也。”
道是怎么样呢？极高明而道中庸，最平常，不来也不去，就在这儿。我们现在了解了这个道理，再来看一个真正学佛修持的人，要怎么用功才对呢？不用功即用功，你加一个功去用，就是著相。我们经常观察自己的烦恼，心行，不来也不去，不坐也不卧，不生也不灭。前一个念头没有了叫做灭，后面一个念头来了叫做生，生出来的东西一定有灭亡，灭了以后就没有了吗？不是断灭相，它又会生。生生灭灭，如水上的波浪一样，波浪尽管在动，动了以后那个波浪又一个个散了。尽管波浪看不见，全体的波浪是水变的呀，水没有动过，还是那么多，不多也不少，永远在那里。
我们用各种方法修持，都是拚命要弄平自己心中那个波浪，想尽办法要让那个波浪变平，变平了又怎么样？变平了还是水！不平呢？不平也是水。所以说，拚命去弄平，这不是自找麻烦吗？对不对？是不是这个道理？我想是这个道理！你仔细想想看。你的想也是无所从来亦无所去，它本身就在如来清净的境界。这个是般若的眼睛，所以我们给它的结论是这样的：
安排摆布只为他，身外无心不著磨。
若向画眉深浅看，迷人岂止髻堆螺。
“安排摆布只为他”。修道的人用各种方法修持，盘腿打坐，念佛，各种的安排；想修道就是做安排。不修道的人呢？则任由烦恼痛苦随时指挥摆布。念头、思想安排摆布只为他。
“身外无心不著磨”。如果我们晓得这个身体是假的，暂时借来用的一个工具，向爸妈借来用几十年。真到了无心之处，什么叫无心呢？一切妄念来不理，它本来是水上的波纹，又何必理它呢？不理就不受这个虚妄心理之磨障，这都是假的，这个威仪自然寂静。如果我们不了解自己心性的本来，不了解思想、感情都像水上的波纹一样是假的，就会被水上的波纹骗去了，而忘记了自己水的本性。
“若向画眉深浅看”。一般人都被深浅骗住了，画眉深浅，迷人髻堆螺，这是唐人的诗，画眉深浅入时无。一个新娘子第二天对镜梳妆，问新郎官，我这个眉毛画的好不好呀？颜色是浅一点呢？短一点呢？翘一点还是低一点？合不合时代？现在的画眉有些是翘的，有的还涂上咖啡色、红色的，灯下一看，喝！罗刹国来的那个样子，真是红眉毛绿眼睛的那么搞。唐朝的人喜欢印黄，额头里弄一块黄颜色，现在一看都是黄胆症，唐人以这个为时髦。等于印度女人喜欢眉间额上挖一个洞，从小就挖，然后嵌一颗珠子，世界上各种怪样子都有。画眉深浅入时无，这些诗看起来像黄色，其实蛮老实，是说个读书人一辈子找不到工作，因为不合时宜，最后是听人家劝告，学著跟时代走。所以说你看看！我现在合时不合时？就是画眉深浅入时无这句的本意。
“迷人岂止髻堆螺”。古人梳长头发，盘到头顶上一个髻子，堆起来像颗螺丝一样，很好看，也有像捏馒头一样，堆在一堆高高的，很多人看了这个头发，傻了，著迷了。其实啊，什么叫作美，不是男女之间的色相就叫做美啊，这些境界就把你骗住了，物理世界的一切欲望就骗住了你，世界上没有那一样东西不迷你的，都在骗你，都在受骗。为什么？因为认不得自己自性如来，只看见那个水上波纹，被波纹骗走了。认清楚了波纹，就知道感情、思想都是不去也不来，此心本来清净的，你也就少上当，你就金刚般若波罗密了。
在中国文化中，《金刚经》是影响非常大的一部佛经。千馀年来，不晓得有多少人研究《金刚经》，念诵《金刚经》，因《金刚经》而得到感应，因《金刚经》而悟道成道。《金刚经》是佛经典中很特殊的一部，他最伟大之处，是超越了一切宗教性，但也包含了一切宗教性。我们研究《金刚经》时，不能将它局限於佛教的范围。佛在《金刚经》说：‘一切贤圣，皆以无为法而有差别’，这就是说，佛认为古往今来一切圣贤，一切宗教成就的教主，都是得道成道的；只因个人程度深浅不同，因时、地的不同，所传化的方式有所不同而已。
如来的境界
法身怎么来的呢？你们大家在参话头，这个思想那里来？那里去？“无所从来，亦无所去，是名如来。”你为什么去管思想？它来的时候，贸然而来，去的时候，贸然而去，所以大家打坐的时候，拚命想把妄想空了，你看，多傻啊！傻得像颗金刚一样，颠扑不破的傻。人家金刚般若波罗密，我们傻得呀像般若波罗密的金刚，笨得要命，你为什么除妄想？妄想本来空的呀，无所从来，亦无所去，是名如来，留也留它不住，哪个人把思想留住了？你说我觉得痛苦烦恼，你不是说傻话吗？昨天的日子早过去了，昨天的烦恼早没有影子了，现在坐在这里不烦恼嘛！你现在很烦恼，等一下不烦恼嘛！不可能永远烦恼，烦恼并不停留；换句话说，清净境界，也并不停留。所以有些人做功夫，偶然坐一堂清净，然后下了坐，两腿一放，唉唷，清净跑了。清净怎么跑得了呢？无所从来，亦无所去，是名如来，清净根本没有跑，是你理解见地不够清楚，所以觉得功夫跑掉了。有的人说，功夫来找我，什么叫功夫啊？无所从来，亦无所去，是名如来。你如此懂了，无一刻不在清净中，由此起修，慢慢到达三身成就。
关于三身，前面也曾说过，法身就是如来，报身就是世尊，化身就是佛。拿理论的道理说，法身是体，报身是相，千百亿化身是用，就是体、相、用。万事万物都有它的体，相，用。我们晓得这个道理以后，现在大家说修行，学佛，要找名师呀，拜老师呀，传一个密法……不必要的啊！佛没有保留的都说了啊！一个成道的人如果有保留，要你钞票送得多，头磕得够了才传给你秘密，那你千万不要去碰，至少我是不会去碰，因为他做人的道德还不够嘛！真正的道，是天下之公道，没有什么秘密，什么上天有忌讳啊，不能妄传啊！都是胡说。
道是天下人的东西，有人认为，坏人不应该度，光度好人，好人何必要你度呢？他本来就是好人嘛！佛来度佛干什么？佛是到苦难的地方去度化众生，去教化难度的众生。所以佛把道都告诉你了，修持的方法，《金刚经》上都有。现在，我们加上许多罗罗嗦嗦的说明，是说明心理状况，不要著相。
有许多人学了佛，受了宗教仪式的困扰，看了经上这一句，“若有人言，如来若来若去”，不免有时会梦到佛，那个佛啊，是躺著的卧佛。还有人问：老师啊，真的假的？我说真的呀，当然真的嘛，因为你梦到嘛！你现在还在说梦话，对不对？你在说梦话，我是清醒的人。
有人来说昨天他夜里看到佛，我说当然真的嘛！因为他还在说梦话嘛！所以我们清醒人答覆他，是对付他那个说梦话的样子。这个是什么呢？要研究唯识才知道这是意识境界的影像。世上人做梦，随便你做什么梦，都是你一辈子做过、听过、想过、看过的经验，不会超出这个范围。如果超越了这个范围的梦，另当别论，那个道理就很深了；有时是你前生阿赖耶识那个影像，不是这个世界上的，是偶然带过来的。
有人认为如来来了，昨天来看我，又是佛光普照我，现在没有了。“若坐若卧”，有些看到是坐像，有些看到是卧像。佛说啊，你不要搞错了，如果有人学佛这样著相的话，“是人不解我所说义”，这个人根本不懂佛法，不理解佛所说的道理。
什么理由呢？真的佛，法身之体，悟了道，证得法身之体，无所从来，亦无所去，不来也不去，不生也不死，不坐也不卧。你说那是个什么境界？不要被文字骗过去了，那是个非常平凡的境界。什么境界？就是你现在这个样子。你现在这个样，不坐也不卧，不来也不去，现身就是佛，既没有动坏念头，也没有生好念头，此心平平静静，不起分别，当下就在如来的境界里！你不要把佛的境界假想得那么高远，其实是非常平凡的。如果我们拿《金刚经》的这一段，用中国儒家《中庸》这一本书来讲，就是：“极高明而道中庸”。“天命之谓性。率性之谓道。修道之谓教。道也者。不可须臾离也。可离非道也。”
道是怎么样呢？极高明而道中庸，最平常，不来也不去，就在这儿。我们现在了解了这个道理，再来看一个真正学佛修持的人，要怎么用功才对呢？不用功即用功，你加一个功去用，就是著相。我们经常观察自己的烦恼，心行，不来也不去，不坐也不卧，不生也不灭。前一个念头没有了叫做灭，后面一个念头来了叫做生，生出来的东西一定有灭亡，灭了以后就没有了吗？不是断灭相，它又会生。生生灭灭，如水上的波浪一样，波浪尽管在动，动了以后那个波浪又一个个散了。尽管波浪看不见，全体的波浪是水变的呀，水没有动过，还是那么多，不多也不少，永远在那里。
我们用各种方法修持，都是拚命要弄平自己心中那个波浪，想尽办法要让那个波浪变平，变平了又怎么样？变平了还是水！不平呢？不平也是水。所以说，拚命去弄平，这不是自找麻烦吗？对不对？是不是这个道理？我想是这个道理！你仔细想想看。你的想也是无所从来亦无所去，它本身就在如来清净的境界。这个是般若的眼睛，所以我们给它的结论是这样的：
安排摆布只为他，身外无心不著磨。
若向画眉深浅看，迷人岂止髻堆螺。
“安排摆布只为他”。修道的人用各种方法修持，盘腿打坐，念佛，各种的安排；想修道就是做安排。不修道的人呢？则任由烦恼痛苦随时指挥摆布。念头、思想安排摆布只为他。
“身外无心不著磨”。如果我们晓得这个身体是假的，暂时借来用的一个工具，向爸妈借来用几十年。真到了无心之处，什么叫无心呢？一切妄念来不理，它本来是水上的波纹，又何必理它呢？不理就不受这个虚妄心理之磨障，这都是假的，这个威仪自然寂静。如果我们不了解自己心性的本来，不了解思想、感情都像水上的波纹一样是假的，就会被水上的波纹骗去了，而忘记了自己水的本性。
“若向画眉深浅看”。一般人都被深浅骗住了，画眉深浅，迷人髻堆螺，这是唐人的诗，画眉深浅入时无。一个新娘子第二天对镜梳妆，问新郎官，我这个眉毛画的好不好呀？颜色是浅一点呢？短一点呢？翘一点还是低一点？合不合时代？现在的画眉有些是翘的，有的还涂上咖啡色、红色的，灯下一看，喝！罗刹国来的那个样子，真是红眉毛绿眼睛的那么搞。唐朝的人喜欢印黄，额头里弄一块黄颜色，现在一看都是黄胆症，唐人以这个为时髦。等于印度女人喜欢眉间额上挖一个洞，从小就挖，然后嵌一颗珠子，世界上各种怪样子都有。画眉深浅入时无，这些诗看起来像黄色，其实蛮老实，是说个读书人一辈子找不到工作，因为不合时宜，最后是听人家劝告，学著跟时代走。所以说你看看！我现在合时不合时？就是画眉深浅入时无这句的本意。
“迷人岂止髻堆螺”。古人梳长头发，盘到头顶上一个髻子，堆起来像颗螺丝一样，很好看，也有像捏馒头一样，堆在一堆高高的，很多人看了这个头发，傻了，著迷了。其实啊，什么叫作美，不是男女之间的色相就叫做美啊，这些境界就把你骗住了，物理世界的一切欲望就骗住了你，世界上没有那一样东西不迷你的，都在骗你，都在受骗。为什么？因为认不得自己自性如来，只看见那个水上波纹，被波纹骗走了。认清楚了波纹，就知道感情、思想都是不去也不来，此心本来清净的，你也就少上当，你就金刚般若波罗密了。
#禅海蠡测#人生的遭遇，一切各有因果，不怨恨他人，也不羡慕他人。
——《列子臆说》
佛法的基础是三世因果
在座诸位学佛的，自问真的相信三世因果吗？不要自欺，有时不大信吧！你真的相信地狱吗？佛法不管大小乘的基础都是建立在三世因果、六道轮回上，一般人勉强信了，但求证很难，除非到了三禅以上，在定中才看得清楚，那才差不多会真相信。
——《维摩经的花雨满天》
佛学的基本是建立在六道轮回、三世因果上，但是据我几十年的经验所知，学佛学道的人，没有几个真正相信六道轮回，更没有人相信三世因果，至少没有绝对的相信。这并不是迷信，至少在理论上搞得清楚的人没有，至于事实上求证到的更是没有。这些都是值得大家反省的地方。因为不相信六道轮回、三世因果，所以你学禅也好，学密宗也好，学净土也好，根本基础上是错误的，等于想在沙滩上建房子一样，是不可能的事情。
——《如何修证佛法》
真正的佛学讲因果报应并不是迷信的话，而是一句很科学的话。你昨天骂了人家，当时人家对你笑笑，心里已经有了仇恨，有机会他一定会报答你的，不会客气。这就是因果，这就叫做业。
——《小言黄帝内经与生命科学》
处处都是因果定律
中国文化处处讲因果，这因果的观念并不是印度佛教传入中国以后，才开始确立，并普遍被社会应用在语言文字上。我们的《易经》老早就有这种思想，如“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”至于孟子，这里所引用的“出乎尔者，反乎尔者也。”同样是因果报应的观念。
——《孟子旁通》
从形而上哲学的观点上讲，大自天下国家的政治，小至家庭个人的处事，真正的善恶是非，是因时因地为准，很难下定论。因为时间和空间的转变，是非善恶，也有所颠倒。但只有因果的定律，是绝对肯定的，乃至唯物世界的一切科学法则，也不能违背因果律的原则。……
因果定律的存在，无论唯物、唯心，都是同样的事实……我们先看一看清朝的开国之初，所谓“太祖”高皇帝努尔哈赤，在他开国称帝的第四年，亲征原属蒙古后裔的叶赫族，尽灭其国。叶赫族贝勒金台石率妻子登所居高台，宁死不投降，而且发誓，只要叶赫族有一人在，即使是女的，也必报此恨。因此，清朝两百多年，遵守祖制，绝不娶叶赫族的女子做后妃。但到了奕詝即位，年号咸丰的时代，叶赫族的后裔，就是“清史”有名的“慈禧太后”那拉氏（叶赫族原为纳喇氏，音译不同），偏又入宫成了贵妃，又生了儿子，即六岁就接位的同治，只做了十三年的皇帝，十九岁便死了。以后便开始由慈禧策划，名为两宫皇太后的懿旨，立了光绪。实际上，就是慈禧专政，一直到把清朝彻底毁灭，就是她一手所造成的后果。这是巧合，或是前因的反复，就很难论断了，但却是一桩真实的历史故事，并非虚构。……
循环反复的因果定律，正如《易经》泰卦爻辞所说的“无平不陂，无往不复”的道理。“为政”果然如此，做人做事，何尝不是如此。这也就是曾子所说“言悖而出者，亦悖而入”、“货悖而入者，亦悖而出”的道理。
——《原本大学微言》
没有因果关系，这个世界一切都不成立，法律、政治、经济、医药、建筑、饮食男女，统统都在因果关系中。天主教、基督教、回教也讲报应，做好事的人上天堂，做坏事的人下地狱。那么，因果谁作主的？谁判案让你报应？佛教不承认有人审判你的罪，判你下地狱上天堂。为什么不承认？因为这是因果的道理，是个大科学，上天堂下地狱，六道轮回，三世果报，都是我们自主的。我们学佛，是要认识生命自主的东西，这个自主不是你现在想作主就做得到的，所以修行的重点在这里。
——《人生的起点和终站》
成都文殊院的故事
一切因缘生，缘起性空。既然性空，我何必学佛呢？有一样东西也不空也不有，“善恶之业亦不亡”。既然无我无造无受者，那你说：我不妨作恶吧？不是教条禁止你，是业力不失！你说：空了还有什么业力？有空的业！空就是因缘，就是因果；空为因，所得的果报是清净。……
当年我在成都，成都文殊院的方丈给我一个帖子，请我这晚辈吃素斋。这很严重，我就赶快去请教我的老师，老师说他也收到了帖子，方丈要审问你！听说你年轻悟道了，要公审你，一共有六桌人，都是老和尚，你去吗？我说，当然要去了，充其量杀头，何况和尚是不开杀戒的。
到那一天吃饭时，都没事，方丈很客气，让我坐最高位，连我的老师都坐在下座。饭吃完了，老和尚让我讲话，这一下开始了，所有在座的都可以提问，还好，我都能应付。最后老和尚问了个问题：
“证无生法忍是不是证得空性？”我答：是的。
“那空了还有没有因果？”我说当然有。
“空怎么有因果？”我说：空是因，涅槃是果。
老和尚听了就坐下来，不再说话了。这才终于通过了，老和尚是慈悲的，他怕我悟了空性就“拨无因果”，那是很严重的。可是真正的悟到空，因果却更明显了。为什么？你真空了，只要有一点东西就看得更清楚。凡夫众生因为不空，对因缘果报反而看不清楚，被染污挡住了。所以古人说，学般若的空宗菩萨如「冰棱上走，剑刃上行」，在冰冻的山棱上走，以及踏着刀锋走，都是很危险的，一有不慎，一念之间不防，就下去了。管你学得是什么菩萨境界，照样是六道轮回。
——《维摩诘的花雨满天》 https://t.cn/R2Wiwxs
——《列子臆说》
佛法的基础是三世因果
在座诸位学佛的，自问真的相信三世因果吗？不要自欺，有时不大信吧！你真的相信地狱吗？佛法不管大小乘的基础都是建立在三世因果、六道轮回上，一般人勉强信了，但求证很难，除非到了三禅以上，在定中才看得清楚，那才差不多会真相信。
——《维摩经的花雨满天》
佛学的基本是建立在六道轮回、三世因果上，但是据我几十年的经验所知，学佛学道的人，没有几个真正相信六道轮回，更没有人相信三世因果，至少没有绝对的相信。这并不是迷信，至少在理论上搞得清楚的人没有，至于事实上求证到的更是没有。这些都是值得大家反省的地方。因为不相信六道轮回、三世因果，所以你学禅也好，学密宗也好，学净土也好，根本基础上是错误的，等于想在沙滩上建房子一样，是不可能的事情。
——《如何修证佛法》
真正的佛学讲因果报应并不是迷信的话，而是一句很科学的话。你昨天骂了人家，当时人家对你笑笑，心里已经有了仇恨，有机会他一定会报答你的，不会客气。这就是因果，这就叫做业。
——《小言黄帝内经与生命科学》
处处都是因果定律
中国文化处处讲因果，这因果的观念并不是印度佛教传入中国以后，才开始确立，并普遍被社会应用在语言文字上。我们的《易经》老早就有这种思想，如“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”至于孟子，这里所引用的“出乎尔者，反乎尔者也。”同样是因果报应的观念。
——《孟子旁通》
从形而上哲学的观点上讲，大自天下国家的政治，小至家庭个人的处事，真正的善恶是非，是因时因地为准，很难下定论。因为时间和空间的转变，是非善恶，也有所颠倒。但只有因果的定律，是绝对肯定的，乃至唯物世界的一切科学法则，也不能违背因果律的原则。……
因果定律的存在，无论唯物、唯心，都是同样的事实……我们先看一看清朝的开国之初，所谓“太祖”高皇帝努尔哈赤，在他开国称帝的第四年，亲征原属蒙古后裔的叶赫族，尽灭其国。叶赫族贝勒金台石率妻子登所居高台，宁死不投降，而且发誓，只要叶赫族有一人在，即使是女的，也必报此恨。因此，清朝两百多年，遵守祖制，绝不娶叶赫族的女子做后妃。但到了奕詝即位，年号咸丰的时代，叶赫族的后裔，就是“清史”有名的“慈禧太后”那拉氏（叶赫族原为纳喇氏，音译不同），偏又入宫成了贵妃，又生了儿子，即六岁就接位的同治，只做了十三年的皇帝，十九岁便死了。以后便开始由慈禧策划，名为两宫皇太后的懿旨，立了光绪。实际上，就是慈禧专政，一直到把清朝彻底毁灭，就是她一手所造成的后果。这是巧合，或是前因的反复，就很难论断了，但却是一桩真实的历史故事，并非虚构。……
循环反复的因果定律，正如《易经》泰卦爻辞所说的“无平不陂，无往不复”的道理。“为政”果然如此，做人做事，何尝不是如此。这也就是曾子所说“言悖而出者，亦悖而入”、“货悖而入者，亦悖而出”的道理。
——《原本大学微言》
没有因果关系，这个世界一切都不成立，法律、政治、经济、医药、建筑、饮食男女，统统都在因果关系中。天主教、基督教、回教也讲报应，做好事的人上天堂，做坏事的人下地狱。那么，因果谁作主的？谁判案让你报应？佛教不承认有人审判你的罪，判你下地狱上天堂。为什么不承认？因为这是因果的道理，是个大科学，上天堂下地狱，六道轮回，三世果报，都是我们自主的。我们学佛，是要认识生命自主的东西，这个自主不是你现在想作主就做得到的，所以修行的重点在这里。
——《人生的起点和终站》
成都文殊院的故事
一切因缘生，缘起性空。既然性空，我何必学佛呢？有一样东西也不空也不有，“善恶之业亦不亡”。既然无我无造无受者，那你说：我不妨作恶吧？不是教条禁止你，是业力不失！你说：空了还有什么业力？有空的业！空就是因缘，就是因果；空为因，所得的果报是清净。……
当年我在成都，成都文殊院的方丈给我一个帖子，请我这晚辈吃素斋。这很严重，我就赶快去请教我的老师，老师说他也收到了帖子，方丈要审问你！听说你年轻悟道了，要公审你，一共有六桌人，都是老和尚，你去吗？我说，当然要去了，充其量杀头，何况和尚是不开杀戒的。
到那一天吃饭时，都没事，方丈很客气，让我坐最高位，连我的老师都坐在下座。饭吃完了，老和尚让我讲话，这一下开始了，所有在座的都可以提问，还好，我都能应付。最后老和尚问了个问题：
“证无生法忍是不是证得空性？”我答：是的。
“那空了还有没有因果？”我说当然有。
“空怎么有因果？”我说：空是因，涅槃是果。
老和尚听了就坐下来，不再说话了。这才终于通过了，老和尚是慈悲的，他怕我悟了空性就“拨无因果”，那是很严重的。可是真正的悟到空，因果却更明显了。为什么？你真空了，只要有一点东西就看得更清楚。凡夫众生因为不空，对因缘果报反而看不清楚，被染污挡住了。所以古人说，学般若的空宗菩萨如「冰棱上走，剑刃上行」，在冰冻的山棱上走，以及踏着刀锋走，都是很危险的，一有不慎，一念之间不防，就下去了。管你学得是什么菩萨境界，照样是六道轮回。
——《维摩诘的花雨满天》 https://t.cn/R2Wiwxs
有人花了10年，有人用了100年，他只需一宿就开悟了！
学佛之人最大的目的就是解渡众生，但如何最大程度的解渡众生，有个前提，那就是自悟。
若是自已都度不了自已，渡众生又从何谈起？
因此开悟对于所有的出家人而言，自然是重中之重。很多人花了十年的时间修道也不曾开悟，有些人用了一辈子甚至100年的时间也不见就一定能够悟得了。
但也有一些人例外，如玄觉和尚，他只用了一晚就开悟并得了六祖慧能的印证，因此他也被后人也称之为“一宿和尚”、“一宿禅师”。
关于玄觉见六祖慧能第二天就得印证这段公案几乎都记录于所有《传灯录》里。
书里的描述比电视剧里演的还在精彩。再加上《相堂集》上还有这么一句 “恰遇大师上堂，持锡而上，绕神床匝而立。”这句话意思上跟《聚德传灯录》相像，但更具体而形象。
讲的是玄觉见到六相之后，没有按照佛教的规矩行礼，而是手提禅杖围着六祖转了三匝。《指月录》上 说他，绕三匝之后，“卓然而立”。这种怪异举措慧能也感到很奇怪，
于是跟六祖就问他：“作为一个僧人，当然要有僧人行为的举止准则，你是来自何方？为什么如此傲慢？”
玄觉回答说：“因为生死大事来去无常，所以我也顾不得仪态举止了。”
慧能说：“既然是这样，也就是说你已经明白了生与死的无常，那为什么还不去体悟无生无死的本体？从此明白无生亦无死的本源，超越这生到死的迅速与无常呢？”
玄觉回答说：“虽然一切事物的本体都是无生无死的真性，但是超越这些相对，才能真正进人无生无死的状态。”
玄觉的话受到了六祖的赞誉，说他所言确实有道理。
当时慧能可能正在说法，突然进来了这么一位急匆匆的僧人，既不行礼，也不通报名姓，直接跟六祖探讨起了佛理，这让正在听六祖讲法的僧众们大感意外，大家愣愣地听着玄觉跟六祖之间的应答，不清楚他们在说些什么。
当天他就正式向六祖行礼，要告辞返回。
六祖问他，你为什么要这么匆匆忙忙地来了又去？
他回答说，我本来就没有往往返返地运动，哪里会有匆匆忙忙往返这件事昵？
慧能马上就知道玄觉仍然话有机锋，于是乎就说，是什么人知道你没有动呢？
玄觉说，我的内心不觉得自己曾经动过，也就是说我的心中没有动与非动的分别。玄觉的这句回答让六祖赞叹道，你的这句话方证明了你真正地懂得了什么叫“无生”。
两人又经过一番机锋对话，觉对佛理的认识更加得到了六租的肯定。
可能是出于对玄觉的喜爱，六祖就让玄觉在南华寺住了一晚上。第二天一早，玄觉就回返了。
这就是后世的人说的“自从一见曹溪后，了知生死不相干。” 玄觉的最后辽句话，表明他在南华寺六祖这里的所得。
到六祖印证之后，再加上他自己的原有对于佛理理解，形成了一种独特的禅观.这个禅观就后世称之为 “永嘉禅观”。
玄觉的“永嘉禅观”跟历代的高僧有着很大的不同。
历代的古人都强调修行之人“入山唯恐不深”，为什么？关于这个问题，历代的祖师都曾遇到过，如禅宗五祖弘忍的弟子就曾问他：“学道何故不向城邑聚落，要在山居？”就是问修行、弘法为什么不到交通便利的城市里去，而一定要居住到大山里。
针对这个问题，同样是大师级别的弘忍回答道：“大厦之才本出幽谷，不向人间有也----故知恓神幽谷，远避嚣尘，养性山中---禅林果出也”，他说建大楼大厦用的栋梁之材，都是出自深山，在城市里面不可能长出这样有用的参天大树来。
这是为什么呢？因为这些树木远离人群，所以才不会被砍掉，也正因为如此，它才能躲在山谷内长成参天大树，从此成为有用的栋梁。
所以弘忍大师认为，修行也是这个道理，一定要避开尘世，到山里修行，眼前没有那么多的诱惑，心中也就能够得以安宁。所以他得出的结论是：要想修行，必须到深山之内。
但玄觉也就是永嘉禅师却是另开门路，反其道而行之，他说：“若未识道而先居山者，但见其山，必忘其道；未居山而先识道者，但见其道，必忘其山，忘山则道性怡神，忘道则山形眩目。”
他认为没有悟道的人不应当到深山里居住修行，因为这样的人来到秀美的深山之中，只会在此欣赏美景，而忘了来此的真实目的是修道。真正修道的人，即使不居住在深山之中，也照样能够得道，所以是否进深山修行，其实没有意义。
他进一步说：“是以见道忘山者，人间亦寂也；见山忘道者，山中亦喧也，必能了阴无我，无我谁住人间？若知阴入如空，空紧何殊山谷？如其三毒未祛，六尘尚扰，身心自相矛盾，何关入山之喧寂耶！”
禅师的结论是：真正能够修行进去而忘掉山间美色的人，其实很少，因为大多数人都是看到了人间美景，而忘记了前来此处的目的是修行，人即便是在深山里，也会变得热闹起来，如果是这样的话，那聚居在山谷里还有什么意义呢？
所以自身没有修行的决心，不管是入山还是住在城里，其实都是一样，从另外的角度来说，佛法弘传到人群中去传，似乎比躲在深山里修行对佛法的贡献更大。
玄觉的这个理论和见解，或许就是佛法入世的精髓吧！
也正因为如此，才能解释禅宗一门为什么能在所有佛门的各个教派当中一枝独秀，其入世的情怀应该是最大的加分吧！
学佛之人最大的目的就是解渡众生，但如何最大程度的解渡众生，有个前提，那就是自悟。
若是自已都度不了自已，渡众生又从何谈起？
因此开悟对于所有的出家人而言，自然是重中之重。很多人花了十年的时间修道也不曾开悟，有些人用了一辈子甚至100年的时间也不见就一定能够悟得了。
但也有一些人例外，如玄觉和尚，他只用了一晚就开悟并得了六祖慧能的印证，因此他也被后人也称之为“一宿和尚”、“一宿禅师”。
关于玄觉见六祖慧能第二天就得印证这段公案几乎都记录于所有《传灯录》里。
书里的描述比电视剧里演的还在精彩。再加上《相堂集》上还有这么一句 “恰遇大师上堂，持锡而上，绕神床匝而立。”这句话意思上跟《聚德传灯录》相像，但更具体而形象。
讲的是玄觉见到六相之后，没有按照佛教的规矩行礼，而是手提禅杖围着六祖转了三匝。《指月录》上 说他，绕三匝之后，“卓然而立”。这种怪异举措慧能也感到很奇怪，
于是跟六祖就问他：“作为一个僧人，当然要有僧人行为的举止准则，你是来自何方？为什么如此傲慢？”
玄觉回答说：“因为生死大事来去无常，所以我也顾不得仪态举止了。”
慧能说：“既然是这样，也就是说你已经明白了生与死的无常，那为什么还不去体悟无生无死的本体？从此明白无生亦无死的本源，超越这生到死的迅速与无常呢？”
玄觉回答说：“虽然一切事物的本体都是无生无死的真性，但是超越这些相对，才能真正进人无生无死的状态。”
玄觉的话受到了六祖的赞誉，说他所言确实有道理。
当时慧能可能正在说法，突然进来了这么一位急匆匆的僧人，既不行礼，也不通报名姓，直接跟六祖探讨起了佛理，这让正在听六祖讲法的僧众们大感意外，大家愣愣地听着玄觉跟六祖之间的应答，不清楚他们在说些什么。
当天他就正式向六祖行礼，要告辞返回。
六祖问他，你为什么要这么匆匆忙忙地来了又去？
他回答说，我本来就没有往往返返地运动，哪里会有匆匆忙忙往返这件事昵？
慧能马上就知道玄觉仍然话有机锋，于是乎就说，是什么人知道你没有动呢？
玄觉说，我的内心不觉得自己曾经动过，也就是说我的心中没有动与非动的分别。玄觉的这句回答让六祖赞叹道，你的这句话方证明了你真正地懂得了什么叫“无生”。
两人又经过一番机锋对话，觉对佛理的认识更加得到了六租的肯定。
可能是出于对玄觉的喜爱，六祖就让玄觉在南华寺住了一晚上。第二天一早，玄觉就回返了。
这就是后世的人说的“自从一见曹溪后，了知生死不相干。” 玄觉的最后辽句话，表明他在南华寺六祖这里的所得。
到六祖印证之后，再加上他自己的原有对于佛理理解，形成了一种独特的禅观.这个禅观就后世称之为 “永嘉禅观”。
玄觉的“永嘉禅观”跟历代的高僧有着很大的不同。
历代的古人都强调修行之人“入山唯恐不深”，为什么？关于这个问题，历代的祖师都曾遇到过，如禅宗五祖弘忍的弟子就曾问他：“学道何故不向城邑聚落，要在山居？”就是问修行、弘法为什么不到交通便利的城市里去，而一定要居住到大山里。
针对这个问题，同样是大师级别的弘忍回答道：“大厦之才本出幽谷，不向人间有也----故知恓神幽谷，远避嚣尘，养性山中---禅林果出也”，他说建大楼大厦用的栋梁之材，都是出自深山，在城市里面不可能长出这样有用的参天大树来。
这是为什么呢？因为这些树木远离人群，所以才不会被砍掉，也正因为如此，它才能躲在山谷内长成参天大树，从此成为有用的栋梁。
所以弘忍大师认为，修行也是这个道理，一定要避开尘世，到山里修行，眼前没有那么多的诱惑，心中也就能够得以安宁。所以他得出的结论是：要想修行，必须到深山之内。
但玄觉也就是永嘉禅师却是另开门路，反其道而行之，他说：“若未识道而先居山者，但见其山，必忘其道；未居山而先识道者，但见其道，必忘其山，忘山则道性怡神，忘道则山形眩目。”
他认为没有悟道的人不应当到深山里居住修行，因为这样的人来到秀美的深山之中，只会在此欣赏美景，而忘了来此的真实目的是修道。真正修道的人，即使不居住在深山之中，也照样能够得道，所以是否进深山修行，其实没有意义。
他进一步说：“是以见道忘山者，人间亦寂也；见山忘道者，山中亦喧也，必能了阴无我，无我谁住人间？若知阴入如空，空紧何殊山谷？如其三毒未祛，六尘尚扰，身心自相矛盾，何关入山之喧寂耶！”
禅师的结论是：真正能够修行进去而忘掉山间美色的人，其实很少，因为大多数人都是看到了人间美景，而忘记了前来此处的目的是修行，人即便是在深山里，也会变得热闹起来，如果是这样的话，那聚居在山谷里还有什么意义呢？
所以自身没有修行的决心，不管是入山还是住在城里，其实都是一样，从另外的角度来说，佛法弘传到人群中去传，似乎比躲在深山里修行对佛法的贡献更大。
玄觉的这个理论和见解，或许就是佛法入世的精髓吧！
也正因为如此，才能解释禅宗一门为什么能在所有佛门的各个教派当中一枝独秀，其入世的情怀应该是最大的加分吧！
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