跟师父学佛法
2021/07/26
问：要生起哪三种信心，方能往生？
净界法师开示：
第一个，弥陀大愿力。就是佛力不可思议，你对弥陀本愿的摄受，要完全有信心，你相信他有足够的力量来救拔你，你要相信这件事。第二个，自性功德力。就是你在念佛的时候，你那个能念的心也不可思议——心力不可思议。第三个，名号功德力。你所念的这个佛号，法力不可思议，弥陀的力量是能应，我们心中念佛是能感，好像月亮高挂在空中，我们把水准备好的时候，月亮的光明就会映在我们的水中，这就是“千江有水千江月”——感应道交。
这三种力量，到经文的时候，是很多次地说明，说是极乐国土成就如是功德庄严，这三种力量所成就的功德。这个地方我们简单地说明一下，修净土的人，第一你要对弥陀的救拔力有信心，就是弥陀的本愿力。我们平常也发很多愿，我希望我一生都不要生病，我希望我怎么样......但是我们发了愿以后，其实很难实践，因为我们这个愿没有资粮，没有福德智慧的资粮来加持这个愿，所以我们平常发的愿叫空愿。在整个佛法当中，一个咒愿力要产生力量，要有两种力量的加持：一个是三昧力；一个是法身力。我们先讲三昧力。
在经论当中讲到一个小国家，这个小国家的森林里面有一个修道的仙人，这位仙人他成就了四禅，他入定的时候，内心有殊胜的三昧乐，他不用睡觉，也不用饮食，但是他从禅定出来的时候，跟我们完全一样，也要吃饭、要睡觉，所以他就去吃一些山中的水果。有一天他从禅定出来，去采水果的时候，因为这一天下雨，结果不小心跌倒，把脚摔伤了。有禅定的人在禅定的时候，他是不会起烦恼的，他有所谓的定共戒，但是他从禅定出来以后，他的烦恼是继续活动的，所以他起了嗔心，就咒愿说：从今以后，这个国家十二年不准下雨。
他这个咒愿力的背后，有四禅的加持力，那不得了！果然龙王就不敢下雨了。不下雨是很严重的，这个国家的国王就紧张了，这几个月都没有下雨，该怎么办呢？于是就把大臣找过来：是不是寡人的德行有亏啊？我是不是要向上天来忏悔？就请巫师来卜卦。结果卜卦出来说：不是国王你德行有亏，是森林当中有一个修道仙人，他出来采水果的时候，跌倒生气了，就咒愿十二年不准下雨。这个国王很紧张地说：十二年不能下雨，那国家的人民怎么生存呢？就请大臣看看有没有什么方法。这时候有一个智慧大臣说：国王！你不要紧张，他的咒愿之所以有力量，是来自他禅定的加持，只要我们破坏他的禅定，他这个咒愿的力量就会消失。所以国王就派一个淫女，到山中破坏他的梵行，梵行被破坏以后，禅定失掉，天空就开始下雨。这个公案的意思就是说：一个成就四禅的人，他产生的咒愿——十二年不准下雨，就有这种加持力。当然禅定是生灭法，它所产生的加持力，有时间、空间的限制。
但是佛陀法身产生的咒愿，能够遍十方众生。我们阿弥陀佛所发的愿：设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉，唯除五逆，诽谤正法。这个是弥陀的大愿当中，最重要的第十八愿。身为一个佛陀，在他的清净法身当中，对十方的众生宣布：哪一个众生临终忆念我的圣号十念，我一定会现前来救拔你。当他宣布的时候，这个力量就开始存在法界当中，随时跟我们感应道交。所以我们经常说——深信诸佛皆充满。也就是说弥陀的加持是随时存在的，我们要有这样的信心，我们相信在这个宇宙当中，有一个不可思议的加持力，就是弥陀的本愿力。这是我们要了解的第一个能应。
第二，我们要建立名号的功德力。法身的加持，必须要有因缘的引导，就是弥陀的法身是遍一切处，但是我们凡夫的心是有所得的心，怎么跟法身接触呢？这当中要有个桥梁，就好像有一个仓库装了很多珍宝，你要有钥匙才打得开。我们众生的心是苦恼的心，弥陀的大愿力是清净的愿，这中间必须有一个桥梁来作引导，而这个桥梁就是阿弥陀佛的圣号，所以说名号功德不可思议。如果没有这个名号，比如说我们不念阿弥陀佛，这个法界的加持力就根本进不去，所以我们要相信我们所念的佛号不可思议。这个佛号，印光大师说：它有什么功能呢？——即众生心，投大觉海。
它能够引导众生的心，投入阿弥陀佛广大的功德海当中，所以第二个我们要相信名号功德不可思议。第三，我们要相信自性功德不可思议，就是我能念的现前一念心性不可思议。不过这个地方要注意，这个自性功德力，它是一种清净的心。我们的心有两种：一种是妄想心，妄想心当然不能讲自性，自性就是不能改变，就是我们的心，有很多生灭的得失，我们要用我空观、法空观，把这个得失心拨开以后，显出那一念清净明了的心性，这个叫自性功德力不可思议。这三种力量，其实你实际修行的时候，只有两种力量，因为弥陀大愿力和名号功德力，这两个是在一起的，到最后的时候，名号功德就代表本愿功德。
所以你刚开始在念佛的时候，相当于是建立两种信心：第一，你相信能念的心不可思议；第二个，你相信所念的佛号不可思议，这两种力量。在净土宗的传承当中，有两派说法：善导大师、印光大师这一系，他们在修皈依的时候，比较偏重在名号功德不可思议、所念的佛号不可思议；但是永明延寿大师（净宗六祖延寿大师）、莲池大师、蕅益大师，他们所偏重的是能念的心不可思议。这两个地方怎么会通呢？如果你是一个信行人，或者你以后弘扬净土法门的时候，你遇到的都是一些对教理不了解的众生，你要先强调名号功德不可思议，对这句佛号通身靠倒；但是如果你遇到的是法行人，那你要强调自性功德力，因为我们这个心是根本。
其实弥陀的加被是增上缘，所以这两个是根机的不同。但是从大乘的究竟义来说，应该是以自性功德力为根本，以名号功德的加被当增上缘。天台的幽溪大师讲一句话，值得我们思惟，他说：能念的心跟所念的佛号之间是什么关系呢？他说是——托彼名号，显我自性。这句话你要是把它参透了，你就会知道它们的关系。现前一念心性虽然具足无量的功德，但是要托彼名号来当做增上缘。所以这个地方我们要相信，我们这一念心本身也是不可思议，有成就弥陀功德的可能性，但是要假借名号的加持，来当作增上缘。这个就是我们在念佛之前，要具足的信心——能念的心不可思议、所念的佛不可思议，所以念念之间成就无量光、无量寿。
2021/07/26
问：要生起哪三种信心，方能往生？
净界法师开示：
第一个，弥陀大愿力。就是佛力不可思议，你对弥陀本愿的摄受，要完全有信心，你相信他有足够的力量来救拔你，你要相信这件事。第二个，自性功德力。就是你在念佛的时候，你那个能念的心也不可思议——心力不可思议。第三个，名号功德力。你所念的这个佛号，法力不可思议，弥陀的力量是能应，我们心中念佛是能感，好像月亮高挂在空中，我们把水准备好的时候，月亮的光明就会映在我们的水中，这就是“千江有水千江月”——感应道交。
这三种力量，到经文的时候，是很多次地说明，说是极乐国土成就如是功德庄严，这三种力量所成就的功德。这个地方我们简单地说明一下，修净土的人，第一你要对弥陀的救拔力有信心，就是弥陀的本愿力。我们平常也发很多愿，我希望我一生都不要生病，我希望我怎么样......但是我们发了愿以后，其实很难实践，因为我们这个愿没有资粮，没有福德智慧的资粮来加持这个愿，所以我们平常发的愿叫空愿。在整个佛法当中，一个咒愿力要产生力量，要有两种力量的加持：一个是三昧力；一个是法身力。我们先讲三昧力。
在经论当中讲到一个小国家，这个小国家的森林里面有一个修道的仙人，这位仙人他成就了四禅，他入定的时候，内心有殊胜的三昧乐，他不用睡觉，也不用饮食，但是他从禅定出来的时候，跟我们完全一样，也要吃饭、要睡觉，所以他就去吃一些山中的水果。有一天他从禅定出来，去采水果的时候，因为这一天下雨，结果不小心跌倒，把脚摔伤了。有禅定的人在禅定的时候，他是不会起烦恼的，他有所谓的定共戒，但是他从禅定出来以后，他的烦恼是继续活动的，所以他起了嗔心，就咒愿说：从今以后，这个国家十二年不准下雨。
他这个咒愿力的背后，有四禅的加持力，那不得了！果然龙王就不敢下雨了。不下雨是很严重的，这个国家的国王就紧张了，这几个月都没有下雨，该怎么办呢？于是就把大臣找过来：是不是寡人的德行有亏啊？我是不是要向上天来忏悔？就请巫师来卜卦。结果卜卦出来说：不是国王你德行有亏，是森林当中有一个修道仙人，他出来采水果的时候，跌倒生气了，就咒愿十二年不准下雨。这个国王很紧张地说：十二年不能下雨，那国家的人民怎么生存呢？就请大臣看看有没有什么方法。这时候有一个智慧大臣说：国王！你不要紧张，他的咒愿之所以有力量，是来自他禅定的加持，只要我们破坏他的禅定，他这个咒愿的力量就会消失。所以国王就派一个淫女，到山中破坏他的梵行，梵行被破坏以后，禅定失掉，天空就开始下雨。这个公案的意思就是说：一个成就四禅的人，他产生的咒愿——十二年不准下雨，就有这种加持力。当然禅定是生灭法，它所产生的加持力，有时间、空间的限制。
但是佛陀法身产生的咒愿，能够遍十方众生。我们阿弥陀佛所发的愿：设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉，唯除五逆，诽谤正法。这个是弥陀的大愿当中，最重要的第十八愿。身为一个佛陀，在他的清净法身当中，对十方的众生宣布：哪一个众生临终忆念我的圣号十念，我一定会现前来救拔你。当他宣布的时候，这个力量就开始存在法界当中，随时跟我们感应道交。所以我们经常说——深信诸佛皆充满。也就是说弥陀的加持是随时存在的，我们要有这样的信心，我们相信在这个宇宙当中，有一个不可思议的加持力，就是弥陀的本愿力。这是我们要了解的第一个能应。
第二，我们要建立名号的功德力。法身的加持，必须要有因缘的引导，就是弥陀的法身是遍一切处，但是我们凡夫的心是有所得的心，怎么跟法身接触呢？这当中要有个桥梁，就好像有一个仓库装了很多珍宝，你要有钥匙才打得开。我们众生的心是苦恼的心，弥陀的大愿力是清净的愿，这中间必须有一个桥梁来作引导，而这个桥梁就是阿弥陀佛的圣号，所以说名号功德不可思议。如果没有这个名号，比如说我们不念阿弥陀佛，这个法界的加持力就根本进不去，所以我们要相信我们所念的佛号不可思议。这个佛号，印光大师说：它有什么功能呢？——即众生心，投大觉海。
它能够引导众生的心，投入阿弥陀佛广大的功德海当中，所以第二个我们要相信名号功德不可思议。第三，我们要相信自性功德不可思议，就是我能念的现前一念心性不可思议。不过这个地方要注意，这个自性功德力，它是一种清净的心。我们的心有两种：一种是妄想心，妄想心当然不能讲自性，自性就是不能改变，就是我们的心，有很多生灭的得失，我们要用我空观、法空观，把这个得失心拨开以后，显出那一念清净明了的心性，这个叫自性功德力不可思议。这三种力量，其实你实际修行的时候，只有两种力量，因为弥陀大愿力和名号功德力，这两个是在一起的，到最后的时候，名号功德就代表本愿功德。
所以你刚开始在念佛的时候，相当于是建立两种信心：第一，你相信能念的心不可思议；第二个，你相信所念的佛号不可思议，这两种力量。在净土宗的传承当中，有两派说法：善导大师、印光大师这一系，他们在修皈依的时候，比较偏重在名号功德不可思议、所念的佛号不可思议；但是永明延寿大师（净宗六祖延寿大师）、莲池大师、蕅益大师，他们所偏重的是能念的心不可思议。这两个地方怎么会通呢？如果你是一个信行人，或者你以后弘扬净土法门的时候，你遇到的都是一些对教理不了解的众生，你要先强调名号功德不可思议，对这句佛号通身靠倒；但是如果你遇到的是法行人，那你要强调自性功德力，因为我们这个心是根本。
其实弥陀的加被是增上缘，所以这两个是根机的不同。但是从大乘的究竟义来说，应该是以自性功德力为根本，以名号功德的加被当增上缘。天台的幽溪大师讲一句话，值得我们思惟，他说：能念的心跟所念的佛号之间是什么关系呢？他说是——托彼名号，显我自性。这句话你要是把它参透了，你就会知道它们的关系。现前一念心性虽然具足无量的功德，但是要托彼名号来当做增上缘。所以这个地方我们要相信，我们这一念心本身也是不可思议，有成就弥陀功德的可能性，但是要假借名号的加持，来当作增上缘。这个就是我们在念佛之前，要具足的信心——能念的心不可思议、所念的佛不可思议，所以念念之间成就无量光、无量寿。
我希望我喜欢的人，他们站着赚尽世间银钱，才华都浪费在该得的声名上。我不要他饱尝时代的狭隘和困苦，生前无人问津，徒留身后名。
@AG-久诚 愿你万事胜意，一生顺遂。但即便身处困苦，也无须惴惴不安，因为生命之泉总是自暗处涌出。而所谓的无底深渊，下去也可能是前程万里
@AG一诺ovo 三年，三个位置，41个英雄，辛苦宝贝啦[抱一抱] 只等苦尽甘来，山河星月都为贺礼。满怀希望就会所向披靡，诺队冲冲冲[掌宝荧光棒]
愿实力和运气永远围绕着一诺和久诚[兔子]
托身森林，不染声色。我为两件事来到这世界：一是领略山河，二是感受温柔。
2021 有事做，有人爱，有所期待。愿喜欢的人一直好[给你小心心]
@AG-久诚 愿你万事胜意，一生顺遂。但即便身处困苦，也无须惴惴不安，因为生命之泉总是自暗处涌出。而所谓的无底深渊，下去也可能是前程万里
@AG一诺ovo 三年，三个位置，41个英雄，辛苦宝贝啦[抱一抱] 只等苦尽甘来，山河星月都为贺礼。满怀希望就会所向披靡，诺队冲冲冲[掌宝荧光棒]
愿实力和运气永远围绕着一诺和久诚[兔子]
托身森林，不染声色。我为两件事来到这世界：一是领略山河，二是感受温柔。
2021 有事做，有人爱，有所期待。愿喜欢的人一直好[给你小心心]
最高智慧的境界（《佛陀法語錄》常律老和尚編著，佛弟子孫守真任真甫重繹撰）
最高智慧的境界
那拉卡比丘向佛陀請示：我已發心、發願讓自己成為一介比丘。敢問佛陀，怎樣才算是智慧的最高境界？
佛告那拉卡曰：您問得很好，我也會從頭仔細地對您解釋、與您分享。只是您要知道：最高的智慧是很不容易才能達到的，因為在達到這個境界之前，有著非常多需要您去踐履的善行。
首先，你一定要保持機警且全力以赴。
要試著去讓自己的心念心智盡可能地在在處處平靜安穩、保持平衡。因為只要您還有意識，總是有機會聽到或面對別人對您的讚美或指責。只要您能保持心理上的平衡，平靜安穩地走下去，就不會讓這些外來的消與息左右您的心智、撩撥您的意念。您若能隨時保持這樣的平靜與泰然，就能讓自己遠離傲慢與計較的風暴，得到心境上－－如平流層般－－的提升。
隨時檢視自己的感官與欲望，不論它們是多麼微弱或多麼強烈。對於任何眾生（注意：是「眾緣和合而生」者，不僅是人；因此，當然，蚊蟲螞蟻、屎尿穢物、寶貝奇珍……都是），決定不要有一丁點的嫌棄或執著。且要克制自己和別人比較的念頭與衝動，不管比較的是什麼：財富、順逆、尊卑、聰明……。唯有放下了這樣的衝動與念頭，您才能免除羨慕與嫉妒的枷鎖，從而由根本刨除了所有可能的佔有慾與迫害慾；當然也就不會有機會去影響別人，跟著您一起墮落。
要讓自己遠離「我要」「我想擁有」的衝動。比如在食物上，就要有所節制。要切忌貪婪，更要盡量保持在最基本的需求滿足了就好這樣的心態；也就是：能夠讓自己借假修真（借此假身，修成真道），即已足夠。這就是持戒。
大智者又要如何才能維持這個假有的色身呢？（假，借也；借您一時擁有、使用，故名假有。到期要歸還的，所以有死亡、回歸。）最理想的方式莫過於乞食了。您既然已經發心願做比丘，比丘（苾芻）之義就是在於乞食。不要認為乞食很可恥、是卑賤的，只有在乞食是為了滿足這個降伏不住的嗜慾時，它才是可恥的。您在智慧的追求上，乞食，只是一個必需的前提與條件。乞得可以滿足最最基本需求的食物，在深密的叢林中獨自進食，一飲一啄，無非是道；行住坐臥，皆在法身，殷勤地、奮發地，讓自己在這樣的冥想或觀行中靜靜語默地修行。誠如孔老夫子所云「不患人之不己知，患其不能也。」
已開大智慧的人在住的方面，則會選擇住在樹下。在夜晚未睡時，就是過這樣兀自修行的生活。生活就是修行。不是生活外別有修行。年年月月日日、時時刻刻分分，不疲不煩也不厭倦。決定不會因為外界的影響而動搖自己的初心。總是能平靜且安詳地專注在他該留意的事物上，也就是自己的起心動念時，決定不會因為別人的善待或奉承，便錯亂了自己心地上的格調，修行中的步調。
開了智慧的人就能在不管別人施捨、供養他的是什麼的情況下，都能甘之如飴。他不再有凡夫才有的好吃與不好吃的念頭。即使有，他也知道在平衡與平靜的內心中，如何去關照與消泯、撫慰與熨平這樣的蠢動。不怕念起，只怕覺遲。他不再有之前未開智慧時、還在無明中的那種固執的癖好或嗜好，這些偏好就是遠離菩提道的引力與動能。遠離了這樣的引力與動能，就能隻手拖著缽到處自在乞食雲遊。當他托著缽不說話時，看起來好像就只是個只想吃而頭腦簡單的呆子，就像海賢老和尚常提到的老德和尚一樣。其實，這就是所謂的大智若愚的體現。只要從他的這一點看來，就知道他與那些真是愚的凡夫，是天差地別地遠了。哪一點呢？只要看他在對待羞辱他，或供養他的人，供養的卻是非常微薄、甚至惡劣的時候，他卻不會因此而生起任何一點不爽的心、或排斥的心，就知道他的心地，已是如何地非凡、如何地不同凡響、不再凡愚了。
------以下待續。感恩感恩 南無阿彌陀佛
當一個人是無欲的,當一位比丘已息滅了發生之火流,當他已放棄了所有責任與義務的活動:「應該做的」
與「不應該做的」。然後,這種眾所周知的發燒就已退去,成為過去了。
要像剃刀殺的銳利,但放鬆你的舌頭;安息與約束你的胃口。【守真按：疑「殺」為「般」之訛。】
讓你的心念自由而完全放下執著。不要花太多時間去想不相干的事情。允許自己沒有污染,沒有糾結,沒有依賴;嚴格地保持修行清淨的生命。在獨處的靜默中獨自生活是智慧的;是喜悦的來源。
你是個真理的追隨者,當你聽到禪修的智慧之聲時,你會在自信、謙卑與修行力量中而成長。
在河流的裂隙與岩石中,傾聽水流的聲音。小支流往往發出很多吵雜聲,而大河流只是安靜地流動著。空洞的河流會發出回響,飽滿的河流是安靜無聲的。愚痴的人就像只裝一半的水瓶;智者是河水飽滿的湖泊。
隱修者能以好心思與精確性談說很多事情。他從知識的直接位置,能就事情的存在方式,如實的描述。
要記得,一位擁有真實知識的人會自我控制,話說得很少:那麼你就已找到了一位
有智慧的人,這樣的人,靜默是適當的與值得的,因為這樣的人已找到了靜默的智慧。（《佛陀法語錄》－－常律法師編著，佛弟子孫守真任真甫譯撰。）
【智慧的最高境界
那拉卡比丘問佛言:我現在要成為一位比丘,請問智慧的最高境界是甚麼?
佛陀回應:我將會把這種狀態解釋給你聽,但是我要從頭說起；因為智慧是很難達到,很不易付諸實行的。
你一定要機警而且全心努力。
要發展心念心智的平衡平穩。在生命的過程中,你總是會碰到稱讚與責備;但是不要讓這兩者之任何一個,
影響你心智心念上的平衡。永遠要保持寧靜,能免於落入傲慢。
隨時檢視你的感官欲望,而且不論有多弱或多強;對於任何眾生,都不要有嫌棄或執著。要克制不拿自己與
別人比較,以及避免殺害或引起別人去殺害。
要讓自己能免於「我要」或「我將擁有」的衝動。要有節制地吃,不要貪婪,要只有很少的需求。
一個有智慧的人所奉行的模式是去乞食,在森林中獨自吃食,勤奮地讓自己在冥想靜默中修行。
他住在樹下,夜晚就是過這樣的修行生活,到第二天又重複這樣的模式。他不會由於別人送禮布施或邀請,
而興奮或分心。
他逐漸地接受不管給他的是什麼食物,而不會顯現任何偏好。他手裡拿著乞缽到處雲遊,不說話;他看起來頭腦簡單,但他不是這樣。即使是很微薄的小禮布施,他都接受而沒有責罵或傲慢。
當一個人是無欲的,當一位比丘已息滅了發生之火流,當他已放棄了所有責任與義務的活動:「應該做的」
與「不應該做的」。然後,這種眾所周知的發燒就已退去,成為過去了。
要像剃刀殺的銳利,但放鬆你的舌頭;安息與約束你的胃口。【守真按：疑「殺」為「般」之訛。】
讓你的心念自由而完全放下執著。不要花太多時間去想不相干的事情。允許自己沒有污染,沒有糾結,沒有依賴;嚴格地保持修行清淨的生命。在獨處的靜默中獨自生活是智慧的;是喜悦的來源。
你是個真理的追隨者,當你聽到禪修的智慧之聲時,你會在自信、謙卑與修行力量中而成長。
在河流的裂隙與岩石中,傾聽水流的聲音。小支流往往發出很多吵雜聲,而大河流只是安靜地流動著。空洞的河流會發出回響,飽滿的河流是安靜無聲的。愚痴的人就像只裝一半的水瓶;智者是河水飽滿的湖泊。
隱修者能以好心思與精確性談說很多事情。他從知識的直接位置,能就事情的存在方式,如實的描述。
要記得,一位擁有真實知識的人會自我控制,話說得很少:那麼你就已找到了一位
有智慧的人,這樣的人,靜默是適當的與值得的,因為這樣的人已找到了靜默的智慧。】
《佛陀法語錄》－－常律法師編著
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最高智慧的境界
那拉卡比丘向佛陀請示：我已發心、發願讓自己成為一介比丘。敢問佛陀，怎樣才算是智慧的最高境界？
佛告那拉卡曰：您問得很好，我也會從頭仔細地對您解釋、與您分享。只是您要知道：最高的智慧是很不容易才能達到的，因為在達到這個境界之前，有著非常多需要您去踐履的善行。
首先，你一定要保持機警且全力以赴。
要試著去讓自己的心念心智盡可能地在在處處平靜安穩、保持平衡。因為只要您還有意識，總是有機會聽到或面對別人對您的讚美或指責。只要您能保持心理上的平衡，平靜安穩地走下去，就不會讓這些外來的消與息左右您的心智、撩撥您的意念。您若能隨時保持這樣的平靜與泰然，就能讓自己遠離傲慢與計較的風暴，得到心境上－－如平流層般－－的提升。
隨時檢視自己的感官與欲望，不論它們是多麼微弱或多麼強烈。對於任何眾生（注意：是「眾緣和合而生」者，不僅是人；因此，當然，蚊蟲螞蟻、屎尿穢物、寶貝奇珍……都是），決定不要有一丁點的嫌棄或執著。且要克制自己和別人比較的念頭與衝動，不管比較的是什麼：財富、順逆、尊卑、聰明……。唯有放下了這樣的衝動與念頭，您才能免除羨慕與嫉妒的枷鎖，從而由根本刨除了所有可能的佔有慾與迫害慾；當然也就不會有機會去影響別人，跟著您一起墮落。
要讓自己遠離「我要」「我想擁有」的衝動。比如在食物上，就要有所節制。要切忌貪婪，更要盡量保持在最基本的需求滿足了就好這樣的心態；也就是：能夠讓自己借假修真（借此假身，修成真道），即已足夠。這就是持戒。
大智者又要如何才能維持這個假有的色身呢？（假，借也；借您一時擁有、使用，故名假有。到期要歸還的，所以有死亡、回歸。）最理想的方式莫過於乞食了。您既然已經發心願做比丘，比丘（苾芻）之義就是在於乞食。不要認為乞食很可恥、是卑賤的，只有在乞食是為了滿足這個降伏不住的嗜慾時，它才是可恥的。您在智慧的追求上，乞食，只是一個必需的前提與條件。乞得可以滿足最最基本需求的食物，在深密的叢林中獨自進食，一飲一啄，無非是道；行住坐臥，皆在法身，殷勤地、奮發地，讓自己在這樣的冥想或觀行中靜靜語默地修行。誠如孔老夫子所云「不患人之不己知，患其不能也。」
已開大智慧的人在住的方面，則會選擇住在樹下。在夜晚未睡時，就是過這樣兀自修行的生活。生活就是修行。不是生活外別有修行。年年月月日日、時時刻刻分分，不疲不煩也不厭倦。決定不會因為外界的影響而動搖自己的初心。總是能平靜且安詳地專注在他該留意的事物上，也就是自己的起心動念時，決定不會因為別人的善待或奉承，便錯亂了自己心地上的格調，修行中的步調。
開了智慧的人就能在不管別人施捨、供養他的是什麼的情況下，都能甘之如飴。他不再有凡夫才有的好吃與不好吃的念頭。即使有，他也知道在平衡與平靜的內心中，如何去關照與消泯、撫慰與熨平這樣的蠢動。不怕念起，只怕覺遲。他不再有之前未開智慧時、還在無明中的那種固執的癖好或嗜好，這些偏好就是遠離菩提道的引力與動能。遠離了這樣的引力與動能，就能隻手拖著缽到處自在乞食雲遊。當他托著缽不說話時，看起來好像就只是個只想吃而頭腦簡單的呆子，就像海賢老和尚常提到的老德和尚一樣。其實，這就是所謂的大智若愚的體現。只要從他的這一點看來，就知道他與那些真是愚的凡夫，是天差地別地遠了。哪一點呢？只要看他在對待羞辱他，或供養他的人，供養的卻是非常微薄、甚至惡劣的時候，他卻不會因此而生起任何一點不爽的心、或排斥的心，就知道他的心地，已是如何地非凡、如何地不同凡響、不再凡愚了。
------以下待續。感恩感恩 南無阿彌陀佛
當一個人是無欲的,當一位比丘已息滅了發生之火流,當他已放棄了所有責任與義務的活動:「應該做的」
與「不應該做的」。然後,這種眾所周知的發燒就已退去,成為過去了。
要像剃刀殺的銳利,但放鬆你的舌頭;安息與約束你的胃口。【守真按：疑「殺」為「般」之訛。】
讓你的心念自由而完全放下執著。不要花太多時間去想不相干的事情。允許自己沒有污染,沒有糾結,沒有依賴;嚴格地保持修行清淨的生命。在獨處的靜默中獨自生活是智慧的;是喜悦的來源。
你是個真理的追隨者,當你聽到禪修的智慧之聲時,你會在自信、謙卑與修行力量中而成長。
在河流的裂隙與岩石中,傾聽水流的聲音。小支流往往發出很多吵雜聲,而大河流只是安靜地流動著。空洞的河流會發出回響,飽滿的河流是安靜無聲的。愚痴的人就像只裝一半的水瓶;智者是河水飽滿的湖泊。
隱修者能以好心思與精確性談說很多事情。他從知識的直接位置,能就事情的存在方式,如實的描述。
要記得,一位擁有真實知識的人會自我控制,話說得很少:那麼你就已找到了一位
有智慧的人,這樣的人,靜默是適當的與值得的,因為這樣的人已找到了靜默的智慧。（《佛陀法語錄》－－常律法師編著，佛弟子孫守真任真甫譯撰。）
【智慧的最高境界
那拉卡比丘問佛言:我現在要成為一位比丘,請問智慧的最高境界是甚麼?
佛陀回應:我將會把這種狀態解釋給你聽,但是我要從頭說起；因為智慧是很難達到,很不易付諸實行的。
你一定要機警而且全心努力。
要發展心念心智的平衡平穩。在生命的過程中,你總是會碰到稱讚與責備;但是不要讓這兩者之任何一個,
影響你心智心念上的平衡。永遠要保持寧靜,能免於落入傲慢。
隨時檢視你的感官欲望,而且不論有多弱或多強;對於任何眾生,都不要有嫌棄或執著。要克制不拿自己與
別人比較,以及避免殺害或引起別人去殺害。
要讓自己能免於「我要」或「我將擁有」的衝動。要有節制地吃,不要貪婪,要只有很少的需求。
一個有智慧的人所奉行的模式是去乞食,在森林中獨自吃食,勤奮地讓自己在冥想靜默中修行。
他住在樹下,夜晚就是過這樣的修行生活,到第二天又重複這樣的模式。他不會由於別人送禮布施或邀請,
而興奮或分心。
他逐漸地接受不管給他的是什麼食物,而不會顯現任何偏好。他手裡拿著乞缽到處雲遊,不說話;他看起來頭腦簡單,但他不是這樣。即使是很微薄的小禮布施,他都接受而沒有責罵或傲慢。
當一個人是無欲的,當一位比丘已息滅了發生之火流,當他已放棄了所有責任與義務的活動:「應該做的」
與「不應該做的」。然後,這種眾所周知的發燒就已退去,成為過去了。
要像剃刀殺的銳利,但放鬆你的舌頭;安息與約束你的胃口。【守真按：疑「殺」為「般」之訛。】
讓你的心念自由而完全放下執著。不要花太多時間去想不相干的事情。允許自己沒有污染,沒有糾結,沒有依賴;嚴格地保持修行清淨的生命。在獨處的靜默中獨自生活是智慧的;是喜悦的來源。
你是個真理的追隨者,當你聽到禪修的智慧之聲時,你會在自信、謙卑與修行力量中而成長。
在河流的裂隙與岩石中,傾聽水流的聲音。小支流往往發出很多吵雜聲,而大河流只是安靜地流動著。空洞的河流會發出回響,飽滿的河流是安靜無聲的。愚痴的人就像只裝一半的水瓶;智者是河水飽滿的湖泊。
隱修者能以好心思與精確性談說很多事情。他從知識的直接位置,能就事情的存在方式,如實的描述。
要記得,一位擁有真實知識的人會自我控制,話說得很少:那麼你就已找到了一位
有智慧的人,這樣的人,靜默是適當的與值得的,因為這樣的人已找到了靜默的智慧。】
《佛陀法語錄》－－常律法師編著
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