默照禅的实修参禅打坐方法
默照禅，是曹洞宗的代表性修行法门，始于南宋时期的宏智正觉禅师，“默照”是一种以禅坐为主要方式的禅定修行方法。
默照禅起源非常早，要追溯到东晋时期。它源自般若学与止观，东晋慧远大师曾以照寂二字来统括禅修方法。同时代的僧肇大师作《般若无知论》，阐明了般若以照寂为体。
照寂：照，照鉴之意；寂，寂静之意。智之本体为空寂，有观照之作用，即坐禅之当体、止观。
止观：抑制心里因俗念而产生的妄想，使心保持平静、稳定，以集中心思去观察和思维，达到佛教的智慧境地。
至南宋时，曹洞宗宏智正觉禅师作《默照铭》与《坐禅箴》来介绍这种禅修方法。
默是指是不受自己内心以及环境的影响，让心保持安定的状态；照，则是指清楚的觉知自己内心与周遭一切的变化。
日本曹洞宗创始人道元希玄禅师以“只管打坐”来概括这种修行方式。
中国曹洞宗的源头，是洞山良价禅师(西元八O七～八六九年)及曹山本寂禅师(八四O～九O一年)。而日本曹洞宗的源头是中国天童如净禅师(一一六三～一二二八年)及日本道元希玄代，其第十代真歇清了，是宏智正觉的同门，同出于丹霞子淳座下。
日僧道元渡海入宋后，学于天童如净，并嗣其法。
日本曹洞宗的“只管打坐”和中国曹洞宗的默照禅，是有差别的。
宏智正觉的默照禅是开悟后所作，他是从悟境中告诉我们什么是默照禅。然而，对于尚未达此程度的人，想要实践是相当不容易的，因此，必须从基础方法开始。
我们将这些方法分为三个层次：
1⃣️只管身体
把姿势坐好，身心放松，以有心无心的注意自己整个的身体；不是只感觉身体的某一部位，而是在同一时间内，观照整个身体的任何部位，同时要放轻松；紧张的话，很快会累。
所谓放松，是神经、头脑不要紧张，但是身体及坐姿必须正确，背及后腰不能放松，否则马上弯腰驼背，那就是懈怠了。松懈时容易打瞌睡，方法也用不上，头脑必须保持非常清醒，如果感觉有点懒，并且迷迷糊糊的，这都不是只管打坐或者默照时应有的状态。
2⃣️把环境当作身体的一部分
清楚的知道身体在那里，但是，它并没有给你负担及感觉，虽然身体的痛还在；甚至于，痛也没有，而周遭之环境如同你身体的一部份，此时有风吹声、鸟叫声，但是，对你来讲，环境没有打搅到你的心，而是很自然地，跟你的身体在一起。
身体在、环境在、你的心也在；有主观的自己、客观的身体，同时被观照得很清楚，但是，就是没有负担，没有受到干扰。
3⃣️以空作为观照
向内观照，内心无限的深远；向外观照，外境无穷的广大。环境在、身体在，但是自己已经不在；没有主观的自己及客观的环境，一片明朗、清净。
到了这个程度，身心世界，整个宇宙，都是我自己；以为没有境界，事实上，空境即为观境。此时，是否开悟了呢？还是没有，一离开打坐，进入生活的环境中时，还会受到干扰。
洞山良价修行时，认为自己体会到佛经中祖师们所讲的悟境，可是，他的师父云岩昙成禅师始终认为他还得努力。后来，洞山离开云岩去行脚，有次经过一条溪流，水面清澈，清楚的看到自己所反映的倒影，他的面孔、他的身体，他便大悟云岩所示百年后的真象“即庶个是”的意旨，他便很欢喜地说：
切忌从公觅，迢迢与我疏；
我今独自往，处处得逢渠；
渠今正是我，我今不是渠；
应须恁么会，方得契如如。
因此，没有开悟的人，总是执著的，不是执著于“有”，就是执著没有语言的对象的“空”；当洞山良价看到空和有，内和外，不相妨碍、不得对立、也不是统一，不执著境界，不否定现实时，还能和现实融合在一起。没有时间、空间，没有自我、对象；心念不动，但是历历分明。心中无物、无相，但是明净灵活，此时，就是默而常照，照而常默；默中有照，照中有默，到了这个层次，便是大开悟。#佛法看世间##修行##佛学大智慧##佛教#
默照禅，是曹洞宗的代表性修行法门，始于南宋时期的宏智正觉禅师，“默照”是一种以禅坐为主要方式的禅定修行方法。
默照禅起源非常早，要追溯到东晋时期。它源自般若学与止观，东晋慧远大师曾以照寂二字来统括禅修方法。同时代的僧肇大师作《般若无知论》，阐明了般若以照寂为体。
照寂：照，照鉴之意；寂，寂静之意。智之本体为空寂，有观照之作用，即坐禅之当体、止观。
止观：抑制心里因俗念而产生的妄想，使心保持平静、稳定，以集中心思去观察和思维，达到佛教的智慧境地。
至南宋时，曹洞宗宏智正觉禅师作《默照铭》与《坐禅箴》来介绍这种禅修方法。
默是指是不受自己内心以及环境的影响，让心保持安定的状态；照，则是指清楚的觉知自己内心与周遭一切的变化。
日本曹洞宗创始人道元希玄禅师以“只管打坐”来概括这种修行方式。
中国曹洞宗的源头，是洞山良价禅师(西元八O七～八六九年)及曹山本寂禅师(八四O～九O一年)。而日本曹洞宗的源头是中国天童如净禅师(一一六三～一二二八年)及日本道元希玄代，其第十代真歇清了，是宏智正觉的同门，同出于丹霞子淳座下。
日僧道元渡海入宋后，学于天童如净，并嗣其法。
日本曹洞宗的“只管打坐”和中国曹洞宗的默照禅，是有差别的。
宏智正觉的默照禅是开悟后所作，他是从悟境中告诉我们什么是默照禅。然而，对于尚未达此程度的人，想要实践是相当不容易的，因此，必须从基础方法开始。
我们将这些方法分为三个层次：
1⃣️只管身体
把姿势坐好，身心放松，以有心无心的注意自己整个的身体；不是只感觉身体的某一部位，而是在同一时间内，观照整个身体的任何部位，同时要放轻松；紧张的话，很快会累。
所谓放松，是神经、头脑不要紧张，但是身体及坐姿必须正确，背及后腰不能放松，否则马上弯腰驼背，那就是懈怠了。松懈时容易打瞌睡，方法也用不上，头脑必须保持非常清醒，如果感觉有点懒，并且迷迷糊糊的，这都不是只管打坐或者默照时应有的状态。
2⃣️把环境当作身体的一部分
清楚的知道身体在那里，但是，它并没有给你负担及感觉，虽然身体的痛还在；甚至于，痛也没有，而周遭之环境如同你身体的一部份，此时有风吹声、鸟叫声，但是，对你来讲，环境没有打搅到你的心，而是很自然地，跟你的身体在一起。
身体在、环境在、你的心也在；有主观的自己、客观的身体，同时被观照得很清楚，但是，就是没有负担，没有受到干扰。
3⃣️以空作为观照
向内观照，内心无限的深远；向外观照，外境无穷的广大。环境在、身体在，但是自己已经不在；没有主观的自己及客观的环境，一片明朗、清净。
到了这个程度，身心世界，整个宇宙，都是我自己；以为没有境界，事实上，空境即为观境。此时，是否开悟了呢？还是没有，一离开打坐，进入生活的环境中时，还会受到干扰。
洞山良价修行时，认为自己体会到佛经中祖师们所讲的悟境，可是，他的师父云岩昙成禅师始终认为他还得努力。后来，洞山离开云岩去行脚，有次经过一条溪流，水面清澈，清楚的看到自己所反映的倒影，他的面孔、他的身体，他便大悟云岩所示百年后的真象“即庶个是”的意旨，他便很欢喜地说：
切忌从公觅，迢迢与我疏；
我今独自往，处处得逢渠；
渠今正是我，我今不是渠；
应须恁么会，方得契如如。
因此，没有开悟的人，总是执著的，不是执著于“有”，就是执著没有语言的对象的“空”；当洞山良价看到空和有，内和外，不相妨碍、不得对立、也不是统一，不执著境界，不否定现实时，还能和现实融合在一起。没有时间、空间，没有自我、对象；心念不动，但是历历分明。心中无物、无相，但是明净灵活，此时，就是默而常照，照而常默；默中有照，照中有默，到了这个层次，便是大开悟。#佛法看世间##修行##佛学大智慧##佛教#
（大经科注）
所以学佛的同学们家里供的有佛像，佛像面前供养的东西，最重要的就是供一杯水。这个水的杯子最好用玻璃杯、水晶的杯子，透明的，你能看得见。这个水什么意思？不是给佛喝的，他不会喝，是表法的，提醒我们你修什么？要把心修到跟水一样，一样清净，没有染污；一样平等，没有波浪。所以这杯水里头干净。不可以供一杯茶，茶有染污，它有颜色。一定要供水，供干净的水，它代表清净、代表平等、代表觉，我们经题上「清净平等觉」。修什么？就修这个。觉是一切通达明了，是智慧。智慧在哪里生？没有事的时候，心里头一念不生，不是这样吗？不起心不动念、不分别不执着，一念不生。
一念不生叫三昧，梵语叫三昧，翻成中国意思叫禅定。禅定两个字的讲法，外不着相叫禅，内不动心叫定。外面不管什么，看得很清楚、很明白，没放在心上，这很重要，绝不放在心上，决定不受外面境界干扰，这叫禅。内里面不起心不动念、不分别不执着，这叫定。定到极处，自性本定。我们的心本来是定的，现在外面境界一动，我们的心就动了，这叫凡夫；外面境界怎么动，心没动，这叫佛菩萨。有定，就有智慧，就有神通，就没有障碍。在哪里修？在生活当中修，穿衣在穿衣上修，吃饭在吃饭上修，工作在工作里头修，在待人处世里头修，全是佛法，没有一法不是佛法。佛法就是离一切相，即一切法，离相是什么？即相离相，离即同时，没有先后，就在相上不着相，这叫功夫。不是不接触，不接触有什么用处？念头还老想着，这没用。不要说相离开不在面前不想它，在面前也不想它，这叫大定，这是功夫成就了。
所以，先要晓得自性是什么，《六祖坛经》惠能大师讲得非常清楚。他听五祖讲《金刚经》，他是从听经开悟的，释迦牟尼佛是菩提树下入定开悟的，你看，开悟的方法不一样。方法没有一定，无量无边，触动你的根源，豁然就开悟。这是我们必须要懂得的，我们才能得受用，真受用。般若无知，无所不知，般若是智慧，智慧有两种，一个是体，一个是作用，体就是无知，走这个路快。
所以学佛的同学们家里供的有佛像，佛像面前供养的东西，最重要的就是供一杯水。这个水的杯子最好用玻璃杯、水晶的杯子，透明的，你能看得见。这个水什么意思？不是给佛喝的，他不会喝，是表法的，提醒我们你修什么？要把心修到跟水一样，一样清净，没有染污；一样平等，没有波浪。所以这杯水里头干净。不可以供一杯茶，茶有染污，它有颜色。一定要供水，供干净的水，它代表清净、代表平等、代表觉，我们经题上「清净平等觉」。修什么？就修这个。觉是一切通达明了，是智慧。智慧在哪里生？没有事的时候，心里头一念不生，不是这样吗？不起心不动念、不分别不执着，一念不生。
一念不生叫三昧，梵语叫三昧，翻成中国意思叫禅定。禅定两个字的讲法，外不着相叫禅，内不动心叫定。外面不管什么，看得很清楚、很明白，没放在心上，这很重要，绝不放在心上，决定不受外面境界干扰，这叫禅。内里面不起心不动念、不分别不执着，这叫定。定到极处，自性本定。我们的心本来是定的，现在外面境界一动，我们的心就动了，这叫凡夫；外面境界怎么动，心没动，这叫佛菩萨。有定，就有智慧，就有神通，就没有障碍。在哪里修？在生活当中修，穿衣在穿衣上修，吃饭在吃饭上修，工作在工作里头修，在待人处世里头修，全是佛法，没有一法不是佛法。佛法就是离一切相，即一切法，离相是什么？即相离相，离即同时，没有先后，就在相上不着相，这叫功夫。不是不接触，不接触有什么用处？念头还老想着，这没用。不要说相离开不在面前不想它，在面前也不想它，这叫大定，这是功夫成就了。
所以，先要晓得自性是什么，《六祖坛经》惠能大师讲得非常清楚。他听五祖讲《金刚经》，他是从听经开悟的，释迦牟尼佛是菩提树下入定开悟的，你看，开悟的方法不一样。方法没有一定，无量无边，触动你的根源，豁然就开悟。这是我们必须要懂得的，我们才能得受用，真受用。般若无知，无所不知，般若是智慧，智慧有两种，一个是体，一个是作用，体就是无知，走这个路快。
【每日闻法】
《文殊师利所说摩诃般若波罗蜜经》经云：“…文殊师利言。如来界及我界即不二相。如是修般若波罗蜜者则不求菩提。何以故。菩提相离。即是般若波罗蜜故。世尊。若知我相而不可著。无知无著是佛所知。不可思议无知无著即佛所知。何以故。知体本性无所有相。云何能转法界。若知本性无体无著者。即名无物。若无有物是无处所无依无住。无依无住即无生无灭。无生无灭即是有为无为功德。若如是知则无心想。无心想者云何当知。有为无为功德无知即不思议。不思议者是佛所知。亦无取无不取。不见三世去来等相。不取生灭及诸起作。亦不断不常。如是知者是名正智。不思议智如虚空。无此无彼不可比类。无好恶无等等无相无貌……阿弥陀佛；人身难得，佛法难闻，我今闻法我等忏悔往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴；从身语意之所生，一切我今皆忏悔阿弥陀佛伏祈诸佛菩萨保佑万物生灵离苦得乐回向世间法界众生吉祥安康南无阿弥陀佛我佛慈悲随喜赞叹！
赞曰：
文殊辅法王
智慧非佛莫量
圆顿教中振玄纲
妙义彻底彰
闻者直下亡情见
达本菩萨道场
愿如善才沐恩光
究竟证真常
偈曰：
具大慈心妙吉祥，
三世觉母智难量。
左持利剑烦恼断，
右执青莲德相彰。
孔雀神狮供乘驭，
毒龙猛兽伏清凉。
童形五髻知权现，
本是如来欢喜藏。
南无大智文殊师利菩萨摩诃萨！
南无大智文殊师利菩萨摩诃萨！
南无大智文殊师利菩萨摩诃萨！
[蜡烛][鲜花][鲜花][蜡烛] https://t.cn/zQGzEdS
《文殊师利所说摩诃般若波罗蜜经》经云：“…文殊师利言。如来界及我界即不二相。如是修般若波罗蜜者则不求菩提。何以故。菩提相离。即是般若波罗蜜故。世尊。若知我相而不可著。无知无著是佛所知。不可思议无知无著即佛所知。何以故。知体本性无所有相。云何能转法界。若知本性无体无著者。即名无物。若无有物是无处所无依无住。无依无住即无生无灭。无生无灭即是有为无为功德。若如是知则无心想。无心想者云何当知。有为无为功德无知即不思议。不思议者是佛所知。亦无取无不取。不见三世去来等相。不取生灭及诸起作。亦不断不常。如是知者是名正智。不思议智如虚空。无此无彼不可比类。无好恶无等等无相无貌……阿弥陀佛；人身难得，佛法难闻，我今闻法我等忏悔往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴；从身语意之所生，一切我今皆忏悔阿弥陀佛伏祈诸佛菩萨保佑万物生灵离苦得乐回向世间法界众生吉祥安康南无阿弥陀佛我佛慈悲随喜赞叹！
赞曰：
文殊辅法王
智慧非佛莫量
圆顿教中振玄纲
妙义彻底彰
闻者直下亡情见
达本菩萨道场
愿如善才沐恩光
究竟证真常
偈曰：
具大慈心妙吉祥，
三世觉母智难量。
左持利剑烦恼断，
右执青莲德相彰。
孔雀神狮供乘驭，
毒龙猛兽伏清凉。
童形五髻知权现，
本是如来欢喜藏。
南无大智文殊师利菩萨摩诃萨！
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