八月过去了，属于我的夏天也结束了。
以前觉得微博是一片净土可以说些不能在朋友圈说的。现在觉得微博像别人窥探我生活的途径。[苦涩]
我的微博所见即所得，我也不是啥好人，不会说好话，高兴了就是一顿逼逼，不高兴了就是不高兴，逼急了一般省去骂人直接动手。[裂开]
最后祝等着我更新的你们福如东海，长命百岁[单身狗]
#图文不符系列# 这两手机壳挑了一晚上[给你小心心]
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如何看待我们的肉身
接下来一段话，是维摩居士讲这个身体的，文字很好，如果把它当文学境界看过去就可惜了。这每句话都是方法，是修止观修密宗的观法！……
「是身如幻，从颠倒起。」我们都认为现在这个身体是存在的，你看看以前自己年轻时的照片，就会觉得如幻梦，照片中的人与你的样子已经不同了。这个身体只是暂时属于你，不能算是你永远所有，终归是要耗尽的。究竟此身是不是我？这是个大问题。其他的显教皆认为这个身体不是我，四大是假的，四大皆空。但这个空又从何而来？何以会起四大？又都是问题。
「是身如梦，为虚妄见。」认为身体存在能作一切活动，是在做白日梦，是虚妄的见解，把假的当作是真的。
「是身如影，从业缘现。」人人都有五官，但是人人就是长得不同，健康不同，肢体也许有残缺，这没什么遗憾，都不是这一生的事，是多生多世因缘业力凑合而来的，身体只是果报所显现出来的影像。此中道理很深，要在法相唯识里去解决，普通经典没有说，但《瑜伽师地论》就讲得很清楚。
「是身如响，属诸因缘。」音响音声是由因缘而来，身体也如是。
「是身如浮云，须臾变灭。」这看起来是文学境界，真实详细分析是科学的。
「是身如电，念念不住。」各位不要光用耳朵听这些句子，要拿心来听，你把这些句子听到心里面，看看清楚，是不是如此，这样听经才有用。你听经时拿耳朵听，再拿眼睛盯着文字研究，那只是搞普通文学，是白搞了，属于妄想境界。这里讲如电是一闪即逝，思想一个接一个，无法停留。大家喜欢讲空，什么是空？空是形容不住，不是你去空它，是它要空你。你打坐求空，觉得空了，清净了，都是在假造妄想，那可不是空。你不打坐呢？空就没了吗？空者是念念自性空，不是你去空它。这个道理不懂的话，你坐一万年也枉然。
「是身无主，为如地。」如同大地不是属于哪一个人的，身体也是无主的。你说买块地有所有权，那是人类社会假定的，反而人是属于大地的，人最终都归于大地。
「是身无我，为如火。是身无寿，为如风。」身体像火一样，烧完就灭了。身体无所谓寿命或时间，几十年就像一阵风吹过去了。
「是身无人，为如水。」我们看到大家每人都有个身体，人世间的观念把每个身体叫作「人」，但每具身体都是骷髅堆上血肉，外表长了五官，你称这是人，真实就像流水一样，你看到的就已经过去了，决不回头，身体正如此。智者如孔子看流水就说；「逝者如斯夫，不舍昼夜。」《三国演义》一开头也说；「滚滚长江东逝水，浪花淘尽英雄。是非成败转头空，青山依旧在，几度夕阳红。」
「是身不实，四大为家。」地水火风四大房东凑起这个身体给我们住，我们也要交租金，餐餐要喂它，天天要洗它。
「是身为空，离我我所。是身无知，如草木瓦砾。」这个身体是空的，离开我，无我，也没有我的。身体自己没有知觉的，一口气不来就同草木瓦砾一样。
「是身无作，风力所转。是身不净，秽恶充满。」我们的身体会动作是因为有口气在，是风大。风大不来就不会动了。皮肤底下尽是脏的、臭的，你进开刀房去看看，或者看看受灾而死的尸首，就不会觉得身体可爱了。
「是身为虚伪，虽假以澡浴衣食，必归磨灭。是身为灾，百一病恼。」人们为身体洗浴穿衣抹香水，还给它吃喝，但它毕竟是留不住的，会消失的。身体一切灾难的根本，地水火风四大，每一大各会引发一百零一种病变，使人死亡。
「是身如丘井，为老所逼。是身无定，为要当死。」身体像是陷阱，人陷在其中，看着老死向自己逼近，终归有一天要死亡的。
「是身如毒蛇，如怨贼，如空聚，阴界诸入所共合成。」身体如此可怕，我们检讨自己的生活，都为了这个肉体的需要在忙，都是为了我们暂住的这个家伙在忙，不是为真正的自已。肉体需要吃，又拉出来，不是在整你吗？它要睡，你就得睡下去，它要起来，你也得跟着起来，不是冤家吗？空聚就是旋风旋气流，中间没有东西的。「阴界诸入所共合成」，简单地说，就是心理和生理合拢起来，假想地构成了今天这个假我。
上面是维摩居士，对来探视他的人说法，把这个肉身说得一文不值。下面地做个结论：
「诸仁者！此可患厌，当乐佛身。所以者何？佛身者，即法身也。」诸位！我们的肉身极可厌，你们不要上当。我们要追求每一个人自己生命真正的身体，那就是佛身。佛身不是只有释迦牟尼佛、阿弥陀佛他们才有。一切众生本来是佛，个个都有佛身；你找到了这个身，你就成功了。禅宗所追求的所要悟的，是悟这个身，就是法身。法身不生、不灭、不垢、不净、不增、不减，是我们真正的生命，而我们都找不到。法身并没有藏起来，它就摆在你肉身上，但是和肉身没有关连，可是它又随时在这里。你找到了这个身，就证到了法身佛。这是个要点，学佛追求的也就是这个。常有年轻同学问要怎么去学禅，用维摩居士在这边讲的一段话就可以回答了，这是正统的禅宗。
「从无量功德智慧生。」接着说法身是怎么证得的。不是你小忠小信小根器表现一下就证得的，而是来自无量的功德和智慧，这是学佛的两个资本，福德资粮和智慧资粮。这是讲证得法身的原则。
「从戒、定、慧、解脱、解脱知见生。」这是求证法身的下手功夫了。修戒定慧成就了，就得解脱；解脱之后的所知所见就开发了，透澈了，法身就可以成就。光功夫还不够，下面说还要从各种作人做事的行为上着手。
「从慈、悲、喜、舍生。从布施、持戒、忍辱、柔和、勤行精进、禅定、解脱、三昧、多闻、智慧，诸波罗蜜生。」由四无量心证得法身。由各种波罗蜜证得法身。
接下来一段话，是维摩居士讲这个身体的，文字很好，如果把它当文学境界看过去就可惜了。这每句话都是方法，是修止观修密宗的观法！……
「是身如幻，从颠倒起。」我们都认为现在这个身体是存在的，你看看以前自己年轻时的照片，就会觉得如幻梦，照片中的人与你的样子已经不同了。这个身体只是暂时属于你，不能算是你永远所有，终归是要耗尽的。究竟此身是不是我？这是个大问题。其他的显教皆认为这个身体不是我，四大是假的，四大皆空。但这个空又从何而来？何以会起四大？又都是问题。
「是身如梦，为虚妄见。」认为身体存在能作一切活动，是在做白日梦，是虚妄的见解，把假的当作是真的。
「是身如影，从业缘现。」人人都有五官，但是人人就是长得不同，健康不同，肢体也许有残缺，这没什么遗憾，都不是这一生的事，是多生多世因缘业力凑合而来的，身体只是果报所显现出来的影像。此中道理很深，要在法相唯识里去解决，普通经典没有说，但《瑜伽师地论》就讲得很清楚。
「是身如响，属诸因缘。」音响音声是由因缘而来，身体也如是。
「是身如浮云，须臾变灭。」这看起来是文学境界，真实详细分析是科学的。
「是身如电，念念不住。」各位不要光用耳朵听这些句子，要拿心来听，你把这些句子听到心里面，看看清楚，是不是如此，这样听经才有用。你听经时拿耳朵听，再拿眼睛盯着文字研究，那只是搞普通文学，是白搞了，属于妄想境界。这里讲如电是一闪即逝，思想一个接一个，无法停留。大家喜欢讲空，什么是空？空是形容不住，不是你去空它，是它要空你。你打坐求空，觉得空了，清净了，都是在假造妄想，那可不是空。你不打坐呢？空就没了吗？空者是念念自性空，不是你去空它。这个道理不懂的话，你坐一万年也枉然。
「是身无主，为如地。」如同大地不是属于哪一个人的，身体也是无主的。你说买块地有所有权，那是人类社会假定的，反而人是属于大地的，人最终都归于大地。
「是身无我，为如火。是身无寿，为如风。」身体像火一样，烧完就灭了。身体无所谓寿命或时间，几十年就像一阵风吹过去了。
「是身无人，为如水。」我们看到大家每人都有个身体，人世间的观念把每个身体叫作「人」，但每具身体都是骷髅堆上血肉，外表长了五官，你称这是人，真实就像流水一样，你看到的就已经过去了，决不回头，身体正如此。智者如孔子看流水就说；「逝者如斯夫，不舍昼夜。」《三国演义》一开头也说；「滚滚长江东逝水，浪花淘尽英雄。是非成败转头空，青山依旧在，几度夕阳红。」
「是身不实，四大为家。」地水火风四大房东凑起这个身体给我们住，我们也要交租金，餐餐要喂它，天天要洗它。
「是身为空，离我我所。是身无知，如草木瓦砾。」这个身体是空的，离开我，无我，也没有我的。身体自己没有知觉的，一口气不来就同草木瓦砾一样。
「是身无作，风力所转。是身不净，秽恶充满。」我们的身体会动作是因为有口气在，是风大。风大不来就不会动了。皮肤底下尽是脏的、臭的，你进开刀房去看看，或者看看受灾而死的尸首，就不会觉得身体可爱了。
「是身为虚伪，虽假以澡浴衣食，必归磨灭。是身为灾，百一病恼。」人们为身体洗浴穿衣抹香水，还给它吃喝，但它毕竟是留不住的，会消失的。身体一切灾难的根本，地水火风四大，每一大各会引发一百零一种病变，使人死亡。
「是身如丘井，为老所逼。是身无定，为要当死。」身体像是陷阱，人陷在其中，看着老死向自己逼近，终归有一天要死亡的。
「是身如毒蛇，如怨贼，如空聚，阴界诸入所共合成。」身体如此可怕，我们检讨自己的生活，都为了这个肉体的需要在忙，都是为了我们暂住的这个家伙在忙，不是为真正的自已。肉体需要吃，又拉出来，不是在整你吗？它要睡，你就得睡下去，它要起来，你也得跟着起来，不是冤家吗？空聚就是旋风旋气流，中间没有东西的。「阴界诸入所共合成」，简单地说，就是心理和生理合拢起来，假想地构成了今天这个假我。
上面是维摩居士，对来探视他的人说法，把这个肉身说得一文不值。下面地做个结论：
「诸仁者！此可患厌，当乐佛身。所以者何？佛身者，即法身也。」诸位！我们的肉身极可厌，你们不要上当。我们要追求每一个人自己生命真正的身体，那就是佛身。佛身不是只有释迦牟尼佛、阿弥陀佛他们才有。一切众生本来是佛，个个都有佛身；你找到了这个身，你就成功了。禅宗所追求的所要悟的，是悟这个身，就是法身。法身不生、不灭、不垢、不净、不增、不减，是我们真正的生命，而我们都找不到。法身并没有藏起来，它就摆在你肉身上，但是和肉身没有关连，可是它又随时在这里。你找到了这个身，就证到了法身佛。这是个要点，学佛追求的也就是这个。常有年轻同学问要怎么去学禅，用维摩居士在这边讲的一段话就可以回答了，这是正统的禅宗。
「从无量功德智慧生。」接着说法身是怎么证得的。不是你小忠小信小根器表现一下就证得的，而是来自无量的功德和智慧，这是学佛的两个资本，福德资粮和智慧资粮。这是讲证得法身的原则。
「从戒、定、慧、解脱、解脱知见生。」这是求证法身的下手功夫了。修戒定慧成就了，就得解脱；解脱之后的所知所见就开发了，透澈了，法身就可以成就。光功夫还不够，下面说还要从各种作人做事的行为上着手。
「从慈、悲、喜、舍生。从布施、持戒、忍辱、柔和、勤行精进、禅定、解脱、三昧、多闻、智慧，诸波罗蜜生。」由四无量心证得法身。由各种波罗蜜证得法身。
「何其自性，本自清净」
当年六祖慧能大师年轻的时候，上山砍柴回来以后路过一家客栈，听到里面有人读诵金刚经，当听到“应无所住而生其心”这句时，当下内心豁然开朗，犹如阴云散尽，得见明日，一扫烦恼，见其本心。后像五祖弘忍大师求法，深夜五祖为其传法，专讲金刚经，讲到“应无所住而生其心”时，慧能当下大悟，明心见性，说：何其自性本自清净， 何其自性本不生灭， 何其自性本自具足， 何其自性本无动摇， 何其自性能生万法 。
每个人都具有本自具足的清净自性、本不生灭的圆满佛性；万事万物本来不存在着有相和无相、生跟灭、清净和染污。但是我们活在这世界上总是有各种各样的分别、计较、恐惧和挂碍。
事物本来如此，但为什么我们会纠结出那么多事情出来呢？这个人说我，那个人说我，我就会很不开心。今天跟某一个人一语不符，就会生起无限的烦恼。我们原本清净、快乐、喜乐、幸福的自性为什么会被一些事相所染污，让自己每天活得如地狱般的痛苦和煎熬？
“何其自性本自清净，何其自性本不生灭，何其自性本自具足，何其自性本不动摇，何其自性能生万法”。这种清净、圆满、自在、喜乐的自性，为什么在我们身上就没有呢？这个人跟那个人和不了，这个人跟那个人又计较，总是在自己的得失上做文章。自己原本清净、无染的自性为什么就离我们那么远？
我们每天都在修行，我们都在说我要找到一个解脱的方法。我要远离这个世间的痛苦，我要达到涅槃的彼岸，我要追求人生圆满的境界。但为什么我们就会被这种狭小的自我永远地绑在是非里面去？佛陀无数次在各种各样不同的场合告诉我们：我们都具有本自圆满清净的自性，具有本自喜乐不缺的这样一种心性。我们明明知道这个道理，为什么却总是没办法克制自己的狭隘？我们念经，我们每天观照自己的内心，但还是总会被自己的烦恼、执著牵着走。每一次看到这几句话，或者每一次想起来的时候，我的全身就会有种触电一样的感觉。
一定要在生活中去实践，不要忘记慧能大师成道之前是一个砍柴夫，山野村夫，这个给我们做的什么示现？
所以直面本心，成佛觉悟不分高低大小，若能当下破除我执，分别，远离善恶的念头，当下即可成就，获得清净涅槃。
大彻大悟、见性之后是什么样子？唐朝禅宗六祖惠能大师，表演给我们看了，就是他对于老师，五祖忍和尚的报告，要求老师给他证明，他开悟是真的是假的。师父就告诉他：你说给我听听，你悟的是什么？他说了五句话。
第一句，“本自清净”。“真心”、“本性”是什么？本来自己就是清净的，有没有染污过？没有，在六道不染污，堕地狱也不染污，真心它是真的，谁都染不上，它清净。
第二个，“不生不灭”，“本不生灭”。整个宇宙都是生灭法，不管是动是静统统是生灭法，这个一定要知道。但是真心不生不灭，那叫我，叫无量寿。
第三句，“本自具足”。“真心”是什么样子？自自然然具足，它本来具足。具足什么？无量智慧，无量德能，无量才艺，无量相好，样样都是无量的，包括整个宇宙。整个宇宙是自性变现的，自性本来有，所以它现出来。所以只要“明心见性”，我们想学这些东西就圆满了、就毕业了，样样具足，没有一样不知道。智慧是自性里本有的，不是从外来的。
所以只要你“见性”，智慧就现前。释迦牟尼佛用这个智慧，当年在世为我们讲经教学四十九年，孔夫子的教学，老庄的成道，都是“本自具足”。而且是什么？“无师自通”。惠能大师谁教他的？没人教他，他在黄梅八个月，是在碓房里面舂米、破柴，跟五祖忍和尚只见三次面。
八个月只见三次面。第一次到这边来拜师，师父把他送到槽房去工作，做苦工，舂米破柴这是他的工作。一直到神秀作偈子，他把它改掉，五祖巡寮第二次见面。第三次见面是当天晚上，半夜三更召见他。只见三次面。你这个要搞清楚，八个月当中见三次面，衣钵传给他了。
“无师自通”，我们要相信这句话。这句话外国人不相信：哪有不学可以通的？！你自性本有的，它怎么不通？！只要见性就行了，什么都通了。中国人懂得，印度人懂得，西方欧洲人不懂。就是叫你把心定下来，心里只要没有妄想、没有杂念，没有分别、没有执着就成佛，就全通了。所以佛说“一切众生本来是佛”，不但本来是佛，而且是一体的，“佛佛道同”。
第四句话他说“本无动摇”。“真心”是什么？定的，没动过，没摇晃过，“如如不动”，这是真心。
所以，凡是浮动都不是真心，都是妄心，妄心是有动摇的，真心不动。所以你要怎样见本性、怎样见真心？你这个妄心不动，真心现前。
最后一句话，“能生万法”。整个宇宙，我们能看得到的宇宙，看不见的比这个更大，不知道大多少倍，真的是“其大无外，其小无内”。
“无内”，今天量子力学是“无内”。天文学家他们所见到的是“无外”，找不到外面。这是自性，自性的体，自性的现相，自性的作用，佛法里的名词叫“诸法实相”，“实”是真实，真相。你完全通达明了，就叫“菩萨”、就叫“佛”。菩萨佛是我们自己本来具足的，现在只是迷了，怎么迷的？六根在六尘境界上起心动念，分别执着，就变成凡夫。起心动念还不错，还能算是菩萨，菩萨，罗汉。到分别执着就不行了，就变成六道，六道众生统统分别执着。
我们是化身佛，是真如来。如来是清净的，是无染的，如来是不生不灭的，假我才有生有死，如来是本自具足的，福慧双全的，如来是如如不动的，是没有分别的，万法是如来自性中变化的，不要执着！看破，放下！
禅宗顿悟法门主张当下觉悟，明心见性，见性成佛。
当然，这个也是根据众生的根性来说，根基顿一点的，需坚持渐修，根基利一些的，则可以当下明其本心。
空性是面对事物时，充满好奇而脑子里又没有预置场景的一种状态。它要求纯粹不欺骗，专注不刻板。自性为你的真实本性，未被世俗污染过的人性，即你的自性。心中万事分明，但心不纠缠任何一念， 即开悟了。
偈曰：“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。”
世间一切事物、一切万法，一切所见、一切所行，都是因缘和合所生起的，这即是“缘起”。缘到了，自然就产生了，世间一切产生的原因就是“缘”。
当年六祖慧能大师年轻的时候，上山砍柴回来以后路过一家客栈，听到里面有人读诵金刚经，当听到“应无所住而生其心”这句时，当下内心豁然开朗，犹如阴云散尽，得见明日，一扫烦恼，见其本心。后像五祖弘忍大师求法，深夜五祖为其传法，专讲金刚经，讲到“应无所住而生其心”时，慧能当下大悟，明心见性，说：何其自性本自清净， 何其自性本不生灭， 何其自性本自具足， 何其自性本无动摇， 何其自性能生万法 。
每个人都具有本自具足的清净自性、本不生灭的圆满佛性；万事万物本来不存在着有相和无相、生跟灭、清净和染污。但是我们活在这世界上总是有各种各样的分别、计较、恐惧和挂碍。
事物本来如此，但为什么我们会纠结出那么多事情出来呢？这个人说我，那个人说我，我就会很不开心。今天跟某一个人一语不符，就会生起无限的烦恼。我们原本清净、快乐、喜乐、幸福的自性为什么会被一些事相所染污，让自己每天活得如地狱般的痛苦和煎熬？
“何其自性本自清净，何其自性本不生灭，何其自性本自具足，何其自性本不动摇，何其自性能生万法”。这种清净、圆满、自在、喜乐的自性，为什么在我们身上就没有呢？这个人跟那个人和不了，这个人跟那个人又计较，总是在自己的得失上做文章。自己原本清净、无染的自性为什么就离我们那么远？
我们每天都在修行，我们都在说我要找到一个解脱的方法。我要远离这个世间的痛苦，我要达到涅槃的彼岸，我要追求人生圆满的境界。但为什么我们就会被这种狭小的自我永远地绑在是非里面去？佛陀无数次在各种各样不同的场合告诉我们：我们都具有本自圆满清净的自性，具有本自喜乐不缺的这样一种心性。我们明明知道这个道理，为什么却总是没办法克制自己的狭隘？我们念经，我们每天观照自己的内心，但还是总会被自己的烦恼、执著牵着走。每一次看到这几句话，或者每一次想起来的时候，我的全身就会有种触电一样的感觉。
一定要在生活中去实践，不要忘记慧能大师成道之前是一个砍柴夫，山野村夫，这个给我们做的什么示现？
所以直面本心，成佛觉悟不分高低大小，若能当下破除我执，分别，远离善恶的念头，当下即可成就，获得清净涅槃。
大彻大悟、见性之后是什么样子？唐朝禅宗六祖惠能大师，表演给我们看了，就是他对于老师，五祖忍和尚的报告，要求老师给他证明，他开悟是真的是假的。师父就告诉他：你说给我听听，你悟的是什么？他说了五句话。
第一句，“本自清净”。“真心”、“本性”是什么？本来自己就是清净的，有没有染污过？没有，在六道不染污，堕地狱也不染污，真心它是真的，谁都染不上，它清净。
第二个，“不生不灭”，“本不生灭”。整个宇宙都是生灭法，不管是动是静统统是生灭法，这个一定要知道。但是真心不生不灭，那叫我，叫无量寿。
第三句，“本自具足”。“真心”是什么样子？自自然然具足，它本来具足。具足什么？无量智慧，无量德能，无量才艺，无量相好，样样都是无量的，包括整个宇宙。整个宇宙是自性变现的，自性本来有，所以它现出来。所以只要“明心见性”，我们想学这些东西就圆满了、就毕业了，样样具足，没有一样不知道。智慧是自性里本有的，不是从外来的。
所以只要你“见性”，智慧就现前。释迦牟尼佛用这个智慧，当年在世为我们讲经教学四十九年，孔夫子的教学，老庄的成道，都是“本自具足”。而且是什么？“无师自通”。惠能大师谁教他的？没人教他，他在黄梅八个月，是在碓房里面舂米、破柴，跟五祖忍和尚只见三次面。
八个月只见三次面。第一次到这边来拜师，师父把他送到槽房去工作，做苦工，舂米破柴这是他的工作。一直到神秀作偈子，他把它改掉，五祖巡寮第二次见面。第三次见面是当天晚上，半夜三更召见他。只见三次面。你这个要搞清楚，八个月当中见三次面，衣钵传给他了。
“无师自通”，我们要相信这句话。这句话外国人不相信：哪有不学可以通的？！你自性本有的，它怎么不通？！只要见性就行了，什么都通了。中国人懂得，印度人懂得，西方欧洲人不懂。就是叫你把心定下来，心里只要没有妄想、没有杂念，没有分别、没有执着就成佛，就全通了。所以佛说“一切众生本来是佛”，不但本来是佛，而且是一体的，“佛佛道同”。
第四句话他说“本无动摇”。“真心”是什么？定的，没动过，没摇晃过，“如如不动”，这是真心。
所以，凡是浮动都不是真心，都是妄心，妄心是有动摇的，真心不动。所以你要怎样见本性、怎样见真心？你这个妄心不动，真心现前。
最后一句话，“能生万法”。整个宇宙，我们能看得到的宇宙，看不见的比这个更大，不知道大多少倍，真的是“其大无外，其小无内”。
“无内”，今天量子力学是“无内”。天文学家他们所见到的是“无外”，找不到外面。这是自性，自性的体，自性的现相，自性的作用，佛法里的名词叫“诸法实相”，“实”是真实，真相。你完全通达明了，就叫“菩萨”、就叫“佛”。菩萨佛是我们自己本来具足的，现在只是迷了，怎么迷的？六根在六尘境界上起心动念，分别执着，就变成凡夫。起心动念还不错，还能算是菩萨，菩萨，罗汉。到分别执着就不行了，就变成六道，六道众生统统分别执着。
我们是化身佛，是真如来。如来是清净的，是无染的，如来是不生不灭的，假我才有生有死，如来是本自具足的，福慧双全的，如来是如如不动的，是没有分别的，万法是如来自性中变化的，不要执着！看破，放下！
禅宗顿悟法门主张当下觉悟，明心见性，见性成佛。
当然，这个也是根据众生的根性来说，根基顿一点的，需坚持渐修，根基利一些的，则可以当下明其本心。
空性是面对事物时，充满好奇而脑子里又没有预置场景的一种状态。它要求纯粹不欺骗，专注不刻板。自性为你的真实本性，未被世俗污染过的人性，即你的自性。心中万事分明，但心不纠缠任何一念， 即开悟了。
偈曰：“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。”
世间一切事物、一切万法，一切所见、一切所行，都是因缘和合所生起的，这即是“缘起”。缘到了，自然就产生了，世间一切产生的原因就是“缘”。
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