《大悲咒》第六十七句
（第七十八段）
67【娑婆诃sā pó hē】观世音菩萨现舍利弗尊者相：舍利弗尊者出生在古代南印度的摩揭陀国，婆罗门种姓，佛陀十大弟子之一、以智慧第一著称。
舍利弗在佛的弟子中，智慧通天，无人能及，所得天眼，也是非同一般，说这非同一般，是因为他的天眼还可以借给别人用，比如他就曾经借天眼给用重金买下祇园，修建成精舍后，布施给佛陀讲法用的须达多长者，须达多长者借舍利弗的天眼通，看见了天上的宫殿，因此生大欢喜心，于是追随佛陀，一心向道。
关于舍利弗的天眼为何与众不同，这是因为他往昔在因地中，发心修菩萨道，行大乘布施时，不但心甘情愿地将自己所有的金钱、房屋、田园、财产等全部布施给需要的人，最后甚至连自己的身体、性命，也毫不吝惜地布施出来。他做这样的布施，情真意切，惊动了天地，所以就有一个天人想来试试他的道心。
此天人化现为二十余岁的青年，在舍利弗必经的路上等候。见到他来的时候，就嚎啕大哭，舍利弗见了，就上前慰问道：“年轻人，为什么在这里哭得这么伤心？”青年说：告诉你也没有用，你帮不了我的，我在这里哭，并不是缺少世间上的财物，而是我的母亲得了不治之症，医生说一定要用修道者的眼珠煎药，母亲的病才会好。活人的眼珠已经不易找，修道人的眼珠又怎么肯给我呢？想到病床上呻吟待救的母亲，所以我难过地在这里伤心痛哭！”
舍利弗说：“这不成问题，我告诉你，我就是修道的沙门，我愿意布施一只眼珠给你，救你母亲的病难。”于是舍利弗当即忍痛将左边一个眼珠挖出，交到青年的手中，并说道：“谢谢你成就我的愿心，请你拿去吧！”这时青年突然惊讶地说：“糟啦！谁叫你把左边的眼珠挖下来呢？医生说我母亲的病要吃右边的眼珠才会好。”
舍利弗一听，真是糟糕，怪自己怎么没有问他一声后再挖眼珠，但这不能怨怪别人，于是安慰青年说道：“你不要急，刚才怪我粗心，没有问清楚就挖眼珠，现在我知道了，反正人的身体是虚幻无常的，我还有右边的眼珠，我愿意挖下来给你做药，医治你母亲的病。”
舍利弗说后又忍痛把右边的眼珠挖下来交给了青年，青年接过眼珠，一句感谢的话也没有说，把舍利弗的眼珠放在鼻子上嗅了一嗅，当即往地上一摔，并骂道：“你是什么修道的沙门？你的眼珠这么臭气难闻，怎么好煎药给我母亲食用！”
青年人骂后，并用脚踩着舍利弗的眼珠。舍利弗眼睛虽然看不到了，但他的耳朵还能听，他听到青年人骂他的话，用脚在地上踩踏他眼珠的声音，他无奈地叹了口气，心中想：“众生难度，菩萨心难发，我不要妄想修大乘了，还是先修重在自利的小乘法吧！”
舍利弗这样的心一生起，天空出现很多天人，对舍利弗说道：“修道者！你不要灰心，刚才的青年是我们天人来试探你的菩萨道心的，你更应该勇猛精进，照你的愿心去修学，是一定会成就道业的。”
舍利弗一听，很是惭愧，利他的菩萨心又再次生起，当即成就了不退转道心。经六十小劫以来，舍利弗都精进不懈地修学佛道，这一生皈依佛陀后，仅十五天就证得了圣果。由于他施舍眼珠的因缘所成就的功德，所以他证得的天眼通就与众不同。
舍利弗自入道以来，做了很多有利于僧团的事，他严持戒律，常行智慧，善于说法，勇于布施，受到佛陀的嘉许、受到众生的尊敬赞叹。舍利弗为了正法的流布，为了千万年后的教团僧规，都作出了卓越的贡献，当他先于佛陀入涅槃后，使僧团里的每一个人都悲哀挂念。
佛陀安慰大家说：“修道之人，勿生挂念，舍利弗虽然不在了，法是不会失的，无常本来是世间的实相，生灭是自然的道理。大树在砍倒以前，先要砍掉大的树枝；宝山在崩坏以前，先要崩倒大岩；舍利弗在诸比丘之中先入涅槃，这也是法的自然顺序。”
佛陀说了以后，从均头沙弥的手中，接过舍利弗的灵骨，对大家说道：“诸位比丘！这个灵骨，在数日前，就是为众生说法施教的大智舍利弗。他的智慧广大无边，除佛陀以外无人可比，他证悟法性，少欲知足，勇猛精进，常修禅定，为教为人，降伏外道，宣扬正法，他已获证解脱，无诸苦恼。”由此可见，佛陀对舍利弗尊者的评价是非常高的。
观世音菩萨第二次在《大悲咒》里显现舍利弗尊者相，是何意思呢？这是菩萨告诉一切众生，学佛之人要像尊者舍利佛那样，修布施不留分文、作供养不惜生命，始于初觉、圆满于智慧，这样就能做到生死自在，得涅槃乐。
这篇咒语中的“娑婆诃”译为“究竟涅槃、众生悉皆成就。”此句的意思是：菩萨以无量慈悲化导各类众生，令众生随缘得道。大千世界各类众生以人为上，所以，人为万物之灵。学佛之人，要以其独具之灵性，帮助各类众生济心向道，不可自高自大，贡高我慢。
应知宇宙形成之初原是浑然一体，其后光分日月，气化清浊，才有天地之别，进而万物滋生，成形别类，日久天长，物竞天择，才有今日之世界，因此人与物同源，本无分别，只是各尽其用，顺其自然而已。能生而为人者，实应体验真实之自我，珍重自己，爱护众生，仰悟菩萨度世之心，广结善缘，同济同修，携手共入光明世界，若能如此，必将成就佛事道业。
（第七十八段）
67【娑婆诃sā pó hē】观世音菩萨现舍利弗尊者相：舍利弗尊者出生在古代南印度的摩揭陀国，婆罗门种姓，佛陀十大弟子之一、以智慧第一著称。
舍利弗在佛的弟子中，智慧通天，无人能及，所得天眼，也是非同一般，说这非同一般，是因为他的天眼还可以借给别人用，比如他就曾经借天眼给用重金买下祇园，修建成精舍后，布施给佛陀讲法用的须达多长者，须达多长者借舍利弗的天眼通，看见了天上的宫殿，因此生大欢喜心，于是追随佛陀，一心向道。
关于舍利弗的天眼为何与众不同，这是因为他往昔在因地中，发心修菩萨道，行大乘布施时，不但心甘情愿地将自己所有的金钱、房屋、田园、财产等全部布施给需要的人，最后甚至连自己的身体、性命，也毫不吝惜地布施出来。他做这样的布施，情真意切，惊动了天地，所以就有一个天人想来试试他的道心。
此天人化现为二十余岁的青年，在舍利弗必经的路上等候。见到他来的时候，就嚎啕大哭，舍利弗见了，就上前慰问道：“年轻人，为什么在这里哭得这么伤心？”青年说：告诉你也没有用，你帮不了我的，我在这里哭，并不是缺少世间上的财物，而是我的母亲得了不治之症，医生说一定要用修道者的眼珠煎药，母亲的病才会好。活人的眼珠已经不易找，修道人的眼珠又怎么肯给我呢？想到病床上呻吟待救的母亲，所以我难过地在这里伤心痛哭！”
舍利弗说：“这不成问题，我告诉你，我就是修道的沙门，我愿意布施一只眼珠给你，救你母亲的病难。”于是舍利弗当即忍痛将左边一个眼珠挖出，交到青年的手中，并说道：“谢谢你成就我的愿心，请你拿去吧！”这时青年突然惊讶地说：“糟啦！谁叫你把左边的眼珠挖下来呢？医生说我母亲的病要吃右边的眼珠才会好。”
舍利弗一听，真是糟糕，怪自己怎么没有问他一声后再挖眼珠，但这不能怨怪别人，于是安慰青年说道：“你不要急，刚才怪我粗心，没有问清楚就挖眼珠，现在我知道了，反正人的身体是虚幻无常的，我还有右边的眼珠，我愿意挖下来给你做药，医治你母亲的病。”
舍利弗说后又忍痛把右边的眼珠挖下来交给了青年，青年接过眼珠，一句感谢的话也没有说，把舍利弗的眼珠放在鼻子上嗅了一嗅，当即往地上一摔，并骂道：“你是什么修道的沙门？你的眼珠这么臭气难闻，怎么好煎药给我母亲食用！”
青年人骂后，并用脚踩着舍利弗的眼珠。舍利弗眼睛虽然看不到了，但他的耳朵还能听，他听到青年人骂他的话，用脚在地上踩踏他眼珠的声音，他无奈地叹了口气，心中想：“众生难度，菩萨心难发，我不要妄想修大乘了，还是先修重在自利的小乘法吧！”
舍利弗这样的心一生起，天空出现很多天人，对舍利弗说道：“修道者！你不要灰心，刚才的青年是我们天人来试探你的菩萨道心的，你更应该勇猛精进，照你的愿心去修学，是一定会成就道业的。”
舍利弗一听，很是惭愧，利他的菩萨心又再次生起，当即成就了不退转道心。经六十小劫以来，舍利弗都精进不懈地修学佛道，这一生皈依佛陀后，仅十五天就证得了圣果。由于他施舍眼珠的因缘所成就的功德，所以他证得的天眼通就与众不同。
舍利弗自入道以来，做了很多有利于僧团的事，他严持戒律，常行智慧，善于说法，勇于布施，受到佛陀的嘉许、受到众生的尊敬赞叹。舍利弗为了正法的流布，为了千万年后的教团僧规，都作出了卓越的贡献，当他先于佛陀入涅槃后，使僧团里的每一个人都悲哀挂念。
佛陀安慰大家说：“修道之人，勿生挂念，舍利弗虽然不在了，法是不会失的，无常本来是世间的实相，生灭是自然的道理。大树在砍倒以前，先要砍掉大的树枝；宝山在崩坏以前，先要崩倒大岩；舍利弗在诸比丘之中先入涅槃，这也是法的自然顺序。”
佛陀说了以后，从均头沙弥的手中，接过舍利弗的灵骨，对大家说道：“诸位比丘！这个灵骨，在数日前，就是为众生说法施教的大智舍利弗。他的智慧广大无边，除佛陀以外无人可比，他证悟法性，少欲知足，勇猛精进，常修禅定，为教为人，降伏外道，宣扬正法，他已获证解脱，无诸苦恼。”由此可见，佛陀对舍利弗尊者的评价是非常高的。
观世音菩萨第二次在《大悲咒》里显现舍利弗尊者相，是何意思呢？这是菩萨告诉一切众生，学佛之人要像尊者舍利佛那样，修布施不留分文、作供养不惜生命，始于初觉、圆满于智慧，这样就能做到生死自在，得涅槃乐。
这篇咒语中的“娑婆诃”译为“究竟涅槃、众生悉皆成就。”此句的意思是：菩萨以无量慈悲化导各类众生，令众生随缘得道。大千世界各类众生以人为上，所以，人为万物之灵。学佛之人，要以其独具之灵性，帮助各类众生济心向道，不可自高自大，贡高我慢。
应知宇宙形成之初原是浑然一体，其后光分日月，气化清浊，才有天地之别，进而万物滋生，成形别类，日久天长，物竞天择，才有今日之世界，因此人与物同源，本无分别，只是各尽其用，顺其自然而已。能生而为人者，实应体验真实之自我，珍重自己，爱护众生，仰悟菩萨度世之心，广结善缘，同济同修，携手共入光明世界，若能如此，必将成就佛事道业。
#药王孙真人《福寿论》#：遵道守分，方能福集寿臻！
近来读《唐太古妙应孙真人福寿论》，被里面的深意所吸引，不禁产生了下笔的想法。
今天想写的主旨是“遵道守分，福集寿臻”，然后结合孙真人的《福寿论》进行写作。我们首先要谈到“遵道守分”。遵什么道，怎么遵道？而“守分”，又是守什么分，如何守分？
一. 天道与本分
“道者何也？虚无之系，造化之根，神明之本，天地之元。”这是《玄纲论》里对道的一个大的概述。再往小些往人性上说，道者何也？
《中庸》上说：“天之命谓性，率性之谓道，修道之谓教”。所谓“天之命谓性”，是指人的天性。“率性之谓道”，是说人们自我教育之道就是按照人们的天性办事情。“修道之谓教”，是说自我教育就是按照人道的原则去进行修治。
《黄帝阴符经》上说：“天性人也，人心机也。立天之道，以定人也。”人秉天地之气而生，生成之后，人又是天地的一个小化身。太空中一点不昧的虚灵，即天性。此性长清常静，无情无意，无思无为，但它应变事物无有休停。此性应之于人，即为人心。
人心因为有情有意，想思有虑，时时在动，故谓：“人心，机也”。而天道，是世间万物的主宰。所以要想得到人类社会的太平，人身自我身命的安宁，必须返本归根，依循常清常静、无思无为、无情无意的天道。这就是遵循本分。
二. 仁与俭：天道所常，人之本分
清代悟元子刘一明祖师则补充解释说：“天性者，天赋之性，即真如之性。所谓真心，不识不知，顺帝之则，而人得以为人者是也。”如果没有做到守道，或者超过了限度，就是非分。
《唐太古妙应孙真人福寿论》里的提到了富贵者与贫贱者的非分：“富贵者，以轾势取，为非分也。贫贱者，以佞盗取，为非分也。”之后又举了例子：官爵之非分者，车马之非分者，妻妾之非分者，童仆之非分者，而这四种非分总结起来就是不仁之非分。
道与儒不同，这里的“仁”不是儒家的“仁”的含义，不是指仁义，而是指廉谨。廉，即棱角分明、是非分明；谨，即谨慎。这里的“不仁”，就是指是非不分，恣情纵欲。
后面的屋宇之非分者，粟帛之非分者，衣食之非分者，饮食之非分者，这四种总结起来就是不俭之非分。不俭，简单来说就是不节俭。
《道德经》有言：吾有三宝：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”由此可见节俭的重要性，做不到的话，自然也是非分。
不仁不俭，如此种种，皆与造善之积不符。积不仁之多，造不善之广，神皆记之，神而追之则矣。尚不能逃其往负之灾。
道教是讲承负的，《文昌帝君阴骘文》里讲：“诸恶莫作，众善奉行。永无恶曜加临，常有吉神拥护。近报则在自己，远报则在儿孙。”
因此孙真人说：“如此者，于我如浮云，不足以为富也。”若是真有以此为富的，也不过是为富不仁，积不善之多而煞其命也。此非分也，神已记之，人不知也。
三. 元载：不遵道，不守分，福寿全无
我印象中最不“遵道守分”的人，当属唐代宗李豫时期的宰相元载了。他是中国历史上巨贪之一。抄他家时，起赃无数。就冲他家中藏有赃物胡椒八百石，钟乳五百两，就略可知其奢糜腐败的程度。
这也最为让人记忆深刻。胡椒日常用量极少，一餐饭，数粒即足。然而，从其家抄没的差不多有现今的六十多吨重。这就得需要上百峰骆驼，才能从印度洋的海滨，运到唐首都长安，现今航空距离也得有三千多公里，何况是当时的驼队？何等辛苦不易！
元载遂兼任度支使时，志得意满，自恃除恶之功，非议前贤。他认为满朝文武，无人比得上自己。后来，元载为独揽大权，上奏皇帝，要求吏部、兵部对六品以下官员的任命不得检验考核，并于公府门前杖杀了弹劾他的大臣。从此人们再也不敢公开非议元载，就算走在路上，也不敢交谈，只是以目示意。
周幽王时期的“防民之口，甚于防川”，在唐朝完美的重现了。当时，元载独揽朝政，贪财纳贿，培植亲信，排除异己，凡是想求官仕进的，都要向他的儿子、亲信赠送厚礼。元载任相时，宣州有一老者向他求官。元载只给了他一封书信便打发走。
老者走到幽州，拆信观看，见上面只有元载的署名，别无他话，非常生气，但只得持信去求见当地节度使。节度使见了元载所书，将老者迎到馆舍，加以款待，又赠送他绢帛千匹。元载得势之威势，可见一斑。
唐代宗对元载所为非常清楚，但考虑到元载任相多年，想让他善始善终，因而单独召见，加以劝诫，希望他有所收敛，元载却不思改过。
嚯！皇帝亲自来劝还不听，古往今来也是没谁了，利令智昏莫过于是。
后来代宗下诏赐死元载，妻及子并赐死，并且挖开元载父祖坟墓，劈棺弃尸。这可就不只是“死有余责，秧其子孙”了，连死去的宗祖都要一起受辱。史书称：“及死，行路无嗟惜者”。他得势时是如此的倒行逆施，人们对他的死无人叹息也就不足为怪了。
《资治通鉴》上说元载临死前，刽子手问他还有什么要求，元载知道逃不过一死，于是他央求：“愿得快死！”刽子手说：“相公须受少污辱，勿怪！”于是脱下脏袜子塞其口而杀之。
《新唐书》称元载“嗜学，工属文”。《旧唐书》称他“性惠敏，博览子史，尤学道书”。元载出身寒微，应当知晓百姓之苦，然而当他做了宰相，却大兴土木，全然不顾庶民之生死。
他好读书，尤擅道书，考虑到他的时代，很还可能是读过孙真人的福寿论的，可他干的全是非分之事，更别说遵道守分了。此等不仁之富，也就促成他最后成了真正的为富不“人”。
四. 福与寿：祸福无门，惟人自召
接下来，“福集寿臻”要怎么做到呢？这其实也就是孙真人的这篇福寿论里探讨的主旨“福”与“寿”。那么，问题来了：什么是福？什么是寿？为什么说福满了寿就会到来呢？
古人认为，富贵寿考等齐备为福，与“祸”相对。老子在《道德经》里说：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”这是对福与祸的一种辩证认识。《礼记》则曰：“福者，备也。备者，百顺之名也。”也就是说，“福”有顺利、诸事如意的含义。
许慎《说文》里提到：“福，佑也”。有着赐福，保佑之意。
纵观古今，人们对“福”字的认知各有侧重点。孙真人福寿论的第二段开头就说道：“福者，造善之积；祸者，造不善之积也。”也就是说，人之所以有福或者有祸，全因自己善或不善的作为。
《太上感应篇》里也有：“祸福无门，惟人自召。善恶之报，如影随形”。其认为祸、福虽然难以预测，但是会因为人自己的行为而转化、改变。
《尚书·洪范》曰：“五福：一曰寿，二曰富，三曰康宁，四曰攸好德，五曰考终命。”因此，一般人都会认为长寿便是有福。五福从来先说寿，其次云何？直至三公未足多。
然何为寿？《说文》里提到：“寿，久也”。在古代寿的含义代表着祈福平安，延年兴旺长久之意。“寿”字寄托着人们的期盼、祝福和向往。如何能被称为久？那自然是长生才能久视。
韩非子也说：“全寿富贵之谓福。”而孙真人却说：“贫者多寿，富者多促，贫者多寿，以贫穷自困而常不足，不可罚寿。富者多促，而奢侈有余，所以折其命也。乃天损有余而补不足。”
由此可见，仅仅多寿还不能被称为有福，只是因贫穷而不罚寿罢了。宋代大诗人陆游也曾在他诗作的《贫歌》中说道：“寿居福之首，贫为士之常。造物赋我贫，乃以寿见偿。”
宋代另一位大诗人杨万里则在他的《病中感秋》一诗中说道：“寿外康宁方是福，不然徒寿不须休。”这些都说明了“福”里囊括了“寿”，但与“福”相比较起来，“寿”却不能代表“福”。这就像是数学里的集合，福为母集，而寿只是子集。
五福齐备，百福骈臻，才能以寿为福，从而福集寿臻。如果只是长寿，贫穷而又困苦，或者体弱多病，常年卧床不起，这种长寿反而使人痛苦，自然也称不上享福，甚至可能还是一种受罪。
乡下把结婚和有些老人的去世，谓之为红白喜事。之所以把有的老人的去世称作喜事，就是因为他们虽然得到了长寿，却常年瘫在床上，动弹不得，生不如死。因此，福寿双全，才应该是人们所追求的目标。这也是孙真人在福寿论里，倡导大众所追寻的根本目标。
《道德经》云：“知人者智，自知者明。”而福寿论中也将人也分成了圣人、贤人、达人、信人等等，人贵要有自知之明，只有知道了自己的不足，了解自己的缺点，进而虚心改过，取长补短。
恰如《福寿论》最后所说：“人若奉阴德而不欺者，圣人知之，贤人护之，天乃爱之，人以悦之，鬼神敬之。居其富而不失其富，居其贵而不失其贵。祸不及也，寿不折矣。攻劫之患去矣，水火之灾除矣，必可保生全天寿矣”。如此这般，自然证得福寿双全。那么福集寿臻，福寿骈集，又哪里是什么难事呢？
作者：逍遥顽仙
近来读《唐太古妙应孙真人福寿论》，被里面的深意所吸引，不禁产生了下笔的想法。
今天想写的主旨是“遵道守分，福集寿臻”，然后结合孙真人的《福寿论》进行写作。我们首先要谈到“遵道守分”。遵什么道，怎么遵道？而“守分”，又是守什么分，如何守分？
一. 天道与本分
“道者何也？虚无之系，造化之根，神明之本，天地之元。”这是《玄纲论》里对道的一个大的概述。再往小些往人性上说，道者何也？
《中庸》上说：“天之命谓性，率性之谓道，修道之谓教”。所谓“天之命谓性”，是指人的天性。“率性之谓道”，是说人们自我教育之道就是按照人们的天性办事情。“修道之谓教”，是说自我教育就是按照人道的原则去进行修治。
《黄帝阴符经》上说：“天性人也，人心机也。立天之道，以定人也。”人秉天地之气而生，生成之后，人又是天地的一个小化身。太空中一点不昧的虚灵，即天性。此性长清常静，无情无意，无思无为，但它应变事物无有休停。此性应之于人，即为人心。
人心因为有情有意，想思有虑，时时在动，故谓：“人心，机也”。而天道，是世间万物的主宰。所以要想得到人类社会的太平，人身自我身命的安宁，必须返本归根，依循常清常静、无思无为、无情无意的天道。这就是遵循本分。
二. 仁与俭：天道所常，人之本分
清代悟元子刘一明祖师则补充解释说：“天性者，天赋之性，即真如之性。所谓真心，不识不知，顺帝之则，而人得以为人者是也。”如果没有做到守道，或者超过了限度，就是非分。
《唐太古妙应孙真人福寿论》里的提到了富贵者与贫贱者的非分：“富贵者，以轾势取，为非分也。贫贱者，以佞盗取，为非分也。”之后又举了例子：官爵之非分者，车马之非分者，妻妾之非分者，童仆之非分者，而这四种非分总结起来就是不仁之非分。
道与儒不同，这里的“仁”不是儒家的“仁”的含义，不是指仁义，而是指廉谨。廉，即棱角分明、是非分明；谨，即谨慎。这里的“不仁”，就是指是非不分，恣情纵欲。
后面的屋宇之非分者，粟帛之非分者，衣食之非分者，饮食之非分者，这四种总结起来就是不俭之非分。不俭，简单来说就是不节俭。
《道德经》有言：吾有三宝：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”由此可见节俭的重要性，做不到的话，自然也是非分。
不仁不俭，如此种种，皆与造善之积不符。积不仁之多，造不善之广，神皆记之，神而追之则矣。尚不能逃其往负之灾。
道教是讲承负的，《文昌帝君阴骘文》里讲：“诸恶莫作，众善奉行。永无恶曜加临，常有吉神拥护。近报则在自己，远报则在儿孙。”
因此孙真人说：“如此者，于我如浮云，不足以为富也。”若是真有以此为富的，也不过是为富不仁，积不善之多而煞其命也。此非分也，神已记之，人不知也。
三. 元载：不遵道，不守分，福寿全无
我印象中最不“遵道守分”的人，当属唐代宗李豫时期的宰相元载了。他是中国历史上巨贪之一。抄他家时，起赃无数。就冲他家中藏有赃物胡椒八百石，钟乳五百两，就略可知其奢糜腐败的程度。
这也最为让人记忆深刻。胡椒日常用量极少，一餐饭，数粒即足。然而，从其家抄没的差不多有现今的六十多吨重。这就得需要上百峰骆驼，才能从印度洋的海滨，运到唐首都长安，现今航空距离也得有三千多公里，何况是当时的驼队？何等辛苦不易！
元载遂兼任度支使时，志得意满，自恃除恶之功，非议前贤。他认为满朝文武，无人比得上自己。后来，元载为独揽大权，上奏皇帝，要求吏部、兵部对六品以下官员的任命不得检验考核，并于公府门前杖杀了弹劾他的大臣。从此人们再也不敢公开非议元载，就算走在路上，也不敢交谈，只是以目示意。
周幽王时期的“防民之口，甚于防川”，在唐朝完美的重现了。当时，元载独揽朝政，贪财纳贿，培植亲信，排除异己，凡是想求官仕进的，都要向他的儿子、亲信赠送厚礼。元载任相时，宣州有一老者向他求官。元载只给了他一封书信便打发走。
老者走到幽州，拆信观看，见上面只有元载的署名，别无他话，非常生气，但只得持信去求见当地节度使。节度使见了元载所书，将老者迎到馆舍，加以款待，又赠送他绢帛千匹。元载得势之威势，可见一斑。
唐代宗对元载所为非常清楚，但考虑到元载任相多年，想让他善始善终，因而单独召见，加以劝诫，希望他有所收敛，元载却不思改过。
嚯！皇帝亲自来劝还不听，古往今来也是没谁了，利令智昏莫过于是。
后来代宗下诏赐死元载，妻及子并赐死，并且挖开元载父祖坟墓，劈棺弃尸。这可就不只是“死有余责，秧其子孙”了，连死去的宗祖都要一起受辱。史书称：“及死，行路无嗟惜者”。他得势时是如此的倒行逆施，人们对他的死无人叹息也就不足为怪了。
《资治通鉴》上说元载临死前，刽子手问他还有什么要求，元载知道逃不过一死，于是他央求：“愿得快死！”刽子手说：“相公须受少污辱，勿怪！”于是脱下脏袜子塞其口而杀之。
《新唐书》称元载“嗜学，工属文”。《旧唐书》称他“性惠敏，博览子史，尤学道书”。元载出身寒微，应当知晓百姓之苦，然而当他做了宰相，却大兴土木，全然不顾庶民之生死。
他好读书，尤擅道书，考虑到他的时代，很还可能是读过孙真人的福寿论的，可他干的全是非分之事，更别说遵道守分了。此等不仁之富，也就促成他最后成了真正的为富不“人”。
四. 福与寿：祸福无门，惟人自召
接下来，“福集寿臻”要怎么做到呢？这其实也就是孙真人的这篇福寿论里探讨的主旨“福”与“寿”。那么，问题来了：什么是福？什么是寿？为什么说福满了寿就会到来呢？
古人认为，富贵寿考等齐备为福，与“祸”相对。老子在《道德经》里说：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”这是对福与祸的一种辩证认识。《礼记》则曰：“福者，备也。备者，百顺之名也。”也就是说，“福”有顺利、诸事如意的含义。
许慎《说文》里提到：“福，佑也”。有着赐福，保佑之意。
纵观古今，人们对“福”字的认知各有侧重点。孙真人福寿论的第二段开头就说道：“福者，造善之积；祸者，造不善之积也。”也就是说，人之所以有福或者有祸，全因自己善或不善的作为。
《太上感应篇》里也有：“祸福无门，惟人自召。善恶之报，如影随形”。其认为祸、福虽然难以预测，但是会因为人自己的行为而转化、改变。
《尚书·洪范》曰：“五福：一曰寿，二曰富，三曰康宁，四曰攸好德，五曰考终命。”因此，一般人都会认为长寿便是有福。五福从来先说寿，其次云何？直至三公未足多。
然何为寿？《说文》里提到：“寿，久也”。在古代寿的含义代表着祈福平安，延年兴旺长久之意。“寿”字寄托着人们的期盼、祝福和向往。如何能被称为久？那自然是长生才能久视。
韩非子也说：“全寿富贵之谓福。”而孙真人却说：“贫者多寿，富者多促，贫者多寿，以贫穷自困而常不足，不可罚寿。富者多促，而奢侈有余，所以折其命也。乃天损有余而补不足。”
由此可见，仅仅多寿还不能被称为有福，只是因贫穷而不罚寿罢了。宋代大诗人陆游也曾在他诗作的《贫歌》中说道：“寿居福之首，贫为士之常。造物赋我贫，乃以寿见偿。”
宋代另一位大诗人杨万里则在他的《病中感秋》一诗中说道：“寿外康宁方是福，不然徒寿不须休。”这些都说明了“福”里囊括了“寿”，但与“福”相比较起来，“寿”却不能代表“福”。这就像是数学里的集合，福为母集，而寿只是子集。
五福齐备，百福骈臻，才能以寿为福，从而福集寿臻。如果只是长寿，贫穷而又困苦，或者体弱多病，常年卧床不起，这种长寿反而使人痛苦，自然也称不上享福，甚至可能还是一种受罪。
乡下把结婚和有些老人的去世，谓之为红白喜事。之所以把有的老人的去世称作喜事，就是因为他们虽然得到了长寿，却常年瘫在床上，动弹不得，生不如死。因此，福寿双全，才应该是人们所追求的目标。这也是孙真人在福寿论里，倡导大众所追寻的根本目标。
《道德经》云：“知人者智，自知者明。”而福寿论中也将人也分成了圣人、贤人、达人、信人等等，人贵要有自知之明，只有知道了自己的不足，了解自己的缺点，进而虚心改过，取长补短。
恰如《福寿论》最后所说：“人若奉阴德而不欺者，圣人知之，贤人护之，天乃爱之，人以悦之，鬼神敬之。居其富而不失其富，居其贵而不失其贵。祸不及也，寿不折矣。攻劫之患去矣，水火之灾除矣，必可保生全天寿矣”。如此这般，自然证得福寿双全。那么福集寿臻，福寿骈集，又哪里是什么难事呢？
作者：逍遥顽仙
云禅·慧明-百年之后再读《心之力》
《心之力》是中国传统文化的浓缩，是精髓核心的体现。
什么是心之力？此心即本心，本心本在本源，当全然无我回归于本然的良知，就滴水入海，无我而无形无相，人心合于道，一滴水一瞬间就拥有了大海的无穷力量，铸就了可以改变世界的“精神”。
心之力是内在本源力量的显现，无为而无不为，引领一切的归属，让人心无我，人人滴水入海，就是万众一心！心和心之间没有了距离和分别，同心同体、同德同愿，这就是“命运共同体”！一即一切，一切即是一，一动则一切皆动，一呼百应，众志成城，天下间唯可见本心、良知，人人正心，“心之力”即是天下之力！此心是德，此力是道，德道一体！
所有“人生”的慨叹、无奈，都是后天人心的意识，都是覆盖在本心上的灰尘，念不断，声不绝，更不会有什么心灵的体验和灵魂的触碰，哪里还有什么心之力？故常常力不从心。
唯有破谜开悟、明心见性，看清、看透过去、现在、未来，才真正明白什么是“人生如白驹过隙，转瞬即逝”。
每一个不经意间的喜怒哀乐、爱恨情仇、生离死别……都闪现着某一世的因缘。今生是累世的叠加，人生只不过是万集、甚至百万集连续剧中的一集而已……人生一世，不过是生命长河中的看不见的一滴水，宇宙虚空中的一粒尘埃。
在累世浓缩而成的人生里，一言一行、一心一念、一颦一笑……一切相遇和发生背后都是因缘，但这一切如同散落的珍珠，不知何处，有时踩到了、摔倒了才看见，却原来一直在我们脚下。唯有“心”是串起每一颗珠子的线，唯有“心”可以化解一切，引领一切回归本源。
曾经的我们无知，只看到生活中的点点滴滴片段而已，于是因不明因缘而无明、愤怒、痛苦、怨恨、暴跳如雷……
现在当看清楚一切都是因缘，每一个瞬间都是浓缩的前世，我的心不由自主一下子沉静下来，因看破而明白，每一个曾经层出不穷的无拘无束的任性动荡的念头安静了，所有总是油然而生的评判也嘎然而止，心定在那里了，任何一个瞬间的发生，静静地、净净的观看着、感受着一切，直到每一个瞬间慢慢舒展出隐含着的漫长或短暂的因缘，眼泪随之顺流而下……
水净极则形象明，心净极则智慧生。对于生命，回看生活，返观内心，原来我一直生活在爱里面，一直在来自于上天的、身边的爱的滋润下成长，原来爱才是唯一属于生命的永恒的旋律，原来这才是真正的天意，原来这才是生命本来。
看见此爱是路过凡俗之后的升华，懂得此爱是来自一切污浊荡涤的圣洁，心有此爱是淤泥中绽放的莲，扎根红尘，心在本源，内在以真爱为根，成为此爱可带你从地回到天。
红尘即道场，生活即修行，唯“心”是天地的链接，一切生命的链接。天地之间苍生万物皆有心，人为天地之心，所以人在红尘修心的过程，即是一切众生从地到天的回归的过程。
鱼儿水中游，人在红尘修。鱼儿离水命归西，人离红尘修无期。红尘即是道场，生活即是修行。
当人心无我为德，则天道、地道助人道，即天时地利与人和，“人类命运共同体”开启了新时代，当代的丝绸之路不只是古代的商品交换，传递的是正能量，同心同德。
天下兴亡匹夫有责！
吾心即宇宙，宇宙即吾心。细微至发梢，宏大至天地。世界、宇宙乃至万物皆为思维心力所驱使。博古观今，尤知人类之所以为世间万物之灵长，实为天地间心力最致力于进化者也。夫中华悠悠古国，人文始祖，之所以为万国文明正义道德之始作俑者，实为尘世诸国中最致力于人类自身与天地万物间精神相互养塑者也。盖神州中华，之所以为地球文明之发祥渊源，实为诸人种之最致力于人与社会与天地间公德、良知依存共和之道者也……
2018.8.23
《心之力》是中国传统文化的浓缩，是精髓核心的体现。
什么是心之力？此心即本心，本心本在本源，当全然无我回归于本然的良知，就滴水入海，无我而无形无相，人心合于道，一滴水一瞬间就拥有了大海的无穷力量，铸就了可以改变世界的“精神”。
心之力是内在本源力量的显现，无为而无不为，引领一切的归属，让人心无我，人人滴水入海，就是万众一心！心和心之间没有了距离和分别，同心同体、同德同愿，这就是“命运共同体”！一即一切，一切即是一，一动则一切皆动，一呼百应，众志成城，天下间唯可见本心、良知，人人正心，“心之力”即是天下之力！此心是德，此力是道，德道一体！
所有“人生”的慨叹、无奈，都是后天人心的意识，都是覆盖在本心上的灰尘，念不断，声不绝，更不会有什么心灵的体验和灵魂的触碰，哪里还有什么心之力？故常常力不从心。
唯有破谜开悟、明心见性，看清、看透过去、现在、未来，才真正明白什么是“人生如白驹过隙，转瞬即逝”。
每一个不经意间的喜怒哀乐、爱恨情仇、生离死别……都闪现着某一世的因缘。今生是累世的叠加，人生只不过是万集、甚至百万集连续剧中的一集而已……人生一世，不过是生命长河中的看不见的一滴水，宇宙虚空中的一粒尘埃。
在累世浓缩而成的人生里，一言一行、一心一念、一颦一笑……一切相遇和发生背后都是因缘，但这一切如同散落的珍珠，不知何处，有时踩到了、摔倒了才看见，却原来一直在我们脚下。唯有“心”是串起每一颗珠子的线，唯有“心”可以化解一切，引领一切回归本源。
曾经的我们无知，只看到生活中的点点滴滴片段而已，于是因不明因缘而无明、愤怒、痛苦、怨恨、暴跳如雷……
现在当看清楚一切都是因缘，每一个瞬间都是浓缩的前世，我的心不由自主一下子沉静下来，因看破而明白，每一个曾经层出不穷的无拘无束的任性动荡的念头安静了，所有总是油然而生的评判也嘎然而止，心定在那里了，任何一个瞬间的发生，静静地、净净的观看着、感受着一切，直到每一个瞬间慢慢舒展出隐含着的漫长或短暂的因缘，眼泪随之顺流而下……
水净极则形象明，心净极则智慧生。对于生命，回看生活，返观内心，原来我一直生活在爱里面，一直在来自于上天的、身边的爱的滋润下成长，原来爱才是唯一属于生命的永恒的旋律，原来这才是真正的天意，原来这才是生命本来。
看见此爱是路过凡俗之后的升华，懂得此爱是来自一切污浊荡涤的圣洁，心有此爱是淤泥中绽放的莲，扎根红尘，心在本源，内在以真爱为根，成为此爱可带你从地回到天。
红尘即道场，生活即修行，唯“心”是天地的链接，一切生命的链接。天地之间苍生万物皆有心，人为天地之心，所以人在红尘修心的过程，即是一切众生从地到天的回归的过程。
鱼儿水中游，人在红尘修。鱼儿离水命归西，人离红尘修无期。红尘即是道场，生活即是修行。
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天下兴亡匹夫有责！
吾心即宇宙，宇宙即吾心。细微至发梢，宏大至天地。世界、宇宙乃至万物皆为思维心力所驱使。博古观今，尤知人类之所以为世间万物之灵长，实为天地间心力最致力于进化者也。夫中华悠悠古国，人文始祖，之所以为万国文明正义道德之始作俑者，实为尘世诸国中最致力于人类自身与天地万物间精神相互养塑者也。盖神州中华，之所以为地球文明之发祥渊源，实为诸人种之最致力于人与社会与天地间公德、良知依存共和之道者也……
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